Tenía 89 años y era la voz de una teología comprometida desde el mundo evangélico y protestante. Era ecuatoriano de nacimiento, pero había crecido en Colombia. Estudió en Estados Unidos e Inglaterra, vivió en diversos países latinoamericanos, pero en la década del 60 se afincó en Argentina. Formó parte de las transformaciones culturales del cristianismo evangélico y dio combates teológicos y pastorales únicos. Apostó por una Iglesia diversa y “en misión”, como llamaba al compromiso social por los más débiles. Creía en la especificidad de nuestro continente y, sin embargo, era universalista: criticaba la importación acrítica de teologías de otras latitudes, pero dialogaba con un cristianismo universal, ecuménico y que diera “sal y luz” a todas las naciones. Creía que en el Evangelio se hallaban las claves de la transformación humana, pero también de la transformación social. Se llamaba René Padilla. Y falleció ayer.

Beatriz, su segunda esposa, a quien amaba, era quien abría las puertas de su casa de La Lucila, provincia de Buenos Aires. Con achaques propios de la edad pero lúcido como un joven de veinte años, René leía o escribía en un amplio salón rodeado de libros que daban cuenta de una formación cristiana y universalista. Adelante, en un pequeño cuarto, funcionaba Ediciones Kairós, una casa de publicaciones que había fundado hacía ya años y que publicaba libros cristianos “diferentes”. Quien se adentraba en ella podía ver títulos como Ensayos desde el feminismo teológico latinoamericano de Nancy Bedford, Cristianos ricos en una época de hambre de Ron Sider, Teología liberadora: enfoque desde la opresión en una tierra extraña de Justo González, Basta de religión!: como construir comunidades de gracia y libertad, de Marcos Baker, y En busca de Cristo en América Latina de Samuel Escobar. El proyecto persistente de Padilla: un cristianismo que mirase al cielo pero que tuviese los pies en la tierra. Un cristianismo que entendiese, de una vez y para siempre, que el hambre de cielo se hace con hambre de vida en este mundo: desatando las cadenas de la opresión –social, de clase, de género—, compartiendo desde una ética social con el humilde, construyendo desde la sencillez y la modestia.

El hombre que leía en el salón era un teólogo más –todos somos uno más— pero no uno cualquiera. Nacido en el seno de una familia protestante asediada por la pobreza en Ecuador había migrado a Colombia, donde había conocido los primeros inconvenientes por su fe: fue expulsado de una escuela por no participar en una procesión católica y observado críticamente por una sociedad que no había avanzado todavía hacia el ecumenismo. Estudió teología becado por la Universidad de Illinois y fue asumiendo, progresivamente, una posición relevante en el mundo cristiano-evangélico. En la década de 1960, comenzó a enraizar una posición clave en la teología protestante: la necesidad de un compromiso social de la Iglesia. Un compromiso que, para Padilla, debía estar anclado en la especificidad del contexto en el que la iglesia actuaba. Existían problemas globales, pero existían problemas latinoamericanos, existían problemas latinoamericanos, pero también problemas nacionales.

Frente a las perspectivas de derecha –que hacían hincapié en un cristianismo privado que solo habla de la “salvación del alma”— Padilla decía: “Jesucristo vino no solo para salvar mi alma, sino para formar una nueva sociedad”. El contexto global era de cambio: grupos de oposición a la Guerra de Vietnam, el movimiento por los derechos civiles con el pastor Martin Luther King a la cabeza, los ecos de la revolución cubana en América Latina, el nacimiento de organizaciones sociopolíticas que veían la posibilidad de una transformación de la sociedad en un sentido socialista. Padilla, sin embargo, no se alineaba nítidamente con la llamada “teología de la liberación” –nacida del catolicismo, pero que también tenía su “pata evangélica” – que unía, casi indistintamente, marxismo y cristianismo. Dialogaba con ella –y con sus representantes evangélicos, como el grupo Iglesia y Sociedad en América Latina—, recuperaba aspectos, pero también era crítico.

Para Padilla, era posible incorporar una perspectiva de ética social (socialista) en las iglesias instituidas desde una perspectiva del Evangelio. Fue en aquellos años, cuando Padilla formuló sus propias perspectivas teológicas y formó la llamada Teología de la Misión Integral, en la que los aspectos de la experiencia mística cristiana se combinaban con la responsabilidad de los cristianos de transformar la sociedad en un sentido ético. Ajustaba sus ideas a una lectura del Evangelio: creía que no se podía servir al mismo tiempo a Dios y al Dinero, abogaba por el respeto de los derechos humanos, condenaba al capitalismo salvaje que deshumanizaba a las mujeres y los hombres y los convertía en una mercancía, rechazaba las distinciones de género que ponían a las mujeres en un segundo plano y, a la vez, era crítico de la llamada “violencia revolucionaria”. Para él, no se trataba de estar en una “tercera vía” entre derechas e izquierdas. Se trataba de estar en el mensaje de Cristo. 

En 1970, sus ideas tomaron cuerpo cuando formó, junto a Samuel Escobar y otros hermanos y hermanas en la fe, la Fraternidad Teológica Latinoamericana. A través de ella, distintos pastores, pastoras y teólogos debatieron fuertemente en el Primer Congreso Internacional sobre Evangelización Mundial, celebrado en la ciudad de Lausana en 1974. Fue allí cuando, junto a su maestro, el presbístero anglicano inglés John Stott, logró incorporar en el documento final del Congreso –que sería clave para una perspectiva “progresista”— el punto cinco que decía: “Afirmamos que Dios es tanto Creador como Juez de todos los hombres. Por tanto, debemos compartir su preocupación por la justicia y la reconciliación de toda la sociedad humana y por la liberación de hombres y mujeres de todo tipo de opresión… Expresamos nuestro pesar por nuestra negligencia y por haber considerado que el evangelismo y la conciencia social se excluían mutuamente. Aunque la reconciliación con otras personas no sea la reconciliación con Dios, el evangelismo no sea acción social, ni la liberación política salvación, sin embargo, afirmamos que el evangelismo y la implicación socio-política son ambos parte de nuestro deber como cristianos”.

Progresivamente, Padilla fue incorporando aspectos de las teologías más liberacionistas con las que había debatido (representadas por Iglesia y Sociedad en América Latina, por numerosos pastores metodistas y por espacios del protestantismo como la Iglesia Evangélica del Río de la Plata) y abriéndose a un discurso que incorporaba también la cuestión de los derechos humanos. Y durante toda su vida siguió manifestando la necesidad de una teología comprometida que fuera creación y no copia. Para él, “las imágenes de Jesucristo importadas del Occidente han resultado defectuosas, demasiado condicionadas por el cristianismo constantiniano con sus distorsiones ideológicas y sus agregados culturales, y terriblemente inadecuadas como base para la vida y misión de la iglesia en situaciones de grave pobreza e injusticia”. 

Nunca rehuyó al compromiso. Enfrentó teológicamente a las dictaduras latinoamericanas y cuando el neoliberalismo penetró en las culturas latinoamericanas, dio profundos debates a aquello que consideraba una economía deshumanizadora. Muchos miembros de la izquierda teológica, con los que también había debatido, fueron publicados por él. José Miguez Bonino –acaso el mayor teólogo de esa corriente— fue publicado por el grupo de Padilla, la Fraternidad Teológica Latinoamericana. Padilla siempre lo consideró como un amigo y un maestro. En aquel contexto, la revista Iglesia y Misión, dirigida por el propio Padilla, también discutió fuertemente la problemática del dinero en las iglesias, la participación política de los evangélicos, las penetraciones culturales a través del poder. 

El sociólogo y antropólogo Pablo Semán, estudioso de las tradiciones evangélicas, comenta para elDiarioAR: “Hasta cierto punto, René Padilla representó para una amplia porción del mundo evangélico algo parecido a lo que expresa la teología del Papa Francisco para el catolicismo. Padilla construía un arco que componía el compromiso social con la centralidad de la experiencia cristiana. Era una conciliación de aspectos de teología liberacionista –sin dejar de ser crítico de ella— y de la experiencia espiritual. Para Padilla, la Iglesia no solo debía estar abocada a lo social, a los derechos sociales y las reparaciones y los daños del capitalismo (algo de lo que se ocupó muy fuertemente), sino que debía promover una experiencia espiritual que tuviera en el centro a Cristo. No perdía de vista la esencia de esa experiencia cristiana para hacer puro socialismo, ni hacía puro socialismo perdiendo la experiencia cristiana. Él tenía, gracias a eso, la capacidad de composición entre la intelectualidad evangélica de izquierda y los grupos más influidos por la carismatización pentecostal”. Su testimonio cristiano era reconocido por buena parte del arco de los cristianismos evangélicos y eso era lo que le daba tránsito y mediación. Padilla era más un justicialista que un revolucionario“.

Padilla, sin embargo, no se alineaba nítidamente con la llamada “teología de la liberación” –nacida del catolicismo, pero que también tenía su “pata evangélica”– que unía, casi indistintamente, marxismo y cristianismo.

Al igual que Semán, el teólogo David Roldán, dice a este medio: “En la década de 1970, Padilla parecía tener una postura intermedia entre las teologías revolucionarias y los grupos más conservadores. Sin embargo, su mensaje de responsabilidad social fue penetrando cada vez más y provocó un diálogo cada vez más con la izquierda. Durante muchos años, Padilla defendió una ética social desde un cristianismo latinoamericano, criticó fuertemente el manejo de dinero desde iglesias norteamericanas y la utilización de proyectos eclesiales extranjeros para imponer agendas contrarias a los derechos que él consideraba que debían reivindicar los cristianos. Fue, además, el promotor de la idea de ”contextualización“ de la Biblia: frente a quienes leían literalmente, él proponía una mirada de los textos en tiempo y espacio. Esa fue otra de sus contribuciones principales”.

Durante las últimas décadas, muchos jóvenes encontraron en él un refugio y un espaldarazo. A aquellos que llegaban del cristianismo –pero habían vivido frustraciones ideológicas o experiencias fallidas en sus propios ámbitos— intentaba mostrarles que no era necesario dejar la fe: había otro camino. A los que llegaban desde otros ámbitos, les mostraba que la fe podía no implicar una renuncia a sus posiciones ideológicas y sus concepciones políticas. En su casa-editorial de La Lucila tenía uno de los proyectos que más apoyaba y apreciaba: la distribución de Ediciones El Altillo, una pequeña editorial marplatense, nacida desde la perspectiva de ese “otro cristianismo”: uno que habla a los pobres, que incluye a las diversidades sexuales y de género, que amplía horizontes. 

Ayer, destacados teólogos comprometidos se refirieron a él. Vinay Samuel, teólogo, director fundador del Centro de Estudios Misioneros de Oxford; Miroslav Volf, fundador y director del Centro de Fe y Cultura de la Universidad de Yale, y el destacado pastor y teólogo colombiano Harold Segura, tuvieron sentidas palabras para René Padilla, a quien consideran también uno de sus maestros. Despedidas sentidas, como la que hicieron también sus familiares y amigos desde Ediciones Kairos y la que realizó la teóloga Ruth Padilla DeBorst, una de sus hijas.

Para Padilla la Iglesia no solo debía estar abocada a lo social, a los derechos sociales y las reparaciones y los daños del capitalismo, sino que debía promover una experiencia espiritual que tuviera en el centro a Cristo

Pablo Semán — Sociólogo y antropólogo

Lucas Magnin, joven teólogo de 35 años, encontró en Padilla a un amigo, un referente y a un editor de un libro que ninguna casa quería publicar. “Recuerdo conocer a René en un bar anónimo del centro de Córdoba. Ya tenía más de 80 años. Era el padre de muchas experiencias fecundas y, sin ninguna obligación ni necesidad, nos abrió su corazón. Nos habló de sus tristezas y alegrías, de las cosas que lo ponían de mal humor, de cuánto extrañaba a su fallecida esposa Kathy, los dilemas financieros de la editorial a la que dedicó buena parte de su vida y el dolor de algunas traiciones de amigos cercanos. Luego, con Almendra, mi novia y ahora esposa, lo llevamos, en nuestro auto destartalado y viejo, a tomar el avión de vuelta a su casa. Almendra había impreso en un ciber uno de mis libros (Arte y fe), que yo había tenido guardado por años en mis documentos. Después de haber golpeado muchas puertas, de hartarme del rechazo editorial, lo había archivado por tiempo indeterminado. Almendra le dio el manuscrito a René un ratito antes de dejarlo en el aeropuerto; un par de días después, llegó un mail suyo agradeciéndome por haberlo escrito, entusiasmado con su publicación y comprometido a venderle la idea del libro a Ediciones Kairós (que nunca había publicado sobre esto). Podría decir muchas cosas sobre él, pero diré simplemente que expresaba una sola palabra: generosidad. Fue un hombre que vivió con sencillez, 'para que en su pobreza fuéramos nosotros enriquecidos'. Un hombre que vivió con coherencia aunque los religiosos lo vilipendiaran y los recursos escasearan. Morir viviendo una vida como esa no parece una noticia tan terrible.”

Almendra, que tiene hoy 28 años y conoció a René Padilla junto a Lucas, dice: “Teníamos veintipico y habíamos escuchado de la Teología de la Misión Integral. Desde adolescentes, la habíamos practicado: la vivimos en distintas actividades con niños, niñas, adolescentes, en comedores y distintas actividades de servicio comunitario de nuestras iglesias. Solo que no la llamábamos así. No tenía nombre teológico ni ninguna otra elaboración mas que 'amor al prójimo'. Y es que, en la mayoría de los lugares donde las urgencias son otras, la reflexión sobre la acción pasa a un último lugar de la lista de tareas de los grupos de trabajo. Pasaron los años y comenzamos a escuchar y a investigar lo que René Padilla y otros habían articulado y elaborado como propuesta teológica. La Misión Integral fue la síntesis que nos ayudó a ponerle nombre a lo que creíamos y hacíamos: Dios no quería que solo predicáramos una ida al cielo, sino que esta reconciliación comenzaba acá y abarcaba las todas dimensiones: entre el ser humano y Dios, consigo mismo, con el prójimo, con la creación. René Padilla nos ayudó a pensar, desde nuestra fe evangélica, la articulación con nuestra militancia social. Ahora no honramos su vida no solo recordándolo, sino poniendo nuestro cuerpo, mente y alma al servicio de los demás”. 

Fue un hombre que vivió con sencillez, 'para que en su pobreza fuéramos nosotros enriquecidos'. Un hombre que vivió con coherencia aunque los religiosos lo vilipendiaran y los recursos escasearan.

Lucas Magnin — Teólogo

Los testimonios se reproducen y llegan siempre a ese punto: lo que René Padilla generó en jóvenes que se encontraban frustrados o eran críticos de experiencias en el cristianismo que habían vivido. Jano, un joven de 36 años, dice: “Conocí a René a fines de 2013, estaba a punto de dejar la Iglesia donde crecí, decepcionado con las estructuras eclesiales y la institución en general. Me enteré que René daba una lectura circular del Evangelio de Lucas y me acerqué en la semana sin mucha expectativa. Me encontré con un grupo de personas que hacían una lectura horizontal y por primera vez sentí la visión de los Evangelios desde la justicia social. Encontré a un grupo que no escondía el aspecto político y social de Jesús como figura relevante, encontré un cristianismo a ras del piso. Saber que había otros grupos de personas que conciliaban un recorrido de fe con posturas vinculadas a la justicia social y que eran políticamente más progresistas me trajo mucha tranquilidad”.

En lo personal, conocí a René Padilla en 2018 en medio de una crisis y una búsqueda personal. ¿Es posible encontrar a Dios sin dejar de ser lo que se era? Los cristianos tienen una frase para eso: “nacer dos veces”. Los renacimientos, sin embargo, nunca se hacen sobre la nada. Los cambios radicales mantienen ideas. Padilla lo sabía bien: nadie se convierte en un santo. Para él, era posible seguir siendo de izquierdas y ser cristiano. Y, sobre todo, seguir siendo un pecador –al final el mensaje estaba destinado a ellos (a nosotros)— y apostar por el camino de Jesús. Me pareció ver en él a un hombre de esos que no cree en los que se visten de santos para ser santurrones, sino que más bien cree que todos pueden predicar un mensaje de reconciliación. 

Hablamos pocas veces, la pandemia habilitó algún zoom. Su mujer, Beatriz, estaba siempre deseosa de activarlo y de cuidarlo. Creo que fue un hombre abierto. Al menos en lo que yo conocí, le gustaba discutir de política y estaba preocupado por la desigualdad en el país en el que vivía. No iba por el mundo convirtiendo a la gente: creo que simplemente decía lo que pensaba. Eso le costó caro. Hace algunos años, en una conferencia en Brasil, denegaron su participación acusándolo de ser un “cristiano marxista”. 

Una vez, sin embargo, escribió: “Muchas veces nuestro ecumenismo se reduce al grupo de gente que está de acuerdo con nosotros políticamente; que comparte la misma ideología de cambio social y sueña en una sociedad socialista. Si nuestro ecumenismo se reduce a eso, estamos equivocados”.

Es difícil ser abierto. El desafío de él fue serlo frente a quienes no siempre lo eran. Creía que su idea de misión integral podía ser adoptada por gente diversa. No hacía diferencias entre denominaciones ni entre protestantes y católicos. Todos: luteranos, bautistas, metodistas y pentecostales podían responsabilizarse socialmente y ampliar el horizonte de la fe en comunión con el otro. Dejó discípulos. Ellos seguirán luchando por esa tarea.

MS

La historia de la arquitectura suele ser injusta: evoca los nombres de quienes inventan, rememora a aquellos que invirtieron dinero para culminar un trabajo, alude –a veces— a quienes diseñaron las estructuras de lo que quedó (o se destruyó) para siempre. Olvida, en cambio, a quienes levantaron las torres y los edificios, omite a los albañiles, a los carpinteros, a los plomeros y a los electricistas. Rechaza hablarnos de los yeseros y de los pintores de brocha gorda.

A los hombres que levantaron el Hotel Provincial de Mar del Plata, el símbolo de esa ciudad a la que algunos llaman la Biarritz Argentina parece haberlos llevado el mismo mar frente al que construían. El hombre que lo ideó y lo diseñó se llamaba Alejandro Bustillo. ¿Cómo se llamaban todos esos hombres que se ven en esta foto? ¿Cuánto se les reconoce a ellos en la larga trayectoria de un Hotel que se hizo ciudad? 

Tenían profesiones diversas, pero estaban embarcados en el colosal proyecto ideado por Alejandro Bustillo. Construir un símbolo para una meca. En 1939 ya había sido terminado el Casino, uno de los elementos clave en esa ciudad que, progresivamente, dejaba de ser tan solo el símbolo de la aristocracia. Dos años más tarde, terminaban la nueva Rambla, a la que le colocarían, además, los dos lobos marinos diseñados por José Fioravanti, el reconocido escultor que ya había decorado el vestíbulo de la Casa Rosada durante el mandato de Marcelo T. de Alvear. Faltaba, sin embargo, el Hotel, el símbolo de una ciudad que se transformaba en sinónimo de verano. Los hombres de boina estaban desarrollando la obra.

A Manuel Fresco –el gobernador de Buenos Aires que había encargado la ejecución de la obra– y Bustillo no solo los unía el nuevo rostro que iba tomando La Feliz. El hermano de Alejandro, José María, era su ministro de Obras Públicas y fue él quien los acercó. Ambos compartían, además, una particular visión de la arquitectura: aquella que exaltaba el pasado greco-romano y que tenía sus trazos principales la Italia fascista, pero también en la Alemania nazi. Bustillo, admirador de Albert Speer, construyó también la casa de campo del gobernador. El Hotel Provincial, luego símbolo de una ciudad de apropiación obrera y de clases medias, seguía algunos de los lineamientos de la escuela arquitectónica del III Reich. 

Los trabajadores que lo levantaban, eran en cambio, buscadores del ascenso social. Muchos de ellos inmigrantes, compartían ideas socialistas en una ciudad como Mar del Plata, que, desde 1919 y hasta el golpe de 1930 había tenido diversos intendentes de ese signo político. 

En el lugar emblemático donde hasta entonces se encontraban la vieja Rambla Bristol y el Paseo General Paz, los trabajadores ejecutaron el plan del arquitecto: se trataba de levantar dos edificios gemelos, el Hotel y el Casino, separados por un enorme playón de cemento, inspirado en la Plaza Vendôme de París.

Con 400 departamentos hechos con los mejores materiales de la época, cuarenta locales para comercios, un cine-teatro con más de dos mil localidades, enormes comedores, salas para exposiciones y salones de bridge y lectura, el hotel se construyó sobre una superficie de 150 mil metros cuadrados. Su edificación hermana, destinada estrictamente al juego y a la vida nocturna, tenía capacidad para 65 mesas de ruleta, otros treinta departamentos, espacios para teatro y cine, salas destinadas a la práctica de esgrima, una especie de boite, además de una confitería de grandes dimensiones.

Inaugurado oficialmente el 18 de febrero de 1950, durante la gestión provincial peronista de Domingo Mercante, el Provincial simbolizó el auge de La Bristol, la playa que, tal como comentan Juan Carlos Torre y Elisa Pastoriza en su libro Mar del Plata, un sueño de los argentinos (Edhasa, 2019), se convirtió en el epicentro de la ciudad balnearia.

Con 400 departamentos, 40 locales, un cine-teatro con dos mil localidades, enormes comedores, salas para exposiciones y salones de bridge y lectura, el hotel se construyó sobre una superficie de 150 mil metros cuadrados.

El hotel, sin embargo, ya tenía actividad antes de su inauguración. Durante la década del ‘40 tuvo visitantes ilustres que, entonces, todavía no eran ilustres para nadie: un joven Ernesto Guevara, luego el Che, participaba, en 1948, de los campeonatos de ajedrez, disputando las partidas simultáneas que entonces ofrecía el maestro polaco-argentino Miguel Najdorf. 

Transformado en símbolo de una ciudad que ampliaba el horizonte del verano a los sectores medios y a parte del mundo de los trabajadores, el Provincial estaba, sin embargo, lejos de ser un hotel proletario. Tal como cuentan Pastoriza y Torre, sus salones eran un lugar privilegiado para los amantes de la llamada “alta cultura”. El ex embajador de Estados Unidos en Argentina, James Bruce, llegó a declarar admiración por los conciertos, las obras de teatro, los recitales de poesía y las obras de ballet que se desarrollaban en el novedoso complejo. Los barcitos poblaban, a su vez, la rambla y la zona circundante al hotel y al casino y, progresivamente, esa zona iba siendo Mar del Plata misma. 

Elisa Pastoriza, profesora emérita de la Universidad Nacional de Mar del Plata y autora de libros como La conquista de las vacaciones y Un mar de memoria, sostiene que la edificación del Hotel Provincial “no se puede analizar sin tener en cuenta las relevantes transformaciones de la década de 1930”. 

“Pensemos que en el lapso de diez años los turistas se multiplicaron por seis y al promediar la década el balneario fue hecho de nuevo. El gobernador conservador Manuel Fresco, admirador de Mussolini y cultor del fraude electoral, promovió un vasto programa de obras públicas que tendría en el engrandecimiento de Mar del Plata su realización más visible. Tres fueron sus principales iniciativas.  La primera, la pavimentación del tramo de la Ruta 2 entre Dolores y Mar del Plata en 1938, que permitió que el viaje de los turistas, hasta entonces en tren, se hiciera también en automóviles y ómnibus. La segunda fue la construcción de modernas instalaciones en Playa Grande para ofrecer un lugar de recepción acorde al traslado de la elite veraneante, que se venía desplazando hacia el sur ante la ‘invasión’ en la otrora lujosa playa Bristol. La tercera fue la más monumental de todas porque tuvo la audacia de borrar el mapa a la afrancesada Rambla Bristol que solamente duró 27 años, para levantar en su lugar el Casino y el Hotel Provincial. Quedó delineada, así, rotunda y magnífica, la nueva postal  de Mar del Plata”, señala la investigadora.

Para Pastoriza, esto marcó un cambio de era: “Se dio inicio al tiempo de la ‘ciudad balnearia’ y se produjo la caída definitiva de la aristocrática ‘villa balnearia’”.

La foto clásica

El Primer Festival de Cine  de Mar del Plata, celebrado en 1954 a instancias del subsecretario de Informaciones y Prensa, Raúl Apold, no solo se desarrolló en algunas de las principales salas de cine de la ciudad (Atlantic, Ocean Rex, entre otros), sino que tuvo al Provincial como sitio privilegiado. Perón, que asistió a algunas de las funciones y hasta se colocó unas gafas 3d para ver la primera película de ese tipo estrenada en nuestro país, ofreció una cena en el lujoso restaurante del hotel, en la cual no solo estuvieron el gobernador provincial Domingo Mercante y Carlos Aloe, sino que el General compartió mesa con Mirtha Legrand y la actriz italiana Lila Rocco. 

Desde los balcones del complejo, Perón dio un discurso en el que imprimió su idea de la ciudad balnearia más importante del país: “Hace diez años visité Mar del Plata y en ese entonces era un lugar de privilegio, donde los pudientes del país venían a descansar los ocios de toda la vida y de todo el año. Han pasado diez años. Durante ellos esta maravillosa síntesis de toda nuestra patria, aglutina en sus maravillosas playas y lugares de descanso al pueblo argentino y en especial, a sus hombres de trabajo que necesitan descansar de sus sacrificios”.

Perón instalaba, así, una idea que ya no desaparecería: la de una “nueva Mar del Plata”. Una distinta a la del pasado. Una que se abría a los sectores de la sociedad a los que “se le había negado”. En el planteo peronista había verdad y también capitalización política.

El peronismo había ordenado una tendencia existente y le había dado cuerpo y organización. El Provincial fue parte de ella. Cuando la dictadura de 1955 depuso al General que había sido bisagra para los trabajadores y las trabajadoras del país, no solo bombardeó la Plaza de Mayo y actuó con saña contra los partidarios peronistas. También allanó el Hotel Provincial. El 24 de enero de 1956, militares y policías ingresaron en el departamento del hotel que había sido ocupado por Perón buscando joyas en la caja de seguridad. Sólo encontraron lo que efectivamente Perón tenía: un sabot y una caja de fichas del Casino que le habían regalado sus trabajadores. 

Pastoriza recuerda que durante la década de 1950 “Perón extendió, a través del largo brazo de su política social, el alcance de las vacaciones estivales a más sectores del mundo del trabajo. La principal iniciativa en el campo del turismo social fue la construcción de la Colonia de Vacaciones de Chapadmalal.” Al mismo tiempo, afirma que cuando se ponen en perspectiva los cambios producidos en esos años, “una iniciativa sobresale: el impacto de la Ley de Propiedad Horizontal de 1948, que posibilitó la propiedad de unidades individuales de departamentos”. 

“La ley y los créditos del Banco Hipotecario generaron una nueva expectativa: ser propietario en Mar del Plata. Al compás de esa aspiración tuvo lugar un acelerado proceso de renovación urbana, que hizo familiar la presencia del obrero albañil demoliendo a golpes de piqueta. En un corto lapso el 70 por ciento del casco céntrico quedó convertido en escombros: desaparecieron las mansiones de alrededor de la Plaza y la Avenida Colón y en su lugar se levantaron miles de edificios de departamentos para alojar al vasto universo de clases medias. Con la mudanza de la elite veraneante al Barrio Los Troncos en las cercanías de Playa Grande habría de culminar la secuencia iniciada con los conservadores, el desplazamiento de la alta sociedad de sus dominios originales, consolidando el perfil de Mar del Plata como el balneario de todos”, apunta.

Cuando la dictadura de 1955 depuso al General que había sido bisagra para los trabajadores y las trabajadoras del país, no solo bombardeó la Plaza de Mayo y actuó con saña contra los partidarios peronistas. También allanó el Hotel Provincial.

A diferencia de una extendida creencia –que atiende poco a los datos históricos– y al imaginario instalado, Pastoriza recalca que la masificación de la Mar del Plata céntrica tuvo como protagonistas, durante el peronismo, a las clases medias más que a las trabajadoras. Estas últimas fueron, sin lugar a dudas, destinatarias centrales de la política de turismo social y de masificación turística, para las cuales fue construido el complejo turístico de Chapadmalal y una serie de planes de viaje realizados desde la Fundación Eva Perón. El Hotel Provincial tenía, en  aquel contexto, otro cariz. Aún no se había constituido como un hotel de descanso y disfrute de los trabajadores.

El lujo 

La imponente arquitectura del hotel, hecha a base de piedra Mar del Plata,  era, a todas luces, uno de los elementos más llamativos para los veraneantes. “¿Cómo era el aquel lugar que alojaba a la burguesía y clases medias que llegaba a las playas marplatenses?”, se pregunta Pastoriza. Y responde: “Era definitivamente grandioso y monumental. El arquitecto Alejandro Bustillo no había obviado ningún detalle para lograr el confort de los visitantes. Su aparición tiene lugar justamente, cuando comienza a desplegarse un mayor auge en el ingreso de veraneantes, y la antigua hotelería privada de lujo busca su reconversión, al mismo tiempo que se comienza a diseñar el dibujo de nuevas formas y prácticas recreacionales, que implican al Estado y asociaciones civiles, al estimular la instalación de ‘colonias de vacaciones’ y la hotelería estatal.  El Provincial estuvo pensado para albergar actividades variadas, masivas y públicas. Su densidad es tal que posibilitó una sociabilidad intensa y vinculó de un modo más directo la playa con el centro de la ciudad”. 

Quienes ingresaban al hotel podían quedar impactados, no sólo por los innumerables atractivos que describe Pastoriza. La secuencia de murales pintados al fresco en la recepción eran, ciertamente, otro de los grandes atractivos. Ideados por el artista plástico César Bustillo, hijo de Alejandro, que con 38 años desplegó colores y figuras deslumbrantes para la época, se convirtieron en una fuerte impronta polémica del Provincial.

La obra de César Bustillo está compuesta por seis murales y pretende homenajear a los vientos del país, a través de la figura mitológica griega de Eolo, el Dios del Viento. El hijo del arquitecto imaginó a las Eólidas, un conjunto de deidades femeninas para cada uno de los puntos cardinales, que se lucían en las paredes del hotel exuberantes y sin ropa.

Según Pastoriza, el Provincial estuvo pensado para albergar actividades variadas, masivas y públicas. Su densidad es tal que posibilitó una sociabilidad intensa y vinculó de un modo más directo la playa con el centro de la ciudad

Ana María de Mena, autora del libro César Ave: los muros de Bustillo y  docente de Patrimonio Cultural en la Universidad de Comahue, comenta: “El hotel se inauguró con pompa y esplendor. Pero los artistas que hubieran querido hacer esos murales apuntaron los cañones contra César. Los murales estuvieron descubiertos muy poco tiempo. La gente de Mar del Plata decía que por los desnudos las niñas no podían asistir al hotel. La prensa comenzó a atacar los murales y el diario La Capital llegó a decir directamente que era necesario eliminar las obras. Y llegó el momento en que alguien mandó a tapar los desnudos con telas”.

La suerte de los polémicos murales de César Bustillo no tenía que ver apenas con su creación artística. Su padre, Alejandro, había construido el hotel por su relación privilegiada con las familias patricias y con los políticos de entonces. Antes de que Manuel Fresco le adjudicara la obra, la habían ganado por concurso dos arquitectos marplatenses. Con la presencia de su hermano en el Ministerio de Obras Públicas, esos nombres desaparecieron, y Alejandro pudo hacer el hotel.  “Lo llamaban ‘el arquitecto del poder’”, dice Ana María de Mena. “Esto no le restó mérito a sus monumentales y grandiosas obras, pero contribuyó a que la inquina se trasladara a su hijo César, que era un hombre de vida austera y perfil bajo”. 

Finalmente, “con el correr de las décadas, los murales fueron destapados y vueltos a tapar sucesivamente. Primero, con la llamada Revolución Libertadora y, más adelante, durante última la dictadura militar. Hasta que a fines de la década de 1980 quedaron descubiertos y se mantienen en buen estado hasta la actualidad.”

El esplendor

Paul Newman y Sofia Loren. Narciso Ibáñez Menta y Errol Flynn. Hugo del Carril y Marilina Ross, Olga Zubarry, Mariano Mores, Astor Piazzolla, Isabel Sarli. Tita Merello y Daniel Tinayre. Todos fueron de la partida. El Provincial era la luz de Mar del Plata. Hotel de estrellas. El glamour de una época que fue.

Algunas postales recuerdan al Provincial en su época esplendorosa, cuando la noche era el faro de las familias que iban a apostar unas fichas al casino, rodeando a los croupiers que decían: No va más. La noche de Mar del Plata, siempre daba para más. Y La Bristol lo demostraba. En los dorados sesenta, opulencia y clases medias parecían reunirse en aquella zona, alumbrando a una Argentina que tenía al verano como faro. Los conflictos sociales permanecían, pero las luces de los medios parecían enfocarse en los veraneantes, en el teatro popular, en los espectáculos musicales, en el cine y en esa ciudad balnearia que resumía un sueño común. 

El Provincial, la Rambla y el Casino indicaban que, en Argentina, el sueño de la sociedad de iguales se hacía con verano y consumo. En los años de retroceso de ese sueño, con el legado negro de la dictadura y la liberalización económica, Mar del Plata siguió siendo un faro de esa imaginación proyectada sobre la costa. 

A principios de la década del 80, antes de su máximo declive, Juan Alberto Mateyko se paraba en los balcones del hotel para conducir Una terraza al mar“. La música debía continuar: Freddie Mercury había pasado por el hotel, pero Mateyko tenía a otros ídolos para mostrar desde la rambla. Rafaela Carrá, Roberto Carlos, Franco Simone y Julio Iglesias. 

Al mismo lugar, Raúl Becerra, Adolfo Castelo, Raúl Portal y Virginia Hanglin llevaron su programa Semanario Insólito en diciembre de 1982. Su último especial del año, grabado entre el Hotel y el Casino, tuvo la presencia de personajes tan disímiles como Antonio Carrizo, Jorge Asís, Marta Minujín, Edmundo Rivero, Palito Ortega, Nito Mestre, Susana Rinaldi y Álvaro Alsogaray. El programa tenía, además, un cronista especial que trabajaba desde la explanada del Hotel Provincial: Norbert Degoas, el periodista marplatense al que apodaron El Extraterrestre y que, por estos días, cobró fama nacional por su publicidad de la empresa El Condor-Mar del Plata.

La política no estuvo fuera de la órbita del Provincial. El peronismo, lógicamente, lo hizo suyo. Pero el hotel, que representaba a ese epicentro marplatense, iba más allá. A fines de la década de 1950, el presidente norteamericano Dwight Eisenhower, compartió reuniones con Arturo Frondizi en sus salones.

No faltaron, por supuesto, representantes de la contracara: en el hotel hubo delegaciones de la Yugoslavia de Tito y hasta de la Unión Soviética. Mar del Plata era interclasismo. El Provincial era también pragmatismo político y diplomacia para todos.

Los trabajadores

“Me desempeñé como cadete del hotel. La última vez que trabajé en el Provincial fue en la temporada ‘80-’81, cuando tenía 18 años. Ahí conseguí trabajar todo el verano. En esa época –y en esta también– los jóvenes marplatenses, aprovechan la temporada como para juntar unos pesos para el invierno. En ese tiempo el hotel estaba muy caído. Solamente era una vieja gloria. Recuerdo que hasta los sacos que nos daban eran un poco un desastre: mugrientos, rotos. Había algunos pisos habilitados y el resto no. En los últimos pisos del hotel había murciélagos. Estaba muy desprestigiado y en caída”, dice Alfredo Lazzeretti, actual rector de la Universidad Nacional de Mar del Plata, que trabajó en el lugar mientras hacía el curso de ingreso a su carrera de grado. En plena dictadura, el acceso a la universidad estaba restringido.

En su relato se vislumbra la época de la desgracia del hotel que había sabido ser parte del sueño nacional. Las razones que lo debilitaron fueron muchas. Cambios de dueños, modificaciones en el veraneo y, también, un proceso de liberalización económica que impactó fuertemente sobre la ciudad. 

Para muchos, Mar del Plata comenzó a ser un destino menos codiciado que otros del extranjero. Ciertas miradas clasistas pusieron a Mar del Plata en un segundo plano y atacaron, aunque subrepticiamente, la cultura popular de la ciudad como un espectáculo frívolo y sin clase. 

El auge del neoliberalismo y de las privatizaciones afectaron a la creación de Bustillo. En 1984, la empresa Hotelera Americana se hizo cargo del Provincial, gracias a la concesión dada por el Gobierno de la Provincia de Buenos Aires. La Hotelera Americana manejó el espacio hasta 1998, pero la gestión privada se mostró ineficiente. La dejadez se hizo palpable y, finalmente, la empresa perdió la concesión, al comprobarse que desde hacía dos años no pagaba el canon correspondiente. De la noche a la mañana, el capitalista Miguel Gutiérrez Guido Spano perdió la concesión de un hotel que había llevado a la ruina.

Mar del Plata comenzó a ser un destino menos codiciado que otros del extranjero. Ciertas miradas clasistas pusieron a Mar del Plata en un segundo plano y atacaron, subrepticiamente, la cultura popular de la ciudad como un espectáculo frívolo y sin clase.

El 28 de diciembre de 1998 la Justicia desalojó el provincial, y los turistas que estaban allí fueron obligados a abandonar sus habitaciones. Los trabajadores tomaron el establecimiento durante algunas horas. Los únicos que pudieron quedarse en el hotel en esos momentos fueron Dorita Ramírez Maggi y su familia. La razón era extraña: se trataba de la tía política del entonces gobernador Eduardo Duhalde que ocupaba la suite que utilizaba siempre el político que, en esos momentos, ya había lanzado su candidatura presidencial. 

Lazzeretti apunta que, aún con su crisis, el hotel seguía siendo importante en los ‘80: “Estaba muy venido abajo, pero seguía siendo un gran hotel. Recuerdo que, cuando estaba como cadete en el primer piso, cuando recién arrancaba, lo complicado era que te mandaban a trabajar dos horas como ascensorista. Recuerdo haber llevado por esos tiempos al actor que hacía de Quico en El Chavo del 8. Y que infló sus cachetes para hacernos reír a los que íbamos en el ascensor.”

Pablo Gamboa también trabajó en el Provincial durante dos temporadas. Ahora tiene 53 años, pero hace 36 fue mozo en el mostrador del hotel atendiendo la barra. Un trabajo desconocido para él, que trabajaba desde su adolescencia en talleres de carpintería. 

“Entré por un primo que trabajaba de mozo. Era un lugar de mucho prestigio en la ciudad y uno consideraba que era un trabajo importante. El hotel era imponente. Yo entraba a las 7 de la mañana y tenía que reponer las bebidas porque a la noche ya se habían tomado todo. Hacía un relevamiento del faltante y reponía para que los turnos que seguían durante la tarde y la noche tuvieran la mercadería necesaria”, señala. “Solo hacía temporada y con la temporada me alcanzaba para costearme los estudios de todo un año en un instituto pastoral cristiano en Lomas de Zamora”, agrega.

En el hotel, Gamboa vio a diversas personalidades del mundo del espectáculo. “Recuerdo, por ejemplo, que en aquel tiempo estaba Guillermo Francella. Y, también, todo el equipo de Boca. Era la época final del Loco Gatti (se retiró en 1988) y tuve que atenderlos en un desayuno. Tenía que servirles el café con leche y un jugo de naranjas. Pero el problema es que, cuando fui al depósito y estaba cerrado. No sabía qué hacer y empecé a destapar Mirinda y les mandaba el café con leche y las medialunas con un vaso de Mirinda (que, para colmo, tiene gas). Cuando llegó el jefe, el señor Planes, me vino a pedir explicaciones. Le dije: ”disculpe, el depósito está cerrado“ pero él me dijo que si no había naranjas las tenía que conseguir de donde fuera. Abrió la puerta y sacó las naranjas, hizo retirarle los vasos a todo el plantel y me puse a servir jugo de naranja. El prestigio del hotel era todo para ellos: ¿cómo iba a servir Mirinda? Pero bueno, la verdad es que naranjas no había”.

Gamboa recuerda que, en aquellos momentos, muchos no notaban la crisis que empezaba a atravesar el hotel. Y dice que, en aquellos tiempos, había un buen espíritu de colaboración entre quienes trabajaban. “Yo entré sin saber hacer un café con leche a una barra. Y mis compañeros me enseñaron todo, al punto que pude quedar solo en el puesto durante mi turno. La verdad es que, al menos en las temporadas en las que yo trabajé, no todos los trabajadores sabíamos que el hotel tenía problemas. Evidentemente, los años posteriores indicaron que tenía algunos porque, de lo contrario, no hubiese cerrado. Hoy, el hotel, que fue reabierto, no tiene la actividad que tenía en aquella época. Era un lugar prestigioso en una Mar del Plata que también lo era. Se trataba claramente del hotel más importante de la ciudad. Pero las situaciones económicas y políticas del país llevaron a su declive.”

La reapertura

Cerrado durante años, el Hotel Provincial reabrió sus puertas de manos de una licitación que le dio más poder a un capitalista que parece ser, ya, el dueño de la ciudad. Florencio Aldrey Iglesias, magnate conocido popularmente como El Gallego, no solo amasa una fortuna, sino buenas y permanentes relaciones con diversas figuras del arco político argentino.

Dueño de periódicos y de radios, este hombre tiene hoy su propio shopping: el Paseo Aldrey. El crecimiento de su emporio económico no distinguió ideologías ni partidos: desde el gobierno de Raúl Alfonsín, pasando por el de Carlos Menem, el de Fernando de la Rua, el de Néstor y Cristina Kirchner y del de Mauricio Macri, Aldrey no dejó de incrementar su poder, haciéndose cargo de concesiones de espacios licitados. 

El Provincial le fue adjudicado en 2004, pero recién le fue entregada por el gobernador Daniel Scioli –con quien Aldrey Iglesias tiene una gran amistad– en 2008. A través de Hotelera del Mar S.A., de la cual forma parte la cadena de hoteles NH, Aldrey se quedó con el Provincial. Pero la situación no se detiene ahí. El mismo empresario también usufructúa el Casino. Un espacio que ha sido escenario de no pocos conflictos. Las protestas de los trabajadores de ese espacio de juego en Mar del Plata han sido recurrentes en los últimos años.

El 6 de noviembre de 2008, el Hotel fue reinaugurado por la entonces presidenta Cristina Fernandez de Kirchner, que cortó la cinta junto a Aldrey Iglesias, el magnate de la ciudad. Dos años más tarde, el hotel recibió nuevamente a visitantes ilustres: los presidentes que llegaron para la XX Cumbre Iberoamericana. Entre ellos estaban Evo Morales, Luis Inázio Lula da Silva, Rafael Correa, Pepe Mujica, Juan Manuel Santos, Sebastián Piñera y el ahora Rey Emérito de España, Juan Carlos I, entre otros.

El complejo parece haber recuperado su fastuosidad, pero está más lejos de las clases medias de lo que estaba en otros tiempos. Los trabajadores que, bajo la dirección de Bustillo, lo levantaron y lo hicieron posible, tenían algo en común con muchos de los que usufructuaban la zona: expresaban a una ciudad que, con trabajo, Estado y mercado, se hacía interclasista y veraniega.

Ese era el viejo sueño que se proyectaba constantemente hacia el porvenir. Quizás ese sueño haya pasado de moda y no se lo pueda revivir tal como era entonces. Queda, sin embargo, la posibilidad de imaginar. Mar del Plata nunca dejó de ser una gloria. Las olas del mar no se llevaron la posibilidad de seguir cumpliendo ese viejo proyecto construido entre todos. Los lobos marinos y la Rambla no necesitan solo fotos del pasado. Esperan que, con pujanza y futuro, la costa de todos pueda ir por más.

MS AL

Aunque por principio me opongo a los ejercicios contrafácticos, sospecho que George Orwell habría sentido un británico desprecio al verse catalogado bajo la caracterización contemporánea de ‘libertario’ y hubiese sentido pena al ver algunos de sus libros en la misma batea que La rebelión de Atlas de Ayn Rand o Capitalismo y libertad de Milton Friedman. Decirle a Orwell libertario–en el sentido que la derecha da hoy al término— es como decirle estalinista a Willy Brandt o socialdemócrata a Lenin, simplemente porque formaban parte de la izquierda. Defender la libertad y expresar recelos respecto de formas específicas del Estado, no convierte las ideas de nadie en parte del repertorio de las derechas.

Afortunadamente, en esta materia de los significados, Orwell ya había dejado algo escrito. En La política y la lengua inglesa, un breve texto de 1945, despotricaba contra ciertos usos de la palabra fascismo que ya entonces empezaba a equivaler a ‘todo lo que está mal’. El escritor de 1984 no cargaba las tintas contra la ciudadanía -aunque le exigiera mayor responsabilidad en el uso del vocabulario-, sino contra parte de la política y de la intelectualidad y la academia. Asumía que si no eran unos brutos en toda regla –y no lo eran— sabían que la palabra fascismo designaba algo concreto y específico, y que si designaba algo menos concreto, debía guardar alguna relación directa con el término empleado (en el caso de fascismo, tendencias autoritarias o regímenes totalitarios de derecha). Orwell advertía que las palabras se usaban sin ningún rigor: había comunistas llamando fascistas a simples liberales, y liberales llamando fascistas a marxistas de cualquier pelaje. La utilización demasiado laxa (que no es lo mismo que abierta) de los conceptos tornaba deshonesta la discusión.

“Otras palabras que se emplean con significados variables, en la mayoría de los casos con mayor o menor deshonestidad son: clase, totalitario, ciencia, progresista, reaccionario, burgués, igualdad”, decía en su texto.

La conclusión de Orwell era evidente. Los políticos y las personas dedicadas a las ideas no debían manejarse con el “significado popular” o laxo de ciertas palabras. Algunas son polisémicas, pero quienes trabajan con ellas tienen el deber de usarlas como corresponde. A los ojos de Orwell, no se trataba de disputas sobre los conceptos, sino de la pretensión de construir una posición política a través de simples y nítidos engaños.

Alcanza con escuchar hoy la frase “necesitamos un proyecto socialdemócrata” o “ese político es un socialdemócrata” para alarmarse: ¿socialdemócrata? ¿Pero de qué tipo? Esta es un palabra comodín de una nueva era –en la cual, justamente, la socialdemocracia no presenta sus picos más altos. Cuando se indaga qué quieren decir las frases que involucran este concepto, sentimos alarma. No se trata de preservar un ‘sentido originario’ del término, sino de que se lo ha transformado en sinónimo de demasiadas cosas.

¿Cómo se resume una identidad política abierta que nació vinculada al marxismo, que bebió del socialismo cristiano y del utopismo, que involucró proclamas liberales, que resultó aquella de la cual se dividió el comunismo tras la Revolución Rusa, que construyó las bases del proyecto de los 30 gloriosos, que se bifurcó en terceras vías y socialismos radicales? ¿Cómo se resume una identidad cambiante que, como afirmaba Geoff Eley —un pensador más ligado a la Nueva Izquierda—, resultó fundamental para la democratización de los regímenes políticos de Europa y también de algunos del Cono Sur latinoamericano?

No existe una definición cerrada de la socialdemocracia, porque no existe una sola forma de pertenecer al socialismo democrático. Como lo vio Sheri Berman, a lo largo del tiempo sólo algunos rasgos son permanentes en la identidad socialdemócrata. Primero, su oposición a los fatalismos: el socialismo (sea lo que fuera eso) no se desarrollaría por sí solo, y el capitalismo dejado a su libre arbitrio no conduciría inexorablemente a progreso y bienestar. Segundo, la primacía de la política: frente a ciertos marxistas y liberales, los socialdemócratas confiaban en que era necesario intervenir fuertemente para construir el futuro (rasgo que según Berman, compartían con los fascistas, de los que los distanciaba su concepción fuerte de aspectos concretos del liberalismo político –del que se sentían superadores— y su rechazo del cesarismo). De esa larga historia, Berman concluye que “los principios fundamentales de la socialdemocracia siempre han sido la creencia en la primacía de la política y el compromiso de utilizar el poder adquirido democráticamente para dirigir las fuerzas económicas al servicio del bien colectivo”. Estos principios se estructuraron a partir de partidos heterogéneos y de bases sociales amplias (principalmente obreras y de clase media profesional) y desarrollaron distintas perspectivas y tendencias dentro de la misma identidad.

El concepto de socialdemocracia es un sintagma de dos ideas fuerza: lo social (en términos socialistas, de asociación, fraternidad y comunidad) y lo democrático (en términos tanto de las tradiciones liberal y radical). Ciento cincuenta años de historia de un concepto móvil -cargado de luchas internas y externas - no puede subsumirse en un puñado de burdas categorizaciones contemporáneas. Las palabras tienen sentido. También historias.

La transformación de un concepto político en ‘categoría comodín’ resulta evidente. Los detractores de la socialdemocracia (e incluso algunos de sus supuestos defensores) la utilizan como sinónimo de moderación y también de social-liberalismo cosmopolita. La despojan de historicidad y le quitan espesor. Esto les permite eludir las expresiones políticamente organizadas que se reconocen en esa tradición, y así reordenar el panorama político de acuerdo a lo que consideran deseable. Llama la atención el modo en Argentina se utiliza la palabra socialdemocracia como sinónimo de tibieza (de los otros) o como sucedáneo de la seriedad y las buenas intenciones (propias). Los conceptos no dependen sólo de sus adjudicaciones, sino de su historia, larga de ciento cincuenta años, no de treinta, en el caso de socialdemócrata. Las derechas liberal-conservadoras reducen la historia de la socialdemocracia al giro de las terceras vías, al macronismo y a las “izquierdas de gestión” latinoamericanas. Apelan a los gobiernos progresistas regionales que más contrastaron con lo que llaman indiscriminadamente “populismos”  y se refieren a ellos como socialdemócratas  por su sentido de la responsabilidad y su “realismo político”, desconociendo las discusiones profundas de las orgánicas partidarias, de los espacios culturales e intelectuales y las múltiples tensiones dentro del mundo de las izquierdas. El pedido de ‘socialdemocracia’ es el de un conveniente social-liberalismo que sirve para atacar al populismo, aunque no dudan en apoyar cesarismos “amigables con el mercado”. Resulta curioso que sectores de derecha o centroderecha sostengan que “es necesaria una socialdemocracia fuerte”, como lo manifestó en estas mismas páginas Hernan Iglesias Illa. Convendría recordar que allí donde ha existido, aun en los términos ‘social-liberales’ en que lo plantean —como fue el progresismo santafesino—, ellos las han combatido, muchas veces con candidatos que no eran exactamente liberales a la Alberdi o a la Gladstone. La pretensión de ciertas derechas no es contar con socialdemocracias robustas para fortalecer la democracia, sino la de hacer antipopulismo por medio de terceros. Su deseo imaginario es moldear un adversario a la propia medida, útil para combatir a otro: en el caso argentino, al kirchnerismo. Así presentan a la socialdemocracia como un “centrismo social y responsable”, y la hacen funcional a lógicas de sus espacios, pero desconocen la lógica propia de esa identidad de izquierda peculiar, abierta, y llena, por supuesto, de claroscuros históricos. Lo mismo sucede, también, desde el terreno opuesto: sectores del nacionalismo-popular que utilizan la categoría para denostarla o para sostener que la “verdadera socialdemocracia” se encuentra alineada junto a ellos.

Identidad abierta no es sinónimo de concepto elástico, sino apuesta pluralista incapaz de ser totalizada por una de sus partes. Como muestran Adrián Velázquez y Francesco Callegaro, el socialismo democrático posee una tradición propia y paradójica. Su “liberalismo” nace de una crítica al liberalismo, y su concepto de socialismo surge de una crítica de lo que otros llamaban del mismo modo. Característica intrínseca a la socialdemocracia ha sido el carácter reflexivo de sus concepciones y de sus prácticas: volver recurrentemente sobre ellas, hacer ajustes, intentar superar problemas. En definitiva, seguir construyendo su horizonte de lo posible sin abandonar su historia de lo deseable.

Lejos del esencialismo y más cercana a la política, la socialdemocracia aspira a constituirse como una identidad móvil, con grupos y tendencias contrapuestas que privilegian el valor de la democracia política a la vez que se posicionan nítidamente en un proyecto que tiende a la igualdad. No todos los grupos que pertenecen a ella entienden la igualdad del mismo modo, ni conciben los mismos modos de alcanzarla. Pero eso es ‘una casa común’. Una casa donde no se niegan los errores del pasado: se los ubica en un inventario y se trabaja sobre ellos. Donde las diferencias se procesan en hegemonías móviles.

Aunque en la disputa interna sea siempre un arma arrojadiza, no existe “el verdadero socialdemócrata”. Cuando los marxistas apegados al viejo ideario lo reclaman, lo hacen, sencillamente, para mostrar que su tendencia forma parte de esa identidad abierta, que buscan hegemonizar. Cuando los liberal-demócratas cosmopolitas se asumen como verdadera socialdemocracia, están buscando lo mismo. Aunque no tanto como experiencia concreta, la identidad socialdemócrata alberga a ambos como una parte, pero nunca como su totalidad. No hay monopolios en una familia amplia. Hay hegemonías circunstanciales.

Como suele decir el historiador Francisco Reyes, la socialdemocracia forma parte de la “casa común” de la izquierda. Esta es su historia y es también su presente, aun cuando parte de la izquierda pretenda ser la ocupante legítima de esa casa y cierta parte del liberalismo busque derrumbar el edificio aduciendo que ya no tiene sentido hablar de derechas e izquierdas.

No existe una puerta en la que se abre la verdadera socialdemocracia, escrita en una serie de textos canónicos a los que remitir como sagradas escrituras. La socialdemocracia es una identidad en permanente disputa con un corazón de valores y principios básicos. Cualquier intento de los propios de apropiarse del concepto será siempre parte de esa disputa. Cualquier intento de quienes no participan en ella de achacársela a otros como elogio o como insulto, será un intento de totalizar una de sus partes. La socialdemocracia nació de un profundo impulso igualitario ante la injusticia de un capitalismo sin regulaciones. Lo hizo, a la vez, mostrando que era capaz de defender principios y valores liberales más nítidamente que muchos que ostentaban ese nombre.  Ahí es donde se inscribe su historia.

MS