En el editorial de la revista Cuestionario publicada tres meses después del golpe del 24 de marzo de 1976, Rodolfo Terragno (director y dueño de la publicación) citaba una idea de Confucio sobre la importancia de los pequeños gestos en medio de una gran crisis: “Cuando los vientos más poderosos apagan todas las luces el sabio debe esforzarse por mantener encendida aunque sea una pequeña lámpara. No parece mucho, pero en medio de la noche más negra es importante que no todo sea oscuridad. Una pequeña luz titilando a lo lejos señala un camino para los que estén perdidos”. Ese fue el último número de la revista de Terragno, quien debió exiliarse en Venezuela para salvar su vida.

A pesar de su moderación extrema —que la obligaba a la autocensura y a hablar entre líneas—, la revista molestaba a la Dictadura: era esa pequeña lámpara que titilaba en medio de la noche más oscura. Cuando Cuestionario cerró ya no quedaba ningún medio de comunicación que supusiera la menor crítica a las políticas y el accionar del gobierno del General Rafael Videla. Hubo que esperar años para que el tejido intelectual argentino pudiera volver a expresarse, al principio con suma timidez. Fueron los años más oscuros.

En muchos momentos de la historia ha sucedido algo similar. Pero aunque no las veamos, las pequeñas lámparas que titilan en la oscuridad siempre han existido y gracias a ellas hemos encontrado el camino. Es bueno recordarlo en estos momentos en los que todo lo que hasta hace poco considerábamos valioso (como las Variaciones Goldberg, de Bach, interpretadas por Elliott Gould, por ejemplo) ya no vale nada.

Está surgiendo una nueva cultura que no soporta ni la belleza ni el bien, al menos tal como la entendimos desde la época de Pericles hasta las obras de Spielberg o Borges. Es más: deberíamos recordar que durante los veinticinco siglos que median entre Pericles y Spielberg hay muchos momentos de oscuridad, que fueron realmente horribles. Fueron siglos de interrupción de todo lo que en el siglo de Pericles o en lo mejor de la Modernidad se valorizaba.

Está surgiendo una nueva cultura que no soporta ni la belleza ni el bien, al menos tal como la entendimos desde la época de Pericles hasta las obras de Spielberg o Borges

Por ejemplo, en el siglo VII, apenas 150 años después de la caída del Imperio Romano de Occidente, nadie en toda Europa sabía leer. Era exactamente lo contrario de lo que había sucedido en los años del apogeo grecolatino (los mil años que van entre el siglo VI aC y el V dC), en el que todos los habitantes de Grecia y Roma, incluido gran parte de los esclavos, estaban alfabetizados. Mientras que la Biblioteca de Alejandría —ya declinante en el año 500— había poseído cientos de miles de manuscritos y todo el sistema de bibliotecas públicas y privadas del imperio romano tenía millones de manuscritos a disposición de un amplio público lector, en el siglo VIII la biblioteca más grande de toda Europa solo poseía 38 manuscritos y no todos estaban completos.

Así se vivió durante siglos en la Europa que sobrevivió a la caída del Imperio y comenzó fundar los primeros reinos bárbaros, que fueron configurando una nueva etapa cultural: la Edad Media. Hubo momentos en los que parecía que el viejo esplendor de la inteligencia volvería a brillar: así sucedió bajo el breve reinado de Carlomagno o en ese “otro mundo” dentro de la Europa cristiana que fue el Califato de Córdoba (con su esplendor entre los siglos IX a XIII) y gracias al cual se preservaron los textos griegos y latinos clásicos.

Sin embargo en esos siglos de oscuridad se fueron inventando nuevas cosas. Ante la ignorancia generalizada y la falta total de educadores se fue abandonando el latín como lengua hablada por todos desde el Atlántico hasta el Oriente Medio y del Sahara hasta Britania. Comenzaron a aparecer las nuevas lenguas locales, mechando trazos de latín con viejas tradiciones lingüísticas regionales. Así aparecieron el castellano y el francés (lenguas “latinas” puras, que tomaron de la antigua lengua de Roma el núcleo duro de su léxico cotidiano), pero también el alemán y el inglés (lenguas esencialmente sajonas, que, sin embargo, tomaron gran parte de su léxico erudito del latín porque los pueblos sajones eran ignorantes en casi todo lo que no fuera la guerra y lo más elemental de la vida cotidiana).

Siete siglos de convivencia con los musulmanes, que por entonces eran mucho más cultos y más desarrollados que los cristianos, les permitió a los antiguos hijos de Roma aprender muchas cosas: por ejemplo, que habían tenido un pasado glorioso que en aquel entonces era preservado y engrandecido por los musulmanes. Y para difundir lo que iban aprendiendo de los árabes y de su propio pasado comenzaron a crear las primeras universidades europeas (hacia el siglo XI), siguiendo el modelo que los musulmanes venían ensayando en las grandes capitales del mundo medieval: Bagdad o El Cairo.

Era una minoría tan pequeña que si tomáramos a todos los cristianos europeos que durante los siglos XII y XIII estaban en las primeras universidades “modernas” apenas llenaríamos un teatro modesto. De esos humildes orígenes llegamos a Oxford y a Cambridge, a Bertrand Russell y Wittgenstein, a Einstein y Bohr, a Marie Curie y a César Milstein.

Hoy, cuando miramos hacia el origen tan modesto de las universidades, vemos las pequeñas lámparas que quedaron encendidas en medio de la noche más oscura. Pero la gente que vivió en aquellos años vivió una vida no solo muy dura, sino muy precaria. Casi toda la infraestructura urbana que sostenía el progreso material de las sociedades desapareció y la economía colapsó. La expectativa de vida apenas si se acercaba a los 25 años. Había gente de más de 40 años, pero era excepcional. Y las mujeres morían antes —lo que siguió sucediendo hasta el siglo XIX— porque el parto en condiciones de absoluta falta de higiene solía resultar mortal. Una mujer de 18 años, si tenía genes privilegiados, había ya logrado sobrevivir a 4 o 6 partos. Era raro ver mujeres de 30 años.

Es bueno que recordemos que la humanidad sobrevivió a esos momentos difíciles. Es buenos recordarlo ahora que estamos entrando en una nueva época oscura. Será más corta que la que vivieron los antiguos al caer el Imperio Romano de Occidente porque nuestras dinámicas son distintas, pero nuestra ceguera (si no fuéramos igualmente tontos y destructivos no vendrían años oscuros) es similar. Sin embargo, también debemos recordar que aun en la oscuridad sigue trabajando la luz.

Es bueno que recordemos que la humanidad sobrevivió a esos momentos difíciles, ahora que estamos entrando en una nueva época oscura. Será más corta que la que vivieron los antiguos al caer el Imperio Romano de Occidente porque nuestras dinámicas son distintas, pero nuestra ceguera es similar

Milei, Trump. Vox y los neonazis alemanes son los Atila de nuestra época. Vienen a destruir todo lo bueno y lo bello que alguna vez fue el faro que movía al mundo. Estos jinetes del Apocalipsis se enorgullecen de que donde ellos pasan no vuelve a crecer el pasto. Pero aun bajo Atila, la luz siguió brillando.

En un perdido monasterio de España un grupo de anónimos sacerdotes muy jóvenes, quizá apenas tuvieran 20 años, comenzaron a garabatear glosas al margen de viejos códices religiosos en latín. Eran breves ayudamemorias para las lecciones que aprendían de los pocos maestros que quedaban. Se les hablaba en latín y debían leer en latín, pero ellos casi no conocían ese idioma: hablaban en su vida cotidiana lo que siglos más tarde se llamaría castellano. Esta escena primigenia ocurre hacia mediados del siglo IX (quizá fue en 863) en un monasterio alejado de todas partes.

Esos garabatos son los primeros en castellano que una mano humana haya hecho jamás y fueron los que hicieron posible que doce siglos más tarde vos puedas estar leyendo este escrito (o Pedro Páramo o los textos de Felisberto Hernández) y los comprendas. Esos jóvenes monjes estaban inventando el futuro y no lo sabían.

Nos seguimos leyendo a través de los siglos gracias a aquellos primeros glosadores del castellano. Tres siglos más tarde alguien, un anónimo, escribiría un libro entero en castellano, el Poema de Mio Cid. Ocho siglos después de aquellas glosas iniciales el idioma ya era tan potente y maravilloso que permitió generar el más grande libro que jamás se haya escrito: el Quijote. Lo demás es historia reciente. Pero la semilla fue plantada en la época más oscura. Muy parecida en decadencia cultural a la que ahora estamos comenzando a vivir.

Que aquellas pequeñas lámparas que la historia dejó encendidas en el negro del horizonte nos den la esperanza que necesitamos para tolerar todo lo difícil que nos espera.

DM/JJD

Todo se va disolviendo, como figuras de cera que se derriten ante el fuego. Hasta el lenguaje se ha degradado y las viejas palabras, esas que nos permitían imaginar un mundo más sólido y consistente, ya pueden significar cualquier cosa; lo que es lo mismo que no significar nada. Ahora a cualquier situación burocrática se la designa “kafkiana”. La poética obra de Kafka, rica en significaciones complejas, que hizo del absurdo de la existencia la materia misma de su poder creativo, ahora ha quedado reducida a un modismo intrascendente. Justamente Kafka es una de las claves secretas que nos permiten adentrarnos en los universos flotantes que ha producido David Lynch a lo largo de medio siglo, creando una de las obras cinematográficas más originales de la historia.

David Lynch murió el miércoles pasado (la noticia se divulgó el jueves) en la casa de una de sus hijas. Tuvo que autoevacuarse de urgencia porque su casa estaba en riesgo: se encontraba en la zona de incendios voraces que está sufriendo Los Ángeles. Sufría de enfisema por décadas de fumador. Ya dependía de la máquina de oxígeno para poder trasladarse de un cuarto al otro. El final del gran artista podría ser filmado por el propio Lynch como otra escena sugerente e incomprensible (a la vez que trágicamente cómica) de una trama que nunca se completa: el poeta que ya no puede respirar sin ayuda de la máquina se ve cercado por el humo que incendia la Meca del Cine y muere ahogado de calor familiar en la casa de una hija.

El final del gran artista podría ser filmado por el propio Lynch como otra escena sugerente e incomprensible (a la vez que trágicamente cómica) de una trama que nunca se completa: el poeta que ya no puede respirar sin ayuda de la máquina se ve cercado por el humo que incendia la Meca del Cine y muere ahogado de calor familiar en la casa de una hija

Más que surrealista —otro de los muchos términos que han sido bastardeados hasta el hartazgo y que todas las reseñas han gastado aun más respecto del cine de Lynch—, el creador de la primera versión fílmica de Dune apela siempre al absurdo. Su amor por Kafka y Camus (era devoto de “El mito de Sísifo”, en el que el francés reflexiona sobre el absurdo de haber nacido e insistir en vivir “arrastrando una piedra hasta la cima de la montaña con el único objeto de dejarla caer”) está presente casi en cada fotograma de cada una de sus producciones.

Lynch era un renacentista: es famoso por su cine o por la serie Twin Peaks, pero hizo de todo. Diseñó muebles, escribió libros de todo tipo (algunos son considerados de autoayuda), fue publicista, trabajó con grandes músicos (su amistad con David Bowie es legendaria).

Nacido en Montana (pero con mudanzas constantes por el trabajo de su padre), de niño fue boy scout, lo que lo mantuvo en contacto constante con la naturaleza y le dio la experiencia de orden y organización que le permitió afrontar los más diversos proyectos a lo largo de una vida muy fecunda. A los 15 años fue uno de los jóvenes acomodadores que ubicaban a los invitados especiales en la Casa Blanca, con motivo de la asunción del presidente John Fitzgerald Kennedy.

Como se ve en los films de los cineastas que Lynch admiraba (de Stanley Kubrick a Roman Polanski, pasando por Jacques Tati, Ingmar Bergman y Werner Herzog) debajo de las apariencias estalla lo Real. De allí que el “clima lyncheano” sea una mezcla de misterio y estupor, en el que parece que siempre se está por develar un secreto, pero nunca se devela nada.

Aunque los géneros a los que pertenecen sus películas son muy variados (desde lo metafísico a la ciencia ficción) todos sus films se basan en el suspenso, como si el relato policial fuera la única forma humana de interpretar lo Real cuando aparece desnudo ante nuestra mirada asombrada. El sentido del mundo (el sinsentido, en realidad) es lo que nos impulsa a investigar, pero lo que encontramos nunca es lo que buscábamos.

La gran diferencia del cine de Lynch con casi todo lo demás que se hizo tras la cámara es que no importa ni quién es el asesino ni los motivos del crimen. Lo Real siempre es delictivo, siempre es mortal, siempre es peligroso, además de que nunca terminamos de comprenderlo. Su cine pone en escena la búsqueda insaciable. Búsqueda que es llevada al extremo de lo bello, lo raro y lo perfecto (todo al mismo tiempo) en los que, para mí, son sus dos grandes obras maestras: Blue Velvet y Wild at Heart.

Justamente en Blue Velvet se repite todo el tiempo la frase que podría ser la clave de toda la obra de Lynch: “Este es un mundo extraño”. En varias entrevistas el cineasta dijo que lo que más le interesaba era hacer arte “porque el universo en el que vivimos está conformado por opuestos y en el arte podemos apelar al truco de reconciliar los opuestos”.

Lynch sostenía que nuestra época ha vivido una degradación radical del lenguaje y las frases ya no significan lo que antes creíamos entender en ellas. Por eso ahora queda el arte para intentar no restaurar los viejos sentidos sino mostrar el sinsentido, el absurdo en el que estamos inmersos. Como en Esperando a Godot, de Samuel Beckett, en las películas de Lynch los personajes están perdidos y buscan un redentor. A diferencia de los de Beckett, los personajes de Lynch logran, a veces (como en su primer film, Eraserhead, aunque también en Blue Velvet y Wild at Heart), una epifanía o una trascendencia. No es casual que él fuera practicante de la meditación trascendental y que tuviera una fundación que enseñaba a realizarla en las cárceles, en los hogares para personas indigentes y en los correccionales de muchachos que tienen muchos problemas con la ley.

Es que para Lynch el gran secreto es dejar de flotar como motas de polvo en la oscuridad de un mundo absurdo; motas que son arrastradas por los vientos del caos, para encontrar en nuestro corazón lo único que vale la pena: la paz, que no es meramente una palabra (degradada como todas las otras) sino un estado de la mente.

DM/JJD

En el comienzo de la democracia, a mediados de 1984, yo estaba en la casa de María Teresa Gramuglio y Pablo Renzi en Caballito entrevistando a Juan José Saer —quien, de visita en el país, paraba con ellos— para la revista El Porteño. Era la hora del crepúsculo cuando llegó Beatriz Sarlo con una botella de whisky JB. Fue entonces que la conocí y fuimos amigotes (nunca fuimos amigos, en el sentido fuerte del término) durante más de 40 años. Hicimos algunas cosas juntos, la vida nos cruzó muchas veces y cada encuentro —casual o planificado— fue siempre un placer y un aprendizaje. Beatriz no dejaba indiferente a nadie. Esa noche fue un anuncio de muchas otras que vendrían: en principio yo me iba a retirar al terminar la entrevista (digamos a las 19), pero recién ahí comenzó la charla. Corría el whisky. Comimos. Seguimos charlando y terminé yéndome, del brazo de Beatriz, a las 7 de la mañana del día siguiente.

Borges divide a los genios en tres géneros: escritores, pensadores y conversadores. Aunque Beatriz publicó varios libros y cientos de artículos, aunque le gustaba pensarse como una gran polemista pública (y realmente lo fue toda su vida), yo creo que fue esencialmente una conversadora genial. Incluyo en sus “conversaciones” tanto sus clases en la facultad de Filosofía y Letras como las entrevistas, muchas de las cuales están registradas en medios gráficos o en videos. Así como hay un Borges oral podemos hablar de una Sarlo oral, tan genial (si no más) que la gran ensayista que fue.

Así como hay un Borges oral podemos hablar de una Sarlo oral, tan genial (si no más) que la gran ensayista que fue

Sarlo no podía no opinar. Estaba aquejada de la enfermedad del intelectual moderno (esa figura que comenzó a delinearse con la Revolución Francesa y que ha desaparecido con el iPhone y Twitter, los medios que hicieron que todo el mundo fuera opinador, en especial los que no saben nada sobre el tema del que hablan). Sarlo sabía. Sarlo dudaba. Afirmaba sus convicciones. No pocas veces con vehemencia, pero dudaba siempre. Y cambiaba mucho. Siempre fue “de izquierda”, aunque el lugar de esa izquierda a la que ella sentía pertenecer cambiara mucho en las décadas que van desde sus primeras intervenciones a fines de los 60 hasta nuestros días.

Fue militante del comunismo maoista —que en los años 70 apoyaba al gobierno de Isabel Perón—. Vio en Alfonsín la posibilidad de una socialdemocracia que nos alejara tanto del populismo peronista como del eterno riesgo de las dictaduras militares. Fue crítica de Menem, de Cristina Kirchner, de Macri y de Milei. Mantuvo su independencia intelectual manteniéndose en ese lugar difícil: al margen del gobierno, pero con una mirada comprensiva. Beatriz entendía la política, a diferencia de muchos intelectuales que solo creen en ideales.

Sarlo siempre comprendió que los gobiernos tienen compromisos que los alejan de los ideales. Ella dijo muchas veces que lo importante no es ver que un gobierno no es perfecto y puro sino cuánto se aleja o traiciona aquellos ideales y valores por los que quiere seguir gobernando. Si al final un gobierno se convierte en “otro más” que no aporta nada a la mejora del mundo, entonces realmente no vale nada, pero si mejora el mundo aunque no satisfaga las ideas que el intelectual defiende, entonces ese gobierno vale la pena. Por eso apoyó a Alfonsín hasta la caída misma, cuando ya hasta los fanáticos se escondían ante el hombre atribulado por el fracaso económico de la hiperinflación.

Sarlo se metió muchas veces en el barro de la lucha cotidiana por las ideas y las prácticas políticas y obviamente casi nunca salió inmaculada de esas intervenciones. Pero siempre salió más sabia. Aprendía siempre. Eso nos enseñó a todos los que la conocimos más de cerca y también a los muchísimos que fueron sus alumnos circunstanciales: hay que meterse en el núcleo de la época y tratar de entenderlo, aunque salgamos magullados.

Parafraseando a Oscar Wilde: “Uno debe enfrentarse solo con la gente que puede aportarnos algo, con los mejores, aunque no nos agraden”. Sarlo se enfrentó con todos los que valía la pena discutir: desde David Viñas —un genio que tenía muy malas maneras y algunas malas prácticas— hasta Horacio González. Con algunos coincidió al final, al menos en parte. Con otros nada. Ella aprendió en esos debates y nosotros también. La vida de Sarlo fue pedagógica, fue la gran maestra del debate cultural argentino de los últimos cincuenta años.

Durante un par de años fui parte de la cátedra de Literatura Argentina del Siglo XX, de la que ella era la titular. Eso me permitió participar no solo de las clases sino del seminario interno en el que se preparaba el temario que dictaríamos en el cuatrimestre próximo. No gustaba ni de la literatura de Manuel Puig ni de la de César Aira, que para la mayoría de nosotros eran los más grandes escritores argentinos luego de Borges. Pero Sarlo no hacía prevalecer su gusto. Ella comprendía el lugar que ambos —Puig y Aira— ya tenían en la literatura y en sus clases los incluía y los analizaba con inteligencia crítica.

La muerte de Beatriz Sarlo es un fin de época. Parece un lugar común decir este lugar común, pero en este caso es cierto. Ya casi no quedan intelectuales como ella (tal vez Tomás Abraham sea el último ejemplar). Todo un mundo que estaba centrado en la lectura —lectura implicaba conocer y criticar miles de libros; ir, volver, descartar y rescatar cientos de grandes autores— ese mundo ya no existe.

Sarlo siempre se interesó por las nuevas tecnologías y por las nuevas prácticas sociales. Escribió varios libros sobre ello. Pero en ese mundo tecno ella era una antropóloga que miraba desde la distancia crítica un mundo del que no participaba o que le era en gran parte ajeno, como nos pasa a todos los que nos hemos criado en una biblioteca.

Tuve el placer, el honor, la alegría de haber compartido cientos de horas de conversación con Beatriz. Murió una mujer genial a la que yo (como casi todos los que la conocieron) quería. Estamos más huérfanos que antes. Estamos más solos y más a oscuras. Con el tiempo se comprenderá todo lo que se fue con ella.

DM/JJD

Uno deja de ser joven cuando en la calle nos para alguien y nos trata de “señor”. Y uno comienza a ser viejo cuando empieza a enterrar a gente de su edad. Pertenezco a la generación que comenzó a enterrar a sus contemporáneos en la adolescencia y ya no paró más. Aprendí a ser viejo antes de dejar de ser joven. Esa condición me puso siempre en un lugar incómodo, pero que hoy (a los 67 años) valoro mucho: ver que todo es vanidad, como dice el Eclesiastés. Todo lo humano está condenado al olvido y que nada hay más transitorio que las verdades eternas, ya sean las de la Revolución socialista de los 70 o las de la actual revolución feminista. Todo pasa.

Al cumplir 30 años ya llevaba casi una década en prisión (pasé entre rejas mi veintena completa). Soy gay -consiente de serlo desde que tenía 4 años-; y todos se daban cuenta que era homosexual con solo verme. Si alguien no lo notaba, yo se lo decía. Incluso en la cárcel. Eso jamás me hizo fácil la vida. Ser gay en la Argentina de los 60 era verdaderamente duro. Sin embargo, jamás asumí el papel de víctima. Ser víctima no es ningún mérito e instalarse en ese lugar es, por el contrario, un chantaje emocional a los que nos rodean.

Alrededor de los 17 años dejé de creer en Dios. Creí, ingenuamente, que me había convertido en ateo. ¡No existe nada más difícil que ser ateo! Yo soy ateo (tampoco es un mérito; solo insisto en esto porque tiene importancia en el desarrollo de mi forma de ver el mundo). Soy completamente ateo: no creo en ninguna religión. Por eso no puedo ser feminista, ya que el feminismo es la religión de nuestra época. Es la creencia religiosa que se ha impuesto en todo el espacio público de occidente.

Yo fui feminista. Así como a comienzos de los 70 milité en la izquierda, también me acerqué a los primeros movimientos que promovieron los derechos de los gays (como el Frente de Lucha de los Homosexuales) y comencé a leer los primeros libros feministas que circularon por entonces. Recuerdo una conversación en 1970 en la cocina de casa tratando de convencer a mi madre de que el aborto debía ser legal. Tenía 16 años. Cincuenta años más tarde fue ley.

Desde que tengo memoria recuerdo haber estado a favor de la igualdad del varón y la mujer. Tanto la igualdad de derecho como la igualdad en dignidad. No solo entre el varón y la mujer, sino de todas las identidades sexuales que existen y las que imaginemos en el futuro (mientras nos interese seguirnos pensando según las identidades, algo que también alguna vez caducará y olvidaremos). Leí El Antiedipo en 1973 y a Foucault desde 1972. No solo creo en los derechos de las identidades sexuales sino de las étnicas, culturales y de cualquier color de piel o rasgo que señale una diferencia. Y fue hermoso ver en este medio siglo de luchas por los derechos de todas las minorías que la mayoría de esos derechos se fueron conquistando. El mundo ha mejorado mucho en estos últimos cincuenta años.

Una característica fundamental de los “viejos” movimientos por los derechos de las minorías era la civilidad: la discusión que entablaban en la sociedad era política y legal, alejada de cualquier teología. Eso se acabó. El pensamiento religioso se coló y transformó a los movimientos de las minorías en iglesias. Esto sucedió hace dos décadas. La irrupción del pensamiento religioso fue lenta, pero sin pausas y se basa en la creencia absoluta en la identidad como lo esencial de cada persona.

De a poco esta teología feminista hizo su trabajo de zapa en el movimiento de los derechos civiles: al principio con algunos tópicos de la Teoría de Género y de la Teoría Queer (exacerbando a Derrida y hasta a Judith Butler), luego copando todo el espacio de lo que hoy se llama irónicamente (ya que la filosofía presupone crítica y duda) “Filosofía Feminista”. El mundo ahora se ha convertido en un campo de batalla entre El Patriarcado (el demonio que habita en la mente de los perversos) y el ángel (o “ángela”) exterminador del Feminismo (como revelación de La Verdad).

Hay muchos feminismos. Diría incluso que cada persona que se siente feminista tiene una forma propia de pensar y vivir el feminismo. Pero exactamente lo mismo sucede con el cristianismo -y con el catolicismo, una de las muchas variantes cristianas-. Y no por eso dejamos de pensar el cristianismo como un todo y cada una de sus grandes variantes como un cuerpo cultural que podemos analizar en conjunto.

Por ejemplo, dentro de la religión feminista algunas teologías sostienen que los varones son intrínsecamente perversos y que la única política feminista válida es el lesbianismo para las mujeres y la castración química y el aislamiento total de los varones. Muchas feministas no están de acuerdo con esto y por muchas razones distintas (incluso porque no aceptan ya que existan “varones” y “mujeres”). Pero todas se ponen de acuerdo en participar en cuanto escrache o cancelación surja en las redes sociales contra alguien que ha sido calificado como malvado por una denuncia femenina.“Yo te creo, hermana” es un mandamiento del catecismo de todos los feminismos.

Aunque algunos feminismos no acepten que las mujeres son angelicales, brillantes de por sí y hacedoras del bien, sin embargo ningún feminismo quiere discutir en público estas diferencias. En eso el feminismo se parece al comunismo soviético entre los años 1930-1990: “la crítica se hace adentro del movimiento porque los demonios viven acosándonos”. Como toda religión fanática, también el feminismo se vive como víctima constante. “Nos quieren matar a todas” es otro mandamiento del catecismo feminista. Catecismo contradictorio como el de toda religión, porque otro de los mandamientos propone que las mujeres (que eran víctimas totales) están empoderadas y con ese poder cambiarán el mundo.

Como el puritanismo, el feminismo es una religión que desprecia el erotismo y el placer: propone un nuevo mundo victoriano, alejado completamente del cuerpo y sus excesos. Una de las grandes obispas contemporáneas de la religión feminista, Sara Ahmed, propone enorgullecerse de ser “la feminista aguafiestas”, la que cuestiona a “quienes están a gusto en un mundo plagado de injusticias”.

Hay feministas (muy a favor de ser “la aguafiestas”) que escriben columnas en las que afirman amar el placer: pero solo aceptan las relaciones “placenteras” que han sido discutidas previamente en cada uno de sus términos y registradas en alguna parroquia o escribanía con testigos, por si luego hay una discusión sobre cómo se consumó el acto sexual. Las feministas “aguafiestas” sueñan con una transparencia absoluta de las emociones: hay que ser totalmente sincero y decir siempre la verdad.

Como en todos los movimientos fanáticos, en el feminismo tampoco se tolera el humor (quizá por eso inventaron “el humor feminista”). Se puede decir del feminismo religioso lo que dijo Reinaldo Arenas del castrismo: “Toda dictadura es casta y anti vital; toda manifestación de vida es en sí un enemigo para cualquier régimen dogmático”.

Para que la lucha contra el Patriarcado sea efectiva el feminismo copa el Estado (en esto se parece a todas las religiones intolerantes): desde el aparato estatal, con todo el poder de la máquina burocrática en sus manos, quiere transformar las conciencias de los que aun no están convencidos y fortalecer a los santos. También destruir a los réprobos. El feminismo como fanatismo religioso se piensa siempre en combate: es una lucha constante contra el demonio. “Mi nombre es Legión, dice Lucifer. Estoy en todas partes y adopto todas las formas”, así se presenta el diablo en la Biblia. Así se piensa el Patriarcado en el feminismo.

Hoy no se puede no ser feminista y trabajar en el Estado argentino. La Ley Micaela obliga a todo trabajador estatal a participar de los seminarios de sensibilización feminista. Hay que acordar con este catecismo. Todo este sistema es muy parecido a la mentalidad que construyó los campos de reeducación de burgueses que no serían fusilados en el comunismo cubano y chino de los 60.

Soy viejo. Moriré bajó el dominio feminista totalitario. No veré nacer la nueva libertad, pero llegará. No me queda suficiente tiempo de vida para ver a esta religión fanática destronada. Pero será derrocada. Todo pasa. Hasta la religión feminista alguna vez caerá. Como dijo Churchill mientras los aviones nazis bombardeaban a Inglaterra a comienzo de 1940: “Soy optimista, creo que el totalitarismo al final caerá. No sé cómo lo haremos, pero lo haremos. No se puede tener una actitud mejor que el optimismo en estas circunstancias.”