Hace un par de días se publicó en este mismo medio una nota cuyo título dice que la depresión es una forma de cobardía moral. La afirmación es inaceptable desde el punto de vista sanitario, científico y filosófico, a la vez que hiere, innecesariamente, la sensibilidad de quienes intentan superar un episodio depresivo. 

La frase sobre la cobardía pertenece a Jacques Lacan, y solo tiene sentido en un contexto muy específico fuera del cual opera simplemente como un agravio. Se afirma en la nota que un sujeto que se deprime elige de ese modo rechazar un conflicto para no hacerse responsable frente a él, y que esto constituye una forma de venganza con el objeto de impotentizar a los demás. 

El reduccionismo es una operación intelectual que se tramita en dos tiempos. Primero, se descompone un fenómeno complejo en sus partes integrantes; segundo, se selecciona una sola de ellas y se soslayan las demás. El resultado final es una visión sesgada, empobrecida e insuficiente. He pasado muchos años estudiando y criticando el reduccionismo biológico en psiquiatría, es decir, la reducción y simplificación del acontecer psíquico a sus aspectos biológicos.

Pero aquí estamos frente a otro reduccionismo: el reduccionismo psicológico. La depresión, se nos dice, es una elección (¡una elección!) del sujeto para no hacerse cargo de su deseo y esquivar el conflicto que lo aflige en lugar de enfrentarlo con valentía. Podríamos denominar a esta postura como reduccionismo moralista. Simplifica lo complejo —solo se puede simplificar lo complicado— y carga contra el deprimido. Lo último que le faltaba a quien padece un episodio de depresión: enterarse de que el deprimido es un cobarde lleno de odio y deseos de venganza.  

La Organización Mundial de la Salud (OMS) estima que el 5% de los adultos padece depresión, lo que equivale a unas 300 millones de personas (un número verdaderamente alarmante, empeorado en medida aún no conocida con exactitud por la pandemia de coronavirus). La depresión es la principal causa de discapacidad en todo el mundo, y las proyecciones de la propia OMS indican que para el 2050 será el problema de salud más relevante a nivel planetario.

La Organización Mundial de la Salud (OMS) estima que el 5% de los adultos padece depresión, lo que equivale a unas 300 millones de personas

Sus causas continúan siendo objeto de estudio y de controversia, pero algunas cosas sabemos. El enfoque más razonable parece ser el multifactorial. Hay factores internos al sujeto y factores externos, cuya combinatoria es variada y requiere de enfoques flexibles y especializados que permitan el abordaje desde la complejidad y sin reduccionismos. Cerebro, genes, infancia, biografía, personalidad, crisis externas e internas, psicología, violencias de todo tipo, historia, lenguaje, vínculos, inequidad social, son algunos de los factores involucrados. Somos 100% biológicos y 100% culturales, afirmaba el filósofo Edgar Morin para salir de la trampa de los porcentajes e invitarnos a pensar lo complejo.  

En plena tercera década del siglo XXI ya no son aceptables los enfoques reduccionistas en psiquiatría ni en Salud Mental. A quienes nos dedicamos a la asistencia nos cabe el imperativo ético de evitar reduccionismos, de respetar radicalmente a quienes nos consultan y de revisar nuestro marco teórico con asiduidad en busca de aporías, inexactitudes y calles ciegas. La verdad no se aloja con exclusividad en ninguna teoría, lo que obliga a un enfoque abierto, humilde y permanentemente crítico que incluye como interés central la escucha atenta del discurso del sujeto que padece.

La depresión es un estado muy doloroso y difícil de sobrellevar. No depende de la voluntad del sujeto afectado: tanto sus elementos profundos (inconscientes), como los biológicos y también los externos a la persona están muy por fuera del alcance de su voluntad. La buena noticia es que la depresión tiene tratamiento, y las posibilidades de éxito son más que considerables.

Pero volvamos al principio. “No sos vos, es tu marco teórico” decía un conocido grafiti porteño, allá por los años ’80 del siglo XX. 

Y si vamos a hablar de moral, siento la obligación de decir que llamar cobarde a un sujeto deprimido es (moralmente) un tremendo error, que lesiona innecesariamente a los millones que intentan hallarse a sí mismos y superar un episodio de esta naturaleza 

Parte de la tarea de quienes nos dedicamos a la asistencia en Salud Mental y creemos en el poder identitario y transformador de lo simbólico es medir cuidadosamente nuestras palabras públicas.

SL

¿Qué no se ha dicho estos días acerca de esta brillante atleta afroamericana, su dura infancia, el abuso sexual del que fue víctima, su enorme talento “a pesar de” (sic) su baja estatura, su desempeño en los Juegos Olímpicos de Río de Janeiro de 2016, y sobre todo, sus últimas decisiones en Tokio 2021?  

Se ha dicho casi todo, y un poco más. 

Es conocida la avidez de los medios de comunicación por todo aquello que atraiga “clicks” y agite el algoritmo, y las narrativas épicas casi siempre lo consiguen. Por añadidura, la pandemia viene con sequía de gloria y nos encuentra a todos y todas, consumidores, en plena abstinencia. 

Simone Biles renuncia al oro por su salud mental, se nos dice. “Medalla de oro en salud mental”, sería un título con gancho. O mejor: “Si la salud mental fuera una disciplina olímpica, Simone habría ganado la medalla de oro”. 

Es noticia, también, el caso de dos atletas de salto en alto que deciden compartir la medalla de oro en lugar de hacer un último intento por separado, que les hubiese dado exclusividad; el corredor español que empuja con cariño a un colega keniata, momentáneamente desorientado, para que llegue primero a la meta “porque igual iba a llegar antes él,  y lo merecía”; la atleta brasileña que gana una medalla de oro “teniendo una madre que trabajaba de empleada doméstica” (nuevamente: sic).

Reconozco que cada uno de estos relatos tiene su emoción, pero… ¿realmente necesitamos estos ejemplos para descubrir la nobleza humana? ¿O hay algo de sobreactuación en esta especie de nuevo deporte que es armar podios morales en los Juegos Olímpicos?

¿Realmente necesitamos estos ejemplos para descubrir la nobleza humana? ¿O hay algo de sobreactuación en esta especie de nuevo deporte que es armar podios morales en los Juegos Olímpicos?

Una nadadora argentina decide bajarse de las redes sociales, angustiada por la catarata de críticas y mensajes de odio. “La gente es muy cruel, y por más que los  ignore quiero cuidar mi salud mental por sobre todas las cosas”. Y borró sus cuentas.

Lo nuevo no es la solidaridad ni las decisiones valientes. Tampoco esa mezcla irrespetuosa (cito al tango) entre biblia y calefón, que por un lado confunde atletas olímpicos con dioses y por el otro lado los castiga de modo implacable por no parecerse a los que habitan en el Olimpo. Que construye campeones morales allí donde no hay ni más ni menos que humanidad, y luego los destruye con misiles de odio por no mostrar esa perfección que solo puede exigirse en un mundo muy pero muy equivocado, un mundo que asedia al sujeto con lo que podríamos llamar el  insoportable peso de todo aquello que no encaja.

Lo nuevo, lo llamativo, es la apelación a la salud mental hecha por los propios protagonistas. “Tomo esta decisión para cuidar mi salud mental”. “Mi salud mental está primero; la competencia viene después”. Esto sí es novedoso, y merece toda nuestra atención como fenómeno comunicacional. El sintagma “salud mental”, además, queda multiplicado por miles de millones gracias a las propias redes sociales y los medios electrónicos.

“El deporte es salud”, nos enseñan. ¿El deporte es salud? 

Depende.

Si el deporte se transforma en negocio y el deportista en mercancía, si el sponsor es el que pone la música que hay que bailar y si la competencia es a matar o morir, porque lo único que vale es ser el mejor, entonces no. No es salud. En este caso, y en cualquiera que se le parezca, en el cual el sujeto se sienta abrumado, arrinconado, forzado a ser lo que no se es, la  mejor decisión es decir “no”. 

En este caso, y en cualquiera que se le parezca, en el cual el sujeto se sienta abrumado, arrinconado, forzado a ser lo que no se es, la mejor decisión es decir “no”.

Si el deporte es juego, es equipo,  si es compartir alegrías y tristezas, si es acompañamiento, si es posible el sentido del humor, si la creatividad es bienvenida y perder es una de las eventualidades posibles, entonces, tal vez, el deporte pueda contribuir a la salud. Física y mental, que en el fondo son una y la misma cosa.

Celebro que empecemos a hablar de nuestra salud mental. Hablar de salud mental es hablar, también, de qué valores se sostienen desde nuestra compleja, despiadada y a la vez maravillosa cultura contemporánea. Hablar de salud mental es también hablar de Salud Pública, brazo sanitario de la equidad social.

Seamos humanos y permitamos a nuestros deportistas la humana imperfección. Dejemos de pedirles todo.

Vaya desde esta modesta columna mi solidaridad con todos y todas las atletas que juegan su deporte con el corazón, que sueñan, y que comprenden que parte de ese juego consiste en cuidar su propio jardín interior, es decir, su capacidad de sentir amor por sí mismos y por los demás.

Propongo pensar la pandemia con un enfoque más amplio que el epidemiológico. La pandemia es mucho más que un virus respiratorio y altamente contagioso que genera una crisis sanitaria a escala global al superar la capacidad de respuesta del sistema. La pandemia es también todo aquello que nuestra cultura contemporánea está haciendo con ella, y aquí debemos incluir un numeroso conjunto de elementos. 

La pandemia es también la fallida colaboración global para encararla, el inaceptable lucro de unos pocos con la fabricación de vacunas, para luego distribuirlas antes entre los países más ricos, la preeminencia de la puja geopolítica por encima del bienestar de la humanidad… y un largo etcétera.

La segunda ola de la pandemia nos encuentra agotados. Nos cuesta, como conjunto, aceptar que el enorme esfuerzo deba repetirse. Desanima volver a ver las calles desiertas por las noches, las escuelas cerradas, la nocturnidad cancelada. Nos cuesta también pensar en las y los trabajadores de la salud, exhaustos luego de más de un año de entrega total, sin descansos y sin el reconocimiento social y económico que esperan y merecen.

Y el desaliento se profundiza aún más cuando parte de la clase dirigente hace un uso indebido de la crisis social y sanitaria en procura de réditos electorales, o cuando buena parte de los medios masivos de comunicación se dedican a calentar las pantallas mostrando enfrentamientos, violencia y contradicciones, que en pandemia no escasean, pero que repetidos sin descanso construyen caos donde no lo hay, envenenando subjetividades.

Es urgente que quienes tenemos alguna responsabilidad pública —cada quien desde el lugar que le toca— comprendamos que la construcción de una nueva esperanza colectiva es necesaria de un modo imperativo. Porque es probable que lo peor de la pandemia esté aún por venir en esta región del planeta. Y es más apremiante que nunca contrarrestar la devaluación que este entorno tóxico produce en los discursos que producen futuro, que restañan lazo social, que habilitan la solidaridad. Porque quienes medran con la grieta necesitan que predomine la sensación de que no es posible un futuro. El desánimo es funcional a los vendedores de caos.

Frente a la adversidad y las pérdidas, algunas noticias reconfortan. Las vacunas están llegando, y es posible incluso que podamos fabricarlas en nuestro país. Ya hemos vacunado a varios millones, y quienes han recibido la vacuna exhiben una clara protección frente a las formas severas de la enfermedad producida por el SARS-CoV-2.

Precisamos una narrativa esperanzadora porque nuestra salud mental se nutre de esperanza, ese sentimiento que habilita esfuerzos en función de un bienestar por venir. Me esfuerzo hoy porque anhelo un mañana. La percepción del paso del tiempo y la noción de pasado, presente y futuro es, tal vez, uno de nuestros rasgos culturales más llamativos. Su fundamento es el lenguaje, el uso de palabras, de abstracciones, que nos habilitan el puente hacia la realidad. Para nosotros, seres humanos, no existe la pandemia sin palabras; no existen las cosas sin las palabras. Nuestro mismo aparato psíquico está modelado a partir de las palabras pronunciadas por otros significativos, aprendidas por nosotros, hechas carne en nuestro proceso de ingreso en la cultura. Soslayar la importancia del registro simbólico podría llegar a constituirse en el mayor de los errores sanitarios posibles en una crisis como la actual.

Precisamos una narrativa esperanzadora porque nuestra salud mental se nutre de esperanza, ese sentimiento que habilita esfuerzos en función de un bienestar por venir. Me esfuerzo hoy porque anhelo un mañana.

El futuro se construye con palabras y con políticas palpables. En el segundo grupo podemos incluir a las vacunas; en el primero, a la comunicación social, política sanitaria de la más alta jerarquía en la que aún cierta dirigencia no termina de confiar.

¿Queremos una ciudadanía que acepte el desafío y que haga propias las indicaciones sanitarias? Se puede. Pero hay que empezar a hablar de un mañana posible, sin mentir, sin banalizar, sin infantilizar. Una clara alternativa al camino de la desesperanza y del caos.

Nuestro ser biológico precisa de la vacuna para entrenar a nuestro sistema inmune, en lo individual, y para alcanzar, en el conjunto, la deseada inmunidad de rebaño; nuestro ser cultural se nutre de palabras, de metáforas, en el proceso de construcción de futuro, construcción colectiva que solo se alcanza cuando se llega a la solidaridad de rebaño, es decir, cuando se comprende que el valor supremo a cuidar no es el individuo aislado sino el conjunto mismo.

La vacuna es uno de los inventos más maravillosos de la ciencia moderna, y su llegada en plena pandemia, una buena y esperada noticia. Pero las vacunas significan bastante poco por sí solas si no son incluidas en una narrativa esperanzadora que les otorgue sentido. Sentido a las vacunas, sentido al esfuerzo, sentido a pertenecer a una comunidad.

SL