“Tus dólares, tu decisión”: es la frase que usó el vocero Manuel Adorni para dar a conocer las medidas de flexibilización del régimen informativo para dólares que están en el “colchón”. El anuncio parece una burla de una de las consignas más conocidas  a nivel global con la que se difundieron las luchas por los derechos reproductivos y particularmente el aborto: “Tu cuerpo, tu decisión”.

En Argentina no fue la frase más usada porque su raigambre es más cercana a las fórmulas liberales del derecho. Aquí, el movimiento feminista por el derecho al aborto ha producido consignas más complejas y abarcadoras como “Educación sexual para decidir, anticonceptivos para no abortar y aborto legal para no morir” o “Aborto legal en cualquier lugar”, cuando se reinvidica el uso de misoprostol. Y esto debido a que se ha hecho un trabajo político enorme —de hecho, la próxima semana la Campaña festejará sus 20 años de existencia— para que el aborto se entrame con la disputa por el acceso a servicios públicos de calidad, incluso para discutir la producción pública de medicamentos.

Sin embargo, el vocero presidencial con ese gesto practica una vez más una chicana que no hace más que querer subir al feminismo al ring, a la primera línea de los ataques.

¿Qué hay en ese pasaje de hablar de los dólares como una especie de derecho de soberanía? Es un núcleo del proyecto anarcocapitalista del gobierno: la noción de lo financiero como antropología, como verdad última de lo humano.

La maniobra de traducción financiera sobre las consignas feministas ya la hemos visto. Recordamos muy bien, allá por el 2018, cuando se escribía la consigna “Nos mueve el deseo” junto a “La deuda es con nosotres” y el banco Santander salió para el 8 de marzo con la campaña: “No pidas deseos, pedí créditos”. Pero ahora estamos frente a algo más: no es una campaña publicitaria corporativa, es un plan de gobierno.

No es menos importante  tampoco la interpelación permanente del Gobierno al ejercicio de la libertad, únicamente declinada como “libertad financiera”, salvataje último frente al aumento de la pobreza.

Justo en el país donde los feminismos han anudado la palabra libertad con el reclamo de desendeudamiento, diciendo que nos queremos libres y desendeudadas.

Si algo queda claro, es que esta ultraderecha colonial y fascista, hace de la torsión de consignas un acto de robo y transfiguración de lo que dijeron los movimientos populares y feministas, los mismos que pusieron en acto otros imaginarios políticos de la libertad (alejados de la heroicidad como capacidad de fugar divisas).

El Gobierno decidió llamar al nuevo programa “Reparación histórica del ahorro de los argentinos”. El título hace eco a una medida que presentó el gobierno de Mauricio Macri en 2016: la “Reparación Histórica para los jubilados”, medida a través de la cual muchas personas renunciaron a los litigios que mantenían con Anses a cambio del cobro de una indemnización. Era una fase anterior a la represión cruenta de todos los miércoles.

Pero volvamos a la manipulación de consignas: esta idea de “reparación histórica” en clave financiera, para ahorristas, reversiona la consigna de la comunidad travesti-Trans que viene exigiendo una ley de reparación hace años y que este sábado convoca a Plaza de Mayo a exigirla.

Este viernes 23 hay asamblea para organizar la década de Ni Una Menos (Bartolomé Mitre 748) y el sábado 24 la olla popular transfeminista en Plaza de Mayo en el marco del festival por la Ley de Reparación Histórica. Es clave esta trama en días muy difíciles, mientras se avanza contra el derecho a huelga, se reprime cada miércoles a la prensa, jubiladxs y quienes acompañan y se profundiza una deriva autoritaria. Una forma de combatir la perversión del lenguaje de las luchas es seguir entramando los cuerpos, contra el saqueo también de las palabras.

Viernes por la noche, mientras alguna gente festeja San Valentín, el presidente Javier Milei utiliza su cuenta oficial para promocionar y llamar a invertir en una meme coin llamada Libra: es decir, una criptomoneda inspirada en un meme. Parece un chiste pero no lo es. Por eso primero se cree que le han hackeado la cuenta, pero es verdad. Estas monedas que operan en el universo cripto se caracterizan por ser inversiones de alto riesgo y por tener movimientos altamente volátiles. Sobre una de ellas se montó Javier Milei haciendo de la cuenta presidencial una plataforma de publicidad a secas. 

Se supone  que el Presidente quiso imitar el gesto de Donald Trump de tener su propia criptomoneda, solo que el lanzamiento en Estados Unidos se hizo antes de que asumiera y lo hicieron sus hijos (un par de resguardos no menores). Tras el tuit del Presidente, la moneda subió repentinamente y consiguió inversiones por US$4.000 millones y, al poco tiempo, bajó repentinamente originando pérdidas a los llamados “cripto bro” –esos chicos que especulan y arriesgan como modo de ser también influencers– en todo el mundo. Ellos se encargaron de subir videos en redes repudiando al presidente argentino. Vimos cuerpos masculinos, muchos entrenados en el gimnasio, enfurecidos por haber creído en la promesa de la motosierra mundial. Masculinidades heridas al nivel de un engaño amoroso. 

Desde Bukele a Trump apelan al mundo de las cripto, al mismo tiempo que lo combinan con un llamado a la restauración patriarcal y transfóbica de un mundo con solo dos géneros, con migrantes expulsados y cárceles privadas. ¿Qué significa que son los mandatarios quienes devienen influencers para “crear” confianza para invertir en un activo digital? ¿Qué tiene que ver esta estafa especulativa con un modo de masculinidad que apuesta al riesgo, tal como vienen investigando Ariel Sánchez y Nicolás Pontaquarto de la Dirección de Masculinidades del Ministerio de Mujeres y Diversidad de la Provincia de Buenos Aires.

La “libertad financiera” –término fetiche que reivindica el presidente argentino, verdadera doble faz de la libertad que avanza– implica la oferta de una masculinización del riesgo financiero que busca captar a los jóvenes con una promesa de éxito monetario veloz asociado a reemplazar la figura en declive del varón proveedor. La “libertad financiera” funciona como un potente llamado para los varones jóvenes, a quienes el gobierno libertario ha tomado como sujeto predilecto para ofrecerle, desde los 13 años, cuentas en dólares y múltiples ofertas institucionalizadas para convertirlos en sujetos financieros.

Como venimos estudiando, esto no es un fenómeno nuevo. La pandemia ha sido el último gran laboratorio financiero, momento expansivo para las apps y billeteras virtuales, que explica mucho de una subjetividad entrenada en especular para vivir.

La proliferación de productos financieros en la vida cotidiana, combinados y ensamblados con tecnologías digitales y redes sociales, deviene clave en una forma de estafa que se hace en nombre de la libertad. 

Milei ganó las elecciones también con la propuesta de llevar al máximo de radicalidad el gobierno financiero de nuestras vidas (la especulación a la que se ve obligado cada quien que debe lidiar con la precariedad), lo cual se combina con un discurso reaccionario, misógino y patriarcal. ¿Por qué? 

La inseguridad llevada a lo cotidiano lubrica un discurso sobre la necesidad de “armarse”, de buscar ganancias, a la vez que se sustenta en una masculinidad devaluada que debe afirmarse por medios que, de modo rápido, generen algún tipo de rentabilidad, tanto económica como anímica y de posición. La fragilidad de esta apuesta financiera no la hace menos peligrosa sino más agresiva. La promoción de la especulación financiera en lxs jóvenes pone en juego su relación con el futuro (que es, finalmente, con lo que las finanzas se quieren quedar) y su capacidad de “especular” –que significa, ni más ni menos, que imaginar–, la cual busca ser declinada únicamente en una dimensión financiera.

Proponemos una clave de lectura más: el objetivo de la promoción de la especulación desde el Estado es que les  pibes sean entrenades como emprendedores en tanto sinónimo de especuladores. En un sentido bien acotado y estrecho de lo que se entiende por especulación. Es un salto más en la idea de la subjetividad emprendedora individualizante. La pregunta es cómo se combina y articula con un antifeminismo de Estado que promueve una restauración patriarcal eliminando la educación sexual integral (ESI). Hace años denunciamos que en las escuelas se atacaban los contenidos de la ESI  y se incorporaba un entrenamiento en la especulación y en la precariedad para lxs jóvenes, bajo ciertos contenidos de la llamada “educación financiera”. Son dos procesos paralelos pero que deben pensarse en conjunto.  Hoy eso se ha acelerado. Al punto que la constatación es directa: la libertad financiera se organiza en un continuum con la desregulación y la eliminación de cualquier trama productiva no financierizada a la vez que con una disputa por el futuro de las generaciones jóvenes.

Emprendedores en tanto especuladores es una oferta de modelos de masculinidad que busca asociar el éxito individual a las jerarquías de género.  La manera en que esta oferta financiera “responde” a la desestabilización de la precariedad laboral de décadas de neoliberalismo es evidente y señala un enganche de fondo entre economía y géneros. Las ofertas de subjetivación financiera, entrenada físicamente y competitiva proliferan en las redes abriendo un nuevo campo de negocios pero, sobre todo, de “armado” de masculinidades que buscan conjurar a su vez la fragilidad. Lo comunitario, por ejemplo, por ser improductivo es desvalorizado y el ethos de afirmación restringe las masculinidades posibles a un individualismo desesperado.

Estamos ante un salto de escala: Milei supone que un tipo de apuesta así “salvará” la economía argentina, que está sostenida en base a endeudamiento y bicicleta financiera, haciendo cada vez más lábil la frontera entre la estafa y el normal funcionamiento de un patriarcado financiero colonial.

DTC

No es fácil, y es deslumbrante, en este momento caótico a nivel global encontrar a alguien con la habilidad de hacer mapas que conecten dimensiones históricas, intelectuales y estratégicas de lo que hoy discutimos como ultraderechas. Eso sucede al escuchar a la investigadora brasileña Sonia Corrêa, quien además lo hace con pasión política y curiosidad intelectual. 

Corrêa co-dirige desde 2002 el Observatorio de Sexualidad y Política (SPW), un foro abierto de investigadorxs y activistas dedicado a análisis transnacionales de políticas de la sexualidad. Desde los años 70 es activista feminista en temas de género, sexualidad y derechos humanos. Coincidimos con ella en Quito, Ecuador, en un Foro Feminista sobre Guerra y Neoliberalismo en nuestra región, organizado por colegas de la FLACSO. Su voz fue –y sigue siendo– clave para entender lo que sucedió con Jair Bolsonaro, lo cual teniendo en cuenta los resultados de las elecciones municipales en Brasil, no parece un fenómeno destinado a acabarse. Su interés por lo que significa el gobierno “anarcolibertario” de Milei en Argentina la lleva a enlazar a nuestros dos países en contrapuntos. Pero, más aún, lleva el análisis hacia atrás, construyendo genealogías, para indagar los procesos políticos e intelectuales que explican las convergencias en la ultraderecha que Corrêa propone pensar bajo la figura de la “hidra”, en tanto un ecosistema complejo y mutante en que se mueven fuerzas religiosas, seculares, empresariales, intelectuales y políticas. Bajo las categorías de “marxismo cultural”, “lo políticamente correcto” e “ideología de género” se ensambla un “arsenal”, señala Corrêa, que permite las “guerras políticas”  del presente. 

–Hablás de un “giro gramsciano” de la ultraderecha que explicaría la importancia de la “batalla cultural” como parte de su estrategia, ¿nos podés explicar a qué te referís más concretamente?

–El término “guerra cultural” no fue inventado por la ultraderecha y es crucial aclarar eso. El término lo lanzó James Davidson Hunter, un profesor de sociología de la Universidad de Virginia en un libro de 1991 que analizaba lo que estaba pasando en Estados Unidos. Desde ahí, esa terminología se convirtió en una especie de lengua franca, usada por liberales, por la izquierda y por la ultraderecha. 

–Entonces la pregunta sería: ¿cuándo esa revolución conservadora gana cuerpo temporal?

–Exacto. Los años 90 han sido sin duda un punto crucial. No es tarea sencilla reconstruir de manera completa esa genealogía porque ella se dio de forma dispersa, en regiones distintas y en ritmos variables. Intentemos. En Europa, la trayectoria inicial de reorganización y reconfiguración de la ultraderecha fue fundamentalmente una iniciativa de intelectuales seculares franceses. La figura más conocida es Alain de Benoit, creador del GRECE (Groupement de Recherche et d’Études pour la Civilisation Européenne), que se ha reunido después de Mayo del 68, para reconstruir una agenda conservadora y hacer frente a lo que veían como una desestabilización política e institucional de esa “civilización”.  Hay que decir que esa corriente no tenía conexiones con el campo religioso y era abiertamente crítica del imperialismo cultural y consumista norteamericano.

En Estados Unidos y América Latina, un componente importante de esa reconfiguración han sido actores ultracatólicos y sectores político-religiosos que desde antes estaban articulados para contrarrestar el resultado del Concilio Vaticano II, o sea la legitimación de la injusticia social como una cuestión doctrinal del catolicismo. Esos sectores se oponían a lo que veían como una posición materialista inaceptable, pues contaminada por una perspectiva marxista. Al principio eso fue una reacción política interna al Vaticano. Pero bastante rápidamente a esas corrientes católicas se agregarían otras fuerzas y sectores más amplios del ultra conservadorismo que, en Estados Unidos,  empezarona reorganizarse para combatir lo que definían como liberalismo y secularismo excesivos también vistos como amenazas a  la tradición norteamericana y de manera más amplia a la civilización occidental.

 –Volvamos a Gramsci. ¿Cuál es su papel en esta lectura desde la derecha?

–En verdad para hablar de ese giro hay que considerar a Gramsci y la crítica cultural del capitalismo desarrollada por la Escuela de Frankfurt porque cada una de esas fuentes tuvo significados distintos en los dos lados del Atlántico Norte. Los esfuerzos hechos por los europeos se han centrado en relecturas de autores conservadores del pasado como René Guénon, Julio Evola y, eventualmente  Herbert Spencer que escribieran sobre la decadencia del occidente y la materialidad excesiva del capitalismo. Pero también han revistado el llamado conservadurismo alemán de los años 50 que retomó y revisitó la teoría política de Carl Schmitt, el jurista del nazi-fascismo. Ese hilo, hay que decir, abre una convergencia con lo que pasaba del otro lado del Atlántico pues ahí el campo ultraconservador estaba leyendo Leo Strauss, el traductor y divulgador de Schmitt en EEUU .

Pero, en GRECE se han leído también a varios autores de izquierda como Che Guevara y Franz Fanon y sobre todo de has hecho una relectura conservadora de Gramsci buscando caminos para superar la centralidad de la violencia política del fascismo histórico, que se había mantenido viva en el ideario y praxis de la ultraderecha europea de posguerra. En Gramsci han encontrado la clave para proponer una pauta de transformación extensa y profunda de la cultura y de la política, la cual van a llamar de metapolítica. O sea, hacer una pelea por la imaginación, por los espíritus impulsando una concepción del mundo basada en valores de la tradición, tarea que –como enseñó Gramsci– no se resume a una crítica de la economía, ni tampoco a la política- institucional, pero se hace sin promover la violencia, y se hace en todas partes. A eso llamamos hoy el Giro Gramsciano de la ultraderecha. 

 –¿Se reivindican explícitamente de ultraderecha?

–La perspectiva desarrollada pero el GRECE tuvo un resultado insólito cuando se considera que vino de una relectura de Gramsci, pues una de sus ambiciones ideológicas era superar la dicotomía izquierda-derecha. Eso viene de que su punto de partida principal para criticar la desestabilización de los 1960 era revelar e contestar lo que consideran como zonas de sombra de la modernidad. En ese marco, argumentan que las nociones de derecha e izquierda vienen de la Revolución Francesa y deben ser superadas. Esa visión, hay que decir, ha tenido consecuencias políticas en el mundo real. Cuando Marine Le Pen pasó a liderar el Front National ella adoptó esa visión y hoy el Rassemblement National hace el juego de estar más allá del fractura izquierda- derecha. Muy significativamente, es lo que está diciendo también Bukele: no hay derecha ni izquierda, solo pasado y futuro. 

 –¿Cómo es ese mapa de lecturas por fuera de Europa?

–Los norteamericanos han hecho un ejercicio intelectual semejante pero no han vuelto exactamente a Gramsci, sino a la Escuela de Frankfurt por la simple razón que esos autores marxistas estaban exiliados en Estados Unidos desde antes de la Segunda Guerra y eran fuentes cruciales de inspiración del pensamiento crítico en la sociedad norteamericana. La crítica de la cultura, como crítica del capitalismo y del orden burgués, desarrollada por los Frankfurtianos, al igual que los escritos de Gramsci, toma distancia del economicismo marxista. Con base en su relectura de esos textos, los norteamericanos van a desarrollar dos categorías acusatorias muy eficaces:  “políticamente correcto” y “marxismo cultural” que empezaron a ganar cuerpo en los años 1980. Hay que decir que esa germinación se dio en un caldo de cultivo en que se mezclaban filósofos y estrategistas ultra católicos, cientistas políticos, expertos del campo de estudios estratégicos, políticos profesionales del Partido Republicano, intelectuales asociados al neoliberalismo del grupo de Mont Pelerin, o al libertarianismo de Ayn Rand pero también al  conspiracionismo. Entre ellos, muchos han transitado bastante libremente entre izquierda y derecha, como es el caso del conspiracionista Lyndon LaRouche y de Rothbard que, como se sabe, es una de las lecturas predilectas de Milei. 

–O sea, preparan el terreno para continuar la guerra por otros medios…

–En los 90, se verifican nuevas dinámicas y confluencias que iban nutrir el giro metapolítico. Empieza en EEUU la propagación más sistemática de las categorías acusatorias “marxismo cultural” y “políticamente correcto”, descritos por William Lind como la doble fase del mismo problema. Un arsenal semántico creado para atacar los feminismos, la lucha antirracista y por derechos LGBTTI, a favor de los migrantes y contra la destrucción ambiental en un plan cultural y cotidiano. Mientras tanto, en el Vaticano --bajo la dirección ultraconservadora de Juan Pablo II y Ratzinger-- se venía gestando un otra  categoría espantapájaro, la “ideología de género”, que, hay que decir, desde un primer momento estuvo asociada a neomarxismo, que es una paleo versión del “marxismo cultural”. No menos importante, ese fue también el momento inaugural de la internet con su nueva lógica de digitalización de la política que, como sabemos, sería muy bien aprovechada por la metapolítica de la ultraderecha. En esa confluencia fue montado el aparato discursivo y operacional que gradualmente fomentaría ciclones antigénero y giros a la ultraderecha de nuestro tiempos. Ese aparato estaba listo para ser accionado con vigor cuando, la crisis financiera de 2008, en Europa y EEUU, creó un ambiente social favorable a la adhesión social a visiones propagadas por esas fuerzas. Esos análisis sobre los efectos de 2008 no pueden ser automáticamente aplicados a América Latina, pero sin dudas las ramificaciones de esa re-energización política nos han afectado. 

 –¿Qué función cumple hoy la categoría “marxismo cultural”, 30 años después del fin de la Guerra Fría?

–Desde siempre ha cumplido la función de fustigar y, si es posible, erradicar luchas emancipatorias. Según la narrativa que se produjo a partir de la relectura ultra conservadora de la Escuela de Frankfurt, en los años 1980 las izquierdas habían abdicado de la pelea económica e se habían dedicado a las luchas culturales por hegemonía política. O sea una “guerra de cuarta generación” promovida por los feminismos, los movimientos LGTBIQ+, las luchas antirracistas, las luchas ambientales y de apoyo a los derechos de de lxs migrantes. Pasados treinta años, “marxismo cultural” fue repaginado, su nueva versión es el “woke” (o wokismo). La palabra  woke fue creada en los 30, por intelectuales y activistas antirracistas norteamericanos para denostar la toma de conciencia de la desigualdad y discriminación racial. Pero, desde los años 2000 se ha hecho popular y ganó mucho vigor con los episodios de violencia policial que declararon las protestas Black Lives Matter. Ese esa coyuntura,  el término fue capturado y desfigurada por la ultraderecha como nueva categoría paraguas donde están todas las “cosas malas” que ya estaban bajo “marxismo cultural” y más algunas como:  teoría crítica de raza, interseccionalidad y teoría decolonial. Ese giro, hay que decir, pone luces fuertes sobre el racismo visceral  de la ultraderecha norteamericana y es muy significativo que esa palabra sea hoy usada mucho más allá de las fronteras de EUA como puede ser ilustrado por Milei. Treinta años han transcurrido desde la invención del “Marxismo Cultural” y su repaginación como “wokismo”. Pero Milei ha ido mucho más rápido. En enero, en el Foro de Davos, atacó el “marxismo cultural” pero en septiembre, en Naciones Unidas, su blanco ya fue el “woke”. Resumió treinta años en seis meses, porque se nota que está muy acelerado (risas).

 –En Estados Unidos parece inventarse un patrón más claramente político de organización de estas fuerzas: ¿cómo funcionó eso?

–En Estados Unidos, a diferencia de Europa, la reorganización de la ultraderecha  estuvo sobre todo marcada por la oposición feroz al comunismo y a la Unión Soviética. Eso implica que ahí el tema del “marxismo” fue desde siempre mucho más cargado. Esas fuerzas también estaban enojadas con Mayo 68 pero como expresión interna de contestación de la supremacía norteamericana. Las primeras movidas fuertes ganaron cuerpos después de la derrota en Vietnam a la que siguió la renuncia de Nixon. En tal contexto figuras del Partido Republicano han dibujado una estrategia religiosa de movilización social contra el liberalismo y secularismo “excesivo” de la sociedad para rescatar la legitimidad  del partido. El Moral Majority Movement fue liderado por Jerry Falwell, un pastor evangélico, pero que agregaba ultra católicos, protestantes de otras denominaciones y fuerzas seculares mezcladas. En muchos aspectos, el Moral Majority Movement debe ser leído como un  modelo de la morfología de la hidra que yo uso para describir las formaciones políticas antigénero de los tiempos de ahora. No menos importante, un primer blanco de esa reconfiguración del ultra conservadurismo y de la ultraderecha fue la decisión Roe vs Wade de 1973 que reconoció la constitucionalidad del derecho al aborto en EEUU.  Además, siguen vivos y activos personajes e instituciones creadas en aquel momento. El hijo de Falwell es asesor de campañas y actuó en el primer gobierno Trump. Y plataformas creadas en el ambiente de los años 70, como Conservative Political Action Conference (CPAC) y la Heritage Foundation, siguen siendo nodos cruciales de articulación transnacional de la ultraderecha. Entre febrero y agosto de 2024, ha habido cuatro CPACs, en Washington, en Budapest, en Balneario Camboriú, en Brasil y en la Ciudad de México.  

–¿Cuál es el papel de Agustín Laje como intelectual “orgánico” de esta trama?

–Desde donde lo miro, Laje encarna muchos de los sinuosos caminos de la reconfiguración de la ultraderecha. Su formación intelectual original se dio en esa camada más antigua que es el ultra-catolicismo. Después hace su formación de posgrado en el campo de estudios estratégicos en Estados Unidos e imagino que allí absorbió otras perspectivas en especial las construcciones ideológicas del neoliberalismo pura sangre, a las cuales ha adherido con vigor. Digo eso porque esa adhesión no es palpable en otros autores latinos del campo ultracatólico que han escrito sobre “género” como Alejandro Ordóñez o Jorge Scala. Pero no está excluido que esa influencia intelectual haya venido del mismo campo ultracatólico. Acá hay que volver una vez más en el tiempo. Las fuerzas católicas ortodoxas del comienzo del siglo 20, en Europa pero también en América Latina, tenían conexiones orgánicas con el fascismo que se oponía ferozmente al liberalismo político, pero también a los efectos de la economía capitalista sobre el  orden cultural e institucional tradicional, especialmente la familia y el lugar de las mujeres. Pero esa visión iba a cambiar con el tiempo. Cómo observa Gabriela Arguedas, desde los años 1950, Opus Dei ha desarrollado una concepción de economía capitalista católica neo-integrista y lo mismo pasó con TFP que, no casualmente tiene “Propiedad” en su nombre.

El país tiene cifras récord de pobreza y el vocero presidencial anuncia la prohibición del uso del lenguaje inclusivo en la administración pública. Por un lado, la maniobra distractiva es evidente. Esperan que el movimiento feminista reaccione a modo de escándalo para volver a contraponer lengua y comida. Lo hace en la misma semana que desfinancian el fondo de integración socio urbana que permitía invertir en infraestructura en los barrios populares con perspectiva de género. Lo hacen mientras siguen negando alimento para los comedores y merenderos.

Quieren dividir entre a quienes les importa cómo se habla y a quienes les importa comer. Que la boca y la garganta sean órganos del cuerpo igualmente implicados en ambas tareas no es un detalle. Quieren, una vez más como les gusta a los sectores anti-feministas, pensar que el lenguaje es superficial, que es un lujo excéntrico. Y, sin embargo, sabemos que a ellos les importa, que es una verdadera obsesión, de Laje al vocero-de-Adorni.

¿Por qué? Porque el fascismo necesita hablar de libertad para prohibir tanto como necesita decretar para desregular. Y también necesita caotizar para gobernar a favor de los negocios más abusivos, esos que prosperar en las ruinas del neoliberalismo.

Lo que en el fondo está en cuestión y les molesta es que en Argentina el lenguaje feminista ha sido parte de luchas políticas e inclusivas: cuando se habla en feminino y con la “e” se hacen visible trabajos, cuerpos, experiencias y trayectorias que han sido las últimas, las más olvidadas, las más explotadas. Cuando se altera la lengua política es porque hay una lucha material por hacer audibles vidas despreciadas, pero también vidas posibles por inventar a futuro. La lengua pone en variación las posibilidades de existencia porque esas vidas se han afirmado como fuerza política.

Es una provocación, sin dudas, en el marco de la organización del 8M, que está convocando asambleas masivas pero también de la creciente trama de solidaridad y coordinación entre movimientos sociales y gente brutalmente empobrecida en dos meses. Este gobierno quiere sectorizar, insistir con la construcción del feminismo como enemigo público, quiere lograr que cuando se estigmatiza a los y las referentas de los movimientos sociales, nadie les defienda. Quieren producir el efecto de un feminismo enclaustrado cuando, por el contrario, la agenda de la crisis alimentaria y habitacional es la demanda prioritaria del movimiento. 

Es una provocación, sin dudas, que suma al carrete de odio que utilizan como propaganda de su desgobierno. Es una provocación poner en el centro el lenguaje, pero es también la constatación de la batalla por lo que se nombra.

La ironía popular no se hizo esperar: se dijo que, en el fondo, al gobierno le preocupa que pobres se escribe con “e”. En un chiste, la indistinción entre la cuestión de clase y de género se hace verdad. Abolir el lenguaje es fantasear la aniquilación. La supresión de vocales no es un detalle sino la ratificación de que lo que no se nombra, no existe. La pobreza no se puede dejar de nombrar; tampoco que las más pobres en nuestro país son las mujeres y las personas travestis y trans. 

VG / LC / DTC