Hay dos variables que, para Sigmund Freud, constituyen el núcleo de la transferencia: tiempo y dinero.

Por un lado, era inevitable que Freud se encontrase con el amor de transferencia en una época en que había tiempo para el amor. En este punto, es importante tener en claro que el amor de transferencia no es enamorarse del analista.

El amor de transferencia es algo mucho más complejo que una pasión. Es un tipo de formación que, en el centro del análisis, viene a plantear una pregunta; mejor dicho, el amor de transferencia es usar el amor para hacerle una pregunta a la transferencia.

Expliquemos mejor este aspecto. El amor de transferencia es solidario de la posición histérica y su modo de interrogar al Otro. Es una manera de cernir la posición (de objeto) que se tiene ante ese Otro: yo pago y pago, pero este vínculo nuestro ¿es solo un servicio reducible a un contrato profesional?

Sin histeria no hay amor de transferencia; es decir, el sujeto histérico recurre al amor como aquello que pone en jaque el intercambio y plantea que hay algo más, irreductible, en la relación entre analista y paciente.

Digámoslo de otro modo, con una reformulación de la pregunta histérica: ¿cómo que soy un paciente entre otros? Recordamos el caso de un amigo y colega que, en cierta ocasión, decía, “Yo no podría analizarme si no sintiera que soy especial para mi analista, si no creyera que de algún modo me quiere; es más, ¡tengo la certeza de que me quiere!”.

Entonces, lo propio de la histeria (como modelo de la neurosis y como requisito para el análisis) es llegar al Otro por la vía del amor. De ahí que el histérico tienda a presentar su sufrimiento en términos amorosos e incluso haga de su desdicha amorosa una manera de demandar amor al analista.

Podríamos decir que el sujeto histérico usa el idioma del amor para comunicarse con el analista y, en el vínculo con el analista, espera que el amor sea la manera de realizar un más allá del análisis.

Ahora bien, esta posición no es la más frecuente actualmente. Hay enamoramientos de analistas, pasiones salvajes, pero nada de eso es el amor de transferencia. Son más bien rupturas o enloquecimientos de la transferencia, erotomanías que solo precisan tiempo antes de volverse delirios persecutorios.

Sin embargo, no es este el contrapunto que nos interesa. A partir de lo que venimos conversando en un grupo de supervisión, aislamos el siguiente hecho: cada vez son más colegas los que cuentan que deben reclamar el pago de las sesiones a los pacientes, ya que estos demoran mucho en hacerlo si no es que, directamente, lo “olvidan”.

No tendría sentido hablar en este punto de una falta de respeto, de que no se cuida el espacio, del no registro del otro, etc. Estos argumentos pueden ser ciertos, pero son sociológicos. A nosotros nos interesa pensar desde la transferencia.

Si hablamos de dinero, hablamos de transferencia. Lo que pensamos, entonces, es que esa dificultad para el pago tiene dos caras: por un lado, puede significar un modo de quedar en deuda, aunque se trate de una deuda que no se reconozca. Hace poco una modelo famosa decía que le molestaba tener que pagarle a su analista, como si el pago invalidara lo profundo de lo hablado.

Propongamos una hipótesis: si tengo que pagarle, es porque no me quiere en serio. Ya no se trata del “más allá” del pago de la histeria, sino de un “más acá”. Esta posición se parece más bien a la del sujeto melancólico que no se siente amado. En estos casos, el amor es una deuda impagable.

Por otro lado, tenemos a quienes se hacen demandar el pago, o bien dan por sentado que el analista puede esperar, punto en el que este queda en un lugar de Otro primario, sin necesidades, de pura gratificación. Ya no estamos en el nivel de la transferencia (paterna) de la histeria, sino en la transferencia (materna) del narcisismo.

El sujeto histérico paga por su deuda, incluso paga de más, cuando –por ejemplo– es capaz de agregar un “regalito” para el analista, ese plus cuyo valor no se mide con el dinero. He aquí el amor de transferencia.

Mientras que el sujeto actual, narcisista y melancólico, vive en función de una deuda que le hace pagar a otro, equivalente a la falta de amor con se mira a sí mismo. De este modo, la transferencia pasa de la estructura amorosa tradicional a una nueva formación que podríamos llamar: la deuda de transferencia.

Esta es una cuestión sobre la que seguiremos pensando; porque, como dijimos al comienzo, tiempo y dinero son variables de la transferencia y esto es lo fundamental que se piensa en un análisis.

LL/MF

El sistema, cualquier sistema, a lo largo de la historia, favorece a las parejas unidas por alguna forma de contrato.

“Hasta finales del siglo XVIII, la mayoría de las sociedades en todo el mundo consideraban el matrimonio una institución política y social demasiado importante como para dejarla en manos de las apetencias de dos individuos”, dice Stephanie Coontz en su ‘Marriage, a History’, no traducida aún, creo, al español.

¿Hasta finales del siglo XVIII? No, hasta hoy mismo. Stephanie Coontz se refiere a la irrupción del amor y de la gratificación sexual como motivos para contraer matrimonio. Efectivamente, la Edad de la Razón y de los derechos individuales altera la sociedad y, con ella, la institución matrimonial. Pero la pareja estable y legalizada (y los hijos que suele acarrear consigo, eso que llamamos familia) sigue siendo considerada la célula básica de la organización social.

Tendemos a pensar, cuando dejamos los sentimentalismos al margen, que el matrimonio es un mecanismo ideado por los humanos para canalizar los apetitos sexuales y facilitar la crianza y educación de los cachorros de la especie. En parte, es cierto. Pero contemplémoslo desde otra perspectiva. El antropólogo británico Edmund Leach lo ve como un regulador de la propiedad, como el conjunto de leyes y costumbres que permiten que la riqueza y el prestigio social se perpetúen de generación en generación.

Si viajamos al principio de la historia humana comprobamos que el matrimonio, en efecto, servía para crear, acumular y perpetuar riqueza y poder. En las antiguas sociedades, superada la etapa tribal y nómada, solo se casaba la gente importante y lo hacía con fines políticos y económicos: unir dinastías, forjar alianzas, ensamblar territorios. Las personas de a pie se limitaban a juntarse, sin ceremonias ni aspavientos, sin promesas de amor eterno ni compromisos de fidelidad. No eran todavía células básicas de nada, porque, dada su carencia de patrimonio, se consideraban irrelevantes.

(Una advertencia obvia: en este texto no se contemplarán instituciones sociales como la poligamia patriarcal entre los musulmanes o los mormones ni los miles de fórmulas distintas y altamente imaginativas con que se arreglan las sociedades tribales aún existentes).

¿Por qué desde el principio de la civilización humana se juntaba la gente en parejas? Olviden el sexo, para el que nunca han hecho falta emparejamientos estables. La teoría que podríamos denominar “machista” dice que la mujer buscaba unirse a un hombre por necesidad de protección en un ambiente hostil. Otra teoría, de tendencia opuesta, afirma que el hombre, válido como cazador y poco más, necesitaba la “tecnología” (en alimentación, en curtido de pieles, en los balbuceos de la agricultura, en crianza) que poseían las mujeres, y por tanto buscaba la compañía femenina estable. Según esa idea, con el tiempo el hombre transformó el matrimonio en instrumento de opresión para adueñarse de toda la aportación femenina.

Una tercera teoría, que no parece insensata, apunta a que el matrimonio neolítico se establecía realmente entre hombres. ¿Qué quiere decir eso? Que el novio se “casaba” con su suegro y sus cuñados a través de la novia, convertida en “contrato” de carne y hueso, para integrarse en un clan. Esa es la tesis del antropólogo estructuralista Claude Levi-Strauss.

La célebre Atenas de los filósofos no era muy partidaria del matrimonio, considerado un engorro, un obstáculo para la cohesión social. Aristóteles pensaba que el ciudadano debía fidelidad a la Polis, no a su mujer o a su familia. Platón llegó a sugerir la abolición de la familia. En general, entre los antiguos griegos se valoraba positivamente la pareja homosexual entre un hombre mayor y un muchacho: se consideraba una buena fórmula educativa. Y también militar. El famoso Batallón Sagrado de Tebas, de gran efectividad bélica, estaba compuesto por 150 parejas homosexuales.

Los romanos, siempre más prácticos que nadie, dejaron el matrimonio de las clases populares en manos de cada uno: las parejas podían unirse o separarse mediante una simple declaración privada. Ese no era el caso, por supuesto, en las familias importantes. El Derecho romano, cuya influencia llega hasta hoy, formaliza la relación, no solo fonética, entre “matrimonio” y “patrimonio”: volvemos al concepto de la pareja como mecanismo de transmisión de riqueza y prestigio.

La irrupción del cristianismo convirtió el matrimonio, por un tiempo, en una especie de mal menor que idealmente debería evitarse. El cristianismo de los primeros tiempos pensaba que el fin del mundo estaba próximo, que era fundamental prepararse para el juicio divino y que, en tales circunstancias, la mujer (o el hombre) y los hijos suponían una distracción inconveniente. El papa Gregorio Magno (540-604) afirma que “la unión conyugal no puede darse sin placer carnal, y ese placer bajo ninguna circunstancia carece de culpa”.

El cristianismo primigenio hizo, paradójicamente, menos énfasis en la promoción del matrimonio que en la prohibición estricta del divorcio (admitido tanto en la sociedad judía como en la romana): “Lo que Dios ha unido, que no lo separe el hombre”, se dice en el Evangelio de Marcos. La poligamia quedó también muy prohibida.

Dijera lo que dijera el papa Gregorio, la población de la alta edad media siguió por supuesto uniéndose en parejas. Incluyendo a los sacerdotes. En 742, el papa Zacarías tuvo que prohibir la celebración de la Eucaristía a los clérigos que cometieran adulterio y bigamia; los que contaban con parejas estables (casi todos) podían seguir con lo suyo. El celibato sacerdotal no se impuso hasta mucho después, en el siglo XII.

En la Edad Media, el matrimonio o la simple pareja constituían una necesidad económica de primer orden. Se trataba de una sociedad fundamentalmente agraria. El señor feudal, laico o eclesiástico, tenía interés en la división doméstica del trabajo entre hombre y mujer. Uno producía, la otra manipulaba y comercializaba.

El señor también tenía interés en que los matrimonios se realizaran dentro de su propia comunidad feudal, para evitar la emigración de personas jóvenes a otros feudos. Y tenía muchísimo interés en que los hijos se mantuvieran sometidos al orden jerárquico y obedecieran a sus padres, que a su vez obedecían al terrateniente. En el siglo XIV, los señores feudales alemanes, con la amenaza de la multa o la cárcel, podían imponer el matrimonio a los hombres mayores de 18 y a las mujeres mayores de 14. Y podían también cobrar un impuesto especial a las mujeres que tuvieran vida sexual sin casarse: constituían una distorsión en la jerarquía de una sociedad hecha a medida de la aristocracia y la iglesia. La pareja oficializada y con hijos ofrecía bastantes garantías de obediencia. 

Hay quien se queja de la laxa moralidad contemporánea, pero en la Inglaterra de los siglos XIII y XIV uno de cada dos niños nacía fuera del matrimonio.

El gran fenómeno del siglo XIV en Europa (el continente del que nos ocupamos por ahora) fue la peste negra: más de 100 millones de muertos, quizá hasta 200, lo que suponía al menos la mitad de la población continental. El desastre demográfico encareció una mano de obra muy escasa, lo cual tuvo como efecto secundario un incremento en el valor patrimonial del matrimonio: floreció la artesanía y las parejas empezaron a interesarse en acumular algún capital antes del casamiento, normalmente mediante el trabajo, tanto ellos como ellas, en el servicio doméstico de las clases altas. Ahorrar para montar un comercio o un taller llevaba algún tiempo. Eso retrasó hasta los 27 años, en promedio, la edad en que se establecía un hogar conjunto.

Y en esto llegó la reforma protestante. En 1517, Martín Lutero expuso sus tesis críticas con el papado. El movimiento religioso se extendió con rapidez, glorificando el matrimonio (también entre los curas y las monjas) y el enriquecimiento (como señal de benevolencia divina hacia quien se hacía rico). Mientras Roma insistía en la supremacía del celibato, Lutero proclamaba que el matrimonio era el estado natural del ser humano. “Hasta los árboles se casan, incluso hay matrimonio entre las piedras y las rocas”, escribió Lutero en un arrebato lírico.

El protestantismo coincidió con un progresivo auge del individualismo. El pronombre “yo” empezó a predominar. Las familias y las comunidades perdieron influencia a la hora de decidir quién se casaba con quién. Y las nuevas condiciones económicas favorecieron la aparición de gentes “sin dueño” (ese era el término usado en Francia y Alemania): emigrantes, mercenarios, vagabundos… Muchas ciudades europeas prohibieron la residencia a las mujeres solas, a no ser que se emplearan en el servicio doméstico. Los hombres solos eran vistos como una amenaza sobre el orden público. La opción de la soledad autónoma se consideraba subversiva.

Todo esto afectaba casi exclusivamente a lo que luego se denominó proletariado. Las clases pudientes (que, por pudientes, podían permitirse ciertas dosis de libertinaje) seguían concentradas en el matrimonio-empresa. Va un ejemplo. Thomas Pepys estaba casado con una hermana del famoso escritor inglés Samuel Pepys (1633-1703). Cuando ella murió, Thomas pidió a Samuel que le ayudara a buscar una nueva esposa, “viuda, sin hijos pero con una buena renta, abstemia, trabajadora y tacaña”. No lo decía en broma. Era el sentido común imperante en la época.

¿Cómo se mezcló el amor en todo esto? Siempre hubo enamoramientos, pero solían considerarse tonterías juveniles o episodios pasajeros. La literatura medieval está llena de amores imposibles (recuérdese la Dulcinea del Quijote, parodia de las novelas de caballerías) y de adulterios. La literatura de la edad moderna tiende a asociar el gran amor con la tragedia: piensen en Romeo y Julieta o en Otelo y Desdémona, en las obras de William Shakespeare.

Sin embargo, a finales del siglo XVIII, el individualismo y la Ilustración generan un anhelo novedoso, “la búsqueda de la felicidad”, incluido por Thomas Jefferson en la Declaración de Independencia de las colonias americanas (1776). Según el historiador Jeffrey Watt, el matrimonio dejó de ser un instrumento económico, un arreglo para facilitar la vida o un sacramento: “El amor se convirtió en el criterio esencial para elegir cónyuge”. El absolutismo entraba en proceso de desaparición. En 1789, la Asamblea Nacional revolucionaria aprobó en Francia la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano. En 1791, la intelectual feminista Olympe de Gouges (de verdadero nombre Marie Gouze) escribió una Declaración de los Derechos de la Mujer y de la Ciudadana.

Olympe de Gouges despreciaba personalmente la institución matrimonial (“tumba de la confianza y del amor”, la llamaba). Desde un punto de vista político, sin embargo, concedía al matrimonio una función fundamentalísima. En el artículo 3 de su Declaración se decía: “El principio de toda soberanía reside esencialmente en la Nación, que no es más que la reunión de la Mujer y el Hombre: ningún cuerpo, ningún individuo, puede ejercer autoridad que no emane de ellos”. Y ahí tenemos la pareja como fuente última de la soberanía.

La feminista revolucionaria exigía que las mujeres tuvieran el mismo protagonismo político que los hombres: “Si la mujer puede subir al cadalso, también se le debería reconocer el derecho de subir a la tribuna”. El gobierno de Maximilien Robespierre no se mostró de acuerdo con uno de los dos enunciados. La condenó en 1793 por “traicionar a su sexo” y por pretender erigirse en “hombre de Estado”, la hizo subir al cadalso y la guillotinó.

Y en estas llegó el amor.

Con el tránsito del siglo XVIII al siglo XIX, el matrimonio, siempre considerado como la célula básica de la sociedad, dejó de ser tan estable como solía. Había irrumpido el amor. El sociólogo británico Anthony Giddens, inspirador de la “tercera vía” plasmada en Tony Blair, habla del “carácter intrínsecamente subversivo del amor romántico”. En 1800 ya estaba legalizado en países como Francia, Prusia, Dinamarca o Suecia el divorcio por razones de incompatibilidad, es decir, por desamor. La pasión producía el matrimonio y la falta de pasión lo disolvía. Para cualquier sistema político se trataba de un cambio alarmante.

Hubo intentonas de contrarreforma casi en todas partes. Napoleón prohibió que las mujeres casadas firmaran contratos o abrieran cuentas bancarias y, ante el riesgo de que, con la proliferación del amor y el divorcio, se rompiera la ancestral cadena de transmisión patrimonial a través del matrimonio, afirmó que “la sociedad no tiene interés en que sean reconocidos los bastardos”.

A lo largo del siglo XIX, el esfuerzo de la política por mantener estable la institución matrimonial (y evitar cualquier otro tipo de unión extraoficial) tuvo dos aspectos. Uno, el moral, perfectamente ejemplificado por la época victoriana: se insistió en la pureza intrínseca de la mujer y en su papel como reina del hogar. Otro, el patrimonial: en Europa y Estados Unidos, las leyes que regían las herencias fueron modificadas a favor del cónyuge, en detrimento de los demás miembros de la familia. Ese cambio constituyó un eficaz mecanismo disuasorio contra los divorcios.

Llegado el siglo XX, dos nuevos fenómenos hasta cierto punto ligados, el feminismo y la difusión de los métodos anticonceptivos (muy elementales), reventaron las costuras sociales, es decir, matrimoniales. Los anticonceptivos permitían poner en duda la castidad extramarital de las mujeres. El feminismo exigía que la fidelidad o infidelidad de las mujeres se rigiera según los mismos criterios que valían para los hombres: se trataba de una cuestión personal que no debía tener consecuencias legales.

Las dos guerras mundiales, en especial la segunda, desplazaron masivamente a la mujer desde el hogar hasta el puesto de trabajo. Mientras los hombres combatían, sus esposas trabajaban, gestionaban las cuentas domésticas y se erigían en “cabeza de familia”. En 1946, existía una unanimidad casi total entre los sociólogos: el matrimonio podía darse por finiquitado debido a la emancipación femenina.

Ocurrió justo lo contrario: en las siguientes décadas, el matrimonio convencional (el hombre en el trabajo, la mujer en casa y a cargo de los hijos) cobró nuevas fuerzas y, muy importante, recobró la estabilidad. El número de divorcios descendió con rapidez: en 1955 eran más o menos la mitad que en 1945 en todas las sociedades occidentales (nunca hablamos de España porque gracias a monarquías y dictaduras permanecía encadenada al pasado), y bajaban año tras año. El poder político no tuvo que hacer nada para restablecer el vigor de la pareja oficializada hasta la muerte. Fueron la prosperidad posbélica y el aumento del poder adquisitivo de los salarios los que propiciaron que solo uno de los cónyuges (el marido, salvo rarísimas excepciones) trabajara fuera de casa. El matrimonio se consideró definitivamente a salvo.

Y entonces, con los movimientos de liberación sexual de los 60 y la crisis económica de los 70, entró de nuevo en crisis. En 1980, uno de cada dos matrimonios estadounidenses acababa en divorcio. Y, más significativo, cada vez menos divorciados se casaban de nuevo. Las mujeres fueron perdiendo el miedo a ser “madres solteras”: en 1999, siguiendo con Estados Unidos, uno de cada tres niños carecía oficialmente de padre. Y había tantas parejas con hijos que cohabitaban sin papeles como parejas con hijos formalmente casadas.

Esta revolución social indujo a los gobiernos a introducir nuevas medidas para favorecer el matrimonio por diversas vías (fiscales, patrimoniales, etcétera) y, últimamente, también hasta cierto punto a las parejas no casadas pero estables. Mientras las sociedades occidentales habían evolucionado paulatinamente, en España las cosas llegaron de golpe.

Tras el largo y muy desagradable paréntesis de la dictadura franquista, en 1981 se legalizó por fin el divorcio. Poco antes, en 1978, se había instaurado el actual Impuesto sobre la Renta de las Personas Físicas (IRPF), que a través de mecanismos como la declaración conjunta y la reducción de las bases imponibles para los matrimonios con hijos trata de favorecer la unidad conyugal, aún vista como “célula básica” de la sociedad.

El sistema político, o el poder si prefieren llamarlo así, sigue apostando por el matrimonio. Hay muchas razones para ello. Las “economías de escala” cuando ambos cónyuges trabajan (gastos como los de vivienda y alimentación suelen ser compartidos) y la “seguridad económica” (se supone que un cónyuge ayudará al otro si pierde el trabajo o enferma) destacan entre las razones “prácticas”. A ellas se añaden consideraciones de tipo moral. Una, la referente a la manida “célula básica” que aporta estabilidad a la sociedad. Otra, la idea de que los hijos se benefician de la estabilidad matrimonial, tanto en lo relacionado con la crianza y la educación como (y volvemos a lo mismo) en lo relacionado con las herencias y las transmisiones de patrimonio.

Por supuesto, la moral cambia con los tiempos. En España y en casi todos los países donde se ha legalizado el matrimonio homosexual, ambos cónyuges, sean hombres o mujeres, tienen derecho a ventajas fiscales muy similares a las aplicadas sobre los matrimonios heterosexuales. El mensaje del sistema político es claro: hagan lo que quieran con su sexualidad, pero firmen papeles y cásense.

Elizabeth Gilbert utilizaba a las personas como si fueran drogas: un punto que destaca a lo largo de su libro de memorias All the Way to the River (Hasta el río), publicado en septiembre en Reino Unido.

En el libro, Gilbert describe cómo se enamoró de su amiga Rayya Elias. El diagnóstico de cáncer terminal de Elias obligó a Gilbert a revelar sus sentimientos, a pesar de estar casada en ese momento. Admite que permitió a Elias, que se autodenominaba “exdrogadicta”, acceder a drogas duras y alcohol durante sus últimos meses como un acto retorcido de cariño.

“Necesitaba a Rayya a un nivel que iba mucho más allá de lo saludable”, escribe Gilbert sobre su deseo de demostrar su compromiso con actos extremos.

Confrontada con su compulsión por buscar sentido a través de los subidones de la intensidad romántica, Gilbert acaba diagnosticándose a sí misma como “adicta al sexo y al amor”, y explora esa etiqueta a través de la autorreflexión y de comunidades de recuperación de 12 pasos como Sex and Love Addicts Anonymous (SLAA).

La adicción al amor y al sexo pueden solaparse y a menudo se discuten juntas, pero Gilbert se centra menos en su vida sexual que en las formas extremas en que persigue el amor, la aceptación, la validación y la aprobación, abreviadas en las comunidades de recuperación como “Lava”. Algunas de estas comunidades de recuperación, como Love Addicts Anonymous (LAA), se ocupan principalmente de la adicción al amor como una forma única de obsesión malsana.

El amor, la intimidad y la aceptación son necesidades universales, y la sociedad occidental venera el romance, idolatrando los comportamientos extremos en su búsqueda. Por lo tanto, uno puede preguntarse: ¿en qué momento el amor se vuelve disfuncional?

¿Cómo es la adicción al amor y qué se puede hacer al respecto?

¿Qué es la adicción al amor?

La adicción al amor ha sido objeto de investigación durante décadas. Sin embargo, los expertos siguen debatiendo si “adicción” describe adecuadamente la fijación romántica destructiva o si sería mejor entenderla como una confluencia de trastornos de apego, patrones de comportamiento y disfunción relacional.

Aunque está claro que las personas pueden sufrir por sus patrones de relación, a los expertos les preocupa patologizar en exceso las experiencias humanas normales. “Me inclinaría más por decir ”una persona que lucha con los límites“ o ”una persona que experimenta enredo“”, dice la terapeuta sexual Erin Davidson; el término “adicto al amor” puede ser reduccionista o vergonzoso, o utilizarse como una renuncia a la responsabilidad por el comportamiento abusivo.

Los expertos siguen debatiendo si 'adicción' describe adecuadamente la fijación romántica destructiva o si sería mejor entenderla como una confluencia de trastornos de apego, patrones de comportamiento y disfunción relacional

“En parte, lo que llamamos amor es simplemente ser adicto a otra persona”, afirma el Dr. Brian Earp, profesor asociado de ética biomédica, filosofía y psicología en la Universidad Nacional de Singapur. Algunos filósofos de la adicción se sienten incómodos al concebir el amor como una adicción perjudicial, argumentando que el amor es un “bien inherente” y, como tal, no debe asociarse con la adicción, que connota daño, afirma Earp.

No obstante, muchos investigadores utilizan el concepto de “adicción al amor” como abreviatura para explorar los romances inadaptados.

Según una encuesta de investigación de 2023, la adicción al amor puede considerarse un tipo de dependencia conductual, una amplia categoría de trastornos que incluye la adicción a los juegos, a las compras y a la comida. Los datos demográficos son escasos, pero en 2011, investigadores en psicología estimaron que el 3% de la población estadounidense es adicta al amor.

La adicción al amor “se presenta como una necesidad incesante” de relaciones románticas en las que surgen “comportamientos disfuncionales asociados con un miedo recurrente al abandono”, escriben los autores de la encuesta de 2023.

Las características de la afección pueden incluir altos niveles de “saliencia”, o dirigir la mayoría de los pensamientos y sentimientos hacia el objeto de amor; “modificación del estado de ánimo”, o lidiar con los sentimientos negativos pensando en la persona amada o pasando tiempo con ella; y “conflicto”, una interferencia en las actividades diarias debido a la concentración en la persona amada, según los modelos de investigación sobre adicciones conductuales.

Los autores también señalan que existe un “peligro real en la manifestación psicopatológica” de la adicción al amor; puede indicar un trastorno mental grave y no es solo una forma hiperbólica de describir una desventura romántica.

Pero debido a la falta de consenso entre los expertos, ni la adicción al sexo ni la adicción al amor son un diagnóstico formal según el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM-5). Por lo tanto, no existe un consenso médico absoluto sobre quién puede considerarse adicto al amor o al sexo, ni sobre cómo deben buscar tratamiento.

¿Puede el amor ser adictivo?

El amor, la aprobación y la validación están asociados con neurotransmisores que producen bienestar, como la oxitocina y la dopamina. Por ello, los investigadores suelen establecer paralelismos entre la euforia del romance y el subidón de drogas como el alcohol, la heroína o la cocaína.

El amor es “fenomenológicamente idéntico al subidón”, afirma Earp, “un estado alterado de conciencia que es muy placentero y emocionante, algo aterrador, pero muy, muy agradable”. Estar enamorado “se siente de alguna manera más verdadero o más real que la vida cotidiana”, lo que lleva a las personas a ignorar, en mayor o menor medida, las normas habituales mientras persiguen la intensidad, afirma.

El umbral de la adicción se alcanza cuando un comportamiento, o un conjunto de comportamientos, se vuelve incontrolable, lo que perturba la capacidad de la persona para llevar una vida razonablemente equilibrada y satisfactoria

El umbral de la adicción se alcanza cuando un comportamiento, o un conjunto de comportamientos, se vuelve incontrolable, lo que perturba la capacidad de la persona para llevar una vida razonablemente equilibrada y satisfactoria y le causa sufrimiento a ella o a quienes la rodean. En la adicción al amor, la euforia del amor puede volverse inadaptada y empezar a “interferir en lo que una persona quiere para su vida o sus relaciones”, afirma Davidson.

¿Cuáles son los síntomas de la adicción al amor?

Según los expertos en adicciones, no hay dos casos exactamente iguales. Sin embargo, los adictos al amor pueden mostrar rasgos de amor “inmaduro”, “sentirse desesperados y solos” cuando están solteros, seguir persiguiendo a su objeto de amor mucho después de que la relación haya terminado o “reemplazar inmediatamente las relaciones terminadas”, escribió el psicólogo de la Universidad del Sur de California, Dr. Steve Sussman, en 2010.

Otros patrones podrían incluir esperar que la relación adecuada “arregle” la vida de uno o poner en peligro constantemente las relaciones existentes para sentir la emoción del primer enamoramiento.

Para Cyn Posner, de 50 años, una adicta al amor que se identifica a sí misma como tal y que trabaja y escribe sobre la recuperación, los patrones adictivos parecían consistir en involucrarse con personas inaccesibles a pesar de desear una relación monógama estable, y “no ser capaz de alejarse” de relaciones en las que era “maltratada emocionalmente” y engañada. “No era capaz de estar bien por mí misma”, dice Posner.

Los adictos al amor pueden sentirse “tan visceralmente atraídos” por una persona que no se atreven a dejarla, incluso ante el daño que les causa, dice Earp.

Los adictos al amor pueden sentirse 'tan visceralmente atraídos' por una persona que no se atreven a dejarla, incluso ante el daño que les causa

Es posible que los adictos al amor no sean conscientes de sus patrones, tal vez debido a la normalización cultural de la disfunción romántica o porque la irracionalidad es una característica de la adicción. Llegar a aceptar que se tiene un problema que escapa a su control es, en las comunidades de recuperación, un primer paso crucial hacia la curación.

Dominic McClintock, un profesional de TI militar de 43 años, se encuentra ahora en recuperación y trabajando con un terapeuta. Pero antes, podía conocer a una mujer —una clienta o compañera de trabajo, o una desconocida que buscaba en Reddit— y empezar a fantasear, a compartir demasiado y a coquetear con ella, ocultándoselo a su esposa.

“No era sexual”, dice McClintock, que también se autodenomina “adicto a la fantasía”. Esto le hacía sentir inocente, afirma. Pero la fuerza de su necesidad acabó por hacerle reflexionar: “No podía parar”.

¿Qué causa la adicción al amor?

Como cualquier otra adicción, la adicción al amor no tiene una causa única y probablemente surge de una compleja interacción de factores genéticos, psicológicos, sociales y de desarrollo, afirma Earp.

Shena Lashey, una terapeuta de Houston que se ha especializado en este tema durante más de una década, atribuye los patrones emocionales compulsivos de sus clientes a traumas infantiles, como el abuso, el abandono, el desplazamiento y el descuido emocional.

“¿Cuántos de nosotros podemos decir que tuvimos todo lo que necesitábamos emocional y físicamente cuando éramos niños? Probablemente casi ninguno”, dice Courtney D, de 27 años, una estilista queer de California que se identifica como adicta al amor. “Hay mucho amor propio que no se nos enseña en la sociedad occidental”.

Lashey y Davidson afirman que a los clientes a menudo les resulta esclarecedor aprender sobre la teoría del apego y la “codependencia”. Esta última —un enredo sin límites en el que una persona asume tanta responsabilidad por su pareja que pierde su sentido del yo, sacrifica su propio bienestar y experimenta una baja autoestima y una disminución de su calidad de vida— es particularmente característica de los adictos al amor.

“No todos los codependientes son adictos al amor, pero todos los adictos al amor son codependientes”, afirma Lashey.

La adicción al amor puede coexistir con otros trastornos, en particular con afecciones relacionadas con la impulsividad y el control, afirma Davidson. Por ejemplo, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad, el trastorno obsesivo compulsivo, algunas manifestaciones del autismo, la ansiedad y la depresión, y el trastorno por estrés postraumático pueden cruzarse con todo tipo de adicciones, debido a rasgos psicológicos y neurobiológicos subyacentes.

Se estima que, en el 40% de los adictos al amor, la afección se superpone con trastornos por consumo de sustancias. Posner solía recaer en el alcohol y las pastillas después de una ruptura, afirma. Intentar calmarse a uno mismo pasando a una nueva adicción no es infrecuente entre los asistentes a programas de 12 pasos, afirma; muchas de las personas que ha conocido en recuperación por adicción al amor también han asistido a Alcohólicos Anónimos o Narcóticos Anónimos, “porque tendemos a necesitar escapar de nuestra realidad”, afirma.

¿Cómo pueden los adictos al amor desarrollar una relación más sana con el romance?

No existen tratamientos basados en la evidencia para la recuperación de la adicción al amor, pero la terapia de un profesional cualificado puede ayudar al paciente a comprender su relación con la confianza, el amor y la pareja, y a desarrollar la autoestima, afirma Lashey. Un terapeuta puede ayudar a eliminar “la fantasía, la rumiación y la falsedad”, para que las personas puedan aclarar y perseguir lo que realmente quieren, afirma.

Las intervenciones grupales pueden ser 'fundamentales para romper el aislamiento y experimentar formas nuevas, más saludables y más funcionales de relación

Los grupos de recuperación son una forma accesible para que las personas encuentren apoyo, comunidad e información. No se han realizado estudios controlados sobre los resultados de los grupos de autoayuda, pero en 2023, los investigadores que estudiaban las opciones de tratamiento para la adicción al amor escribieron que las intervenciones grupales pueden ser “fundamentales para romper el aislamiento y experimentar formas nuevas, más saludables y más funcionales de relación”.

“Son muy fiables y muy consistentes”, dice Courtney sobre las reuniones de recuperación. “Se hacen todos los días”.

Sin embargo, con su énfasis en la espiritualidad y su estructura rígida, los grupos de recuperación de 12 pasos no son para todo el mundo. Y debido a que estos grupos ponen en contacto a adictos al amor sin curar, los asistentes dicen que pueden presentar oportunidades para nuevos y desacertados enredos románticos. Las reuniones específicas para cada género pueden ayudar a reducir esas complicaciones para los asistentes heterosexuales.

El modelo de padrinazgo del programa de 12 pasos, en el que un miembro más experimentado de la comunidad guía a un nuevo miembro a través de su recuperación, fue útil para Posner. El padrino la ayudó a escribir una lista de objetivos, o comportamientos “prioritarios”, entre los que se incluía comunicar abiertamente que buscaba una relación estable, monógama y duradera al inicio de nuevas relaciones. También creó una lista de comportamientos “no prioritarios” que debía evitar, entre los que se incluía “acosar a sus ex en las redes sociales”.

A diferencia de la recuperación del consumo de sustancias, la abstinencia total no es el objetivo de los programas de adicción al amor; el objetivo es que las personas cultiven relaciones sanas y satisfactorias. Los marcos varían, pero según la experiencia de Posner, se anima a los participantes a pasar un año sin incurrir en comportamientos mínimos antes de buscar un nuevo romance, y a restablecer su fecha de sobriedad si recaen.

Debido a que estos grupos ponen en contacto a adictos al amor sin curar, los asistentes dicen que pueden presentar oportunidades para nuevos y desacertados enredos románticos

En All the Way to the River, Gilbert escribe sobre el aburrimiento solitario de la abstinencia de la adicción al amor, y describe cómo le llevó meses reorientarse, pasando de las relaciones amorosas llenas de adrenalina a satisfacciones más estables y a la creencia en el amor propio y la fuerza interior.

Quizás resulte reconfortante saber que el amor debilitante y destructivo existe desde hace milenios. En el siglo I a. C., el poeta romano Ovidio escribió Remedia Amoris, o El remedio para el amor. Sus recomendaciones son atemporales: distanciarse y distraerse del objeto de nuestro anhelo, y buscar una satisfacción más profunda en nuestro interior. “Deja que tu mente ágil abarque lo que amas”, escribe, “y libera tu cuello del collar que te hace daño”.

“El mercado está muy mal” es una frase repetida con frecuencia entre las mujeres, jóvenes, no tan jóvenes, mayores y muy mayores que, independientemente de la edad, son heterosexuales. La frase en sí ya es problemática: llamar 'mercado' al mundo de los afectos y el sexo dice mucho del momento que vivimos. Si la entendemos simplemente como una expresión fácil que todas y todos podemos usar alguna vez, lo que revela es un estado de ánimo colectivo más bien pesimista respecto a las relaciones hetero. Un análisis del contexto nos puede ayudar a comprender el porqué: desde la reacción ultra y misógina a la que asistimos hasta la brecha emocional que separa a mujeres y hombres (también de izquierda) y no por razones naturales.

Sin embargo, una cosa es validar lo que sentimos y sacarlo de la esfera individual, y otra hacer de ello un activismo absolutamente desalentador, una posición política en la que la única 'salida' parezca ser una huelga de relaciones o de sexo con hombres. Una 'salida' que, además, se sostiene sobre una vieja idea: que el sexo les importa más a ellos que a nosotras, y que las mujeres nunca podemos obtener y 'ganar' nada en las relaciones con hombres, solo peligro y terror. El riesgo: cultivar un relato del miedo que finalmente anime a las mujeres a adoptar posiciones conservadoras.

La periodista colombiana Catalina Ruiz Navarro describía en un artículo el estado de la cuestión: “En los últimos diez años hemos estado teniendo una conversación pública sobre las desigualdades al interior de las parejas heterosexuales. Pasamos por varias olas de denuncias masivas por acoso y violencia sexual. Demasiadas veces un hombre autodenominado aliado del feminismo resultó ser un agresor. Más que ”misandria“ estas expresiones son ”heteropesimismo“. Lo que en realidad estamos diciendo es que estamos hartas, frustradas, desilusionadas, por la desigualdad de poder en las relaciones sexoafectivas, y de que la vara esté tan baja para el amor heterosexual”.

Como decía Ruiz Navarro, sin duda ser hetera es lo más “fácil y aceptable” socialmente, pero empezó a convertirse casi en una tarea, en algo incluso vergonzante de lo que a muchas les gustaría poder independizarse.

Una distancia política y emocional

La distancia ideológica entre mujeres y hombres es cada vez más grande, especialmente entre la gente joven. Ellas se sitúan más a la izquierda, ellos más a la derecha; ellas valoran más la igualdad, ellos repiten esa idea de 'libertad' tan contemporánea. El director de investigación de opinión pública de Ipsos España, Paco Camas, constataba el año pasado esta tendencia a la polarización entre la gente joven: “Nunca antes desde los años 80 se había producido un distanciamiento ideológico de tal magnitud entre hombres y mujeres jóvenes”. Esa diferencia puede verse en la manera en que chicas y chicos se sitúan en el espectro ideológico en las encuestas, pero también en los valores, actitudes y apreciaciones que recogen estudios e investigaciones.

Las diferencias son políticas, pero también íntimas, si es que hay manera de separar las dos esferas. La psicóloga con perspectiva feminista Andrea Mezquida lleva años percibiendo cómo ese contexto creó el caldo de cultivo ideal para el heteropesimismo: “Muchísimas mujeres que se relacionan con hombres se sienten frustradas porque ellas invierten tiempo y dinero en ir a terapia, en trabajarse emocionalmente... para después llegar a casa y sentir que tienen que 'reeducar' a sus parejas, encargarse de la gestión emocional, intentar explicar qué es la responsabilidad afectiva...”. El 85% de quienes acuden a su consulta, calcula, son mujeres, un 10% hombres gays, bi o trans, y solo un escuálido 5% son varones cishetero.

Conclusión: “Ellos no consideran esto una prioridad en sus vidas. Las mujeres trabajadas tienen más problemas para encontrar hombres que cumplan unos mínimos básicos de gestión emocional”, continúa la psicóloga, que señala cómo, a pesar de llegar mujeres de todas las edades, el pesimismo cala fuerte en las generaciones jóvenes. “Hay chicas absolutamente desesperanzadas con la idea de encontrar un hombre con el que puedan sentirse estables o tener una relación sana”, asegura. El ghosting o los comportamientos desconcertantes están a la orden del día y causan estragos en quienes los reciben.

En qué transformamos lo que sentimos

Asa Seresin es una investigadora especializada en género y sexualidad y quien, en 2019, acuñó el término 'heteropesimismo' para referirse a este estado de desesperanza femenina colectiva alrededor de la heterosexualidad. Seresin entrelaza lo social con lo personal, analiza y contextualiza el momento al que asistimos, pero no propone construir una posición política desde ese pesimismo hetero.

Sin embargo, la frustración, el cansancio y la desesperanza dieron lugar a movimientos que de alguna manera parten del 'heteropesimismo'. Hace unos años comenzó en Corea del Sur el movimiento 4B, que se basa en cuatro 'noes': no al matrimonio con hombres hetero, no a tener hijos con ellos, no a las citas y no al sexo con varones. El movimiento protesta así contra las normas culturales de género que aún presionan a las mujeres para establecer relaciones con hombres, contra las políticas natalistas que las consideran casi máquinas de hacer bebés o contra la violencia machista.

Después de la victoria de Donald Trump en noviembre de 2024, muchas mujeres estadounidenses comenzaron a hablar de este movimiento y proponían dejar de relacionarse afectivamente con hombres ante el panorama político del país. No hay que olvidar que la victoria de Trump se construyó sobre discursos reaccionarios, misóginos, y sobre el apoyo fundamentalmente de la población masculina.

Es en ese salto donde surgen las preguntas: más allá de lo que cada una considere mejor para su vida en cada momento, ¿tiene sentido político la propuesta de dejar de relacionarse afectivamente con hombres?, ¿es una idea transformadora?, ¿sirve para cambiar algo?, ¿obtenemos algo beneficioso de ella?, ¿o, por contra, refuerza algunas normas e ideas conservadoras?

Para empezar, pensar en que dejar de tener sexo y afectos con hombres heteros puede servir para algo obvia que nos relacionamos desde muchos espacios y maneras. En la familia, las amistades o el trabajo también existen las relaciones de poder, los intercambios, los cuidados, las carencias, las discusiones o los dobles raseros. Es decir, los hombres se benefician de un estado de cosas patriarcal en todas las esferas de la vida, y no solo en las relaciones afectivas hetero.

Podemos dejar de tener sexo con varones, pero no tiene sentido obviar que nos relacionamos con compañeros o jefes, hermanos, primos o amigos que, consciente o inconscientemente, también nos tratan con prejuicios, nos aplican discriminación indirecta (de la que no se preocuparon en entender), muestran indiferencia emocional o esperan de nosotras que nos encarguemos de la gestión de cuidados y sentimientos.

“El heteropesimismo me parece más la expresión de un descontento real y legítimo que una propuesta política que vea interesante o estratégica”, reflexiona la periodista June Fernández, que también desconfía de focalizar la lucha contra el patriarcado en una especie de huelga de relaciones o sexo con hombres: “Creo que implica dar una especial relevancia a la vida sexual y eso supone un control de la sexualidad de las mujeres, además de establecer como más censurable eso que tener compañeros de trabajo hombres o compartir espacios de militancia con hombres”.

Es también “dejar tiradas” a muchas mujeres que tienen deseo e interés romántico solo por hombres o que no quieren renunciar a él porque eso puede llevarnos a una espiral de vigilancia o represión, “de estar pendientes o sentir miedo por si nos gusta un hombre o si nos enamoramos”, comenta. “Es cierto que estar con hombres hoy en un día es una práctica de bastante riesgo teniendo en cuenta lo normalizada que está la cultura de la violencia y las violencias machistas de baja intensidad”, piensa también Fernández, que pasó por varias fases en su vida, desde la norma heterosexual al lesbianismo político, pasando por un momento en el que, como estrategia de autoprotección, decidió no buscar activamente relaciones con hombres, al menos durante un tiempo, pero sin hacer de ello una posición política.

Hace unas semanas se publicó en España el libro La carne es triste. Por qué dejé de follar con hombres (Altamarea), de la feminista francesa Ovidie. El texto es una enumeración de las vivencias y razones que la llevaron a renunciar al sexo con hombres, a seguir lo que ella llama una huelga de sexo. El libro es una catarsis provocadora que sin duda tiene virtudes, pero su lectura hace que el ánimo caiga por los suelos.

Leyéndolo una piensa hasta qué punto quedarnos solo en el relato del heteropesimismo no es también una invitación a quedarnos estancadas, a escondernos en nuestros caparazones, a renunciar a la posibilidad de cambio, a lo bueno que puede existir en las relaciones o a conformarnos con quienes creemos que la cosa no funciona tan mal. Si hacemos del relato terrorífico una postura política podríamos estar fomentando que muchas mujeres se queden en parejas que no son violentas pero que no las satisfacen ni las acompañan porque, total, podría ser peor. Si hacemos del relato terrorífico una posición política podríamos estar defendiendo que el sexo y el amor (hetero) solo pueden ser lugares de peligro para las mujeres y nunca de placer, satisfacción o realización.

Como razonaban Catalina Ruiz Navarro en su artículo: “El heteropesimismo es una queja, no necesariamente un plan de renuncia”.

El sábado pasado mi hijo menor vino a la cama por la mañana y, mientras abrazaba a mi esposa, me dijo: “Mi mamá es toda mi mamá”.

Su formulación me hizo reír; luego me quedé pensando. Como suele ocurrir en este tipo de situaciones, sopesar la frase me hace pensar en lo que dijo, pero también en lo que no dijo. Mi hijo no dijo “Mi mamá es toda mía”. Quizá su intención era posesiva –podría fantasearse la rivalidad edípica entre el padre y el hijo–, pero lo que dijo excedió su intención, ya que dijo algo más.

Explico mejor esto último, en la medida en que facilita dar cuenta de un aspecto crucial de la práctica del psicoanálisis: el analista no interpreta con el Edipo, lo escucha en la palabra de quien habla, pero para descentrarla hacia ese punto en que el inconsciente va más allá de la estructura edípica. El inconsciente no es edípico.

Volvamos a mi pequeño hijo. Su planteo era más bien tautológico, pero justamente de esa reiteración nace un sentido novedoso. “Mi mamá es toda mi mamá”; la mamá es toda, en ella no hay otra cosa que su maternidad. En efecto, esta es la definición de un niño –dado que se basa en desconocer la feminidad de la mujer.

Ahora bien, si lo dice con ese énfasis es porque alguna noticia ya tiene de lo contrario. ¿Se aferra a su angustia? ¿Será esa angustia la que lo hace correr a nuestra cama para saltar sobre mi esposa y abrazarla? En ese punto, mi hijo tiene la fidelidad del creyente que confía en un Otro absoluto.

Ahora bien, ¿se puede creer de la misma forma en la mujer? Hago la pregunta mientras recuerdo una clase del seminario Aun, de Jacques Lacan, que lleva el título “Dios y la mujer”. ¿Qué clase de Otro es la mujer para Lacan? Porque una de las cuestiones sobre las que advierte el psicoanálisis lacaniano está en que, no pocas veces, la mujer es una figura de lo divino para el varón.

¿En qué punto un varón no es como el niño que, detrás de la mujer, busca al Dios que es la madre? El planteo de Lacan tiene un alcance teológico serio: ¿hay chances de pensar a Dios como un Otro que no sea absoluto? Esta pregunta no es meramente retórica, porque si algo le importa a Lacan es pensar a Dios a partir de su relación con el deseo.

Este no fue solo el interés del lacanismo, sino también el del cristianismo, en la medida en que este es la religión en que Dios ama. No obstante, no quisiera ponerme teórico, por eso voy a ilustrar esto mismo con una breve anécdota clínica.

Es el caso de un hombre que, luego de varias parejas signadas por la repetición de un rasgo narcisista (mujeres que lo admiran), inicia una relación con una mujer que lo confronta con un síntoma –la impotencia– que se vuelve el hilo conductor de una renuncia al erotismo –tal como lo había conocido hasta ese entonces– para hacerle lugar a un nuevo modo de amar.

Este nuevo amor determinó un nuevo lazo que redundó en un alivio durante un tiempo, hasta que se vio asaltado por fantasías de usufructo, por una creciente desconfianza en torno al amor de ella; en concreto, se sentía usado y traicionado en su amor. Sin que importe cómo se resolvió este obstáculo, importa la formulación que adquirió: tenía que encontrarse con el desafío de ser amado de un modo diferente (al que esperaba).

Dicho de otra manera, no alcanzaba con amar de otro modo; también era necesario que hubiera un cambio en su experiencia del amor. Como la mayoría de las personas, este varón se amaba a sí mismo a partir de ser amado. Ahora bien, ¿qué pasa cuando uno no es amado de un modo en que se siente amado?

Lo fácil es decir que el otro no nos ama. Si yo no me siento amado, el otro no me ama. Alcanza con escribirlo para saber que no es cierto. Quizá a mí no me interese el modo en que el otro me ama. Bien, puedo elegir tomar una decisión al respecto. Lo que no puedo hacer –porque lleva al fracaso– es pedirle al otro que me ame como yo quiero que lo haga, menos si es para amarme a mí mismo.

En definitiva, ese varón se encontró con una experiencia típica del cristianismo, de la que testimonian muchos de los místicos que tanto le interesan a Lacan. El amor de Dios no se confirma en el sentimiento de sentirse amado; no tiene ese reaseguro narcisista. Por eso es que Lacan destacaba la fascinación del cuerpo martirizado en la religión católica. Si me ama, ¿cómo es que me hace sufrir?

Ya que estamos, agreguemos que para Lacan el goce místico fue una de las vías para la exploración del goce femenino. En este punto, cabe aclarar que este no el goce de la mujer, sino el goce de un Otro que no es absoluto. Aunque, en su dimensión más clínica, Lacan les atribuía a las mujeres esa chance.

“Dios y la mujer”, decía Lacan, pero no para oponerlos, sino para unirlos, para ponerlos del mismo lado. Y a contrapelo de Freud, pensaba que la religión católica era la religión del Padre, pero solo en la medida en que este se orienta por la mujer. Mejor dicho, la propuesta lacaniana es la de dejar de buscar a Dios en el Padre… porque este no es más que el tipo al que el niño desafía con su angustia, cuando en realidad su fe más verdadera se juega en si va renunciar a la creencia materna de ser amado.

LL/MF

Está claro que nuestras relaciones, nuestros amores y, por extensión, nuestros desamores e infidelidades, han cambiado mucho en los últimos años. Un ejemplo: según un estudio realizado por la empresa GfK DAM, dedicada a la medición de las audiencias digitales, en España más de cuatro millones de personas utilizan cada mes webs y aplicaciones de citas, lo que equivale nada menos que al 8% de la población de España.

Es común haber acudido a una 'boda Tinder' —un concepto que se ha popularizado en los últimos tiempos para designar a las uniones de personas que se conocieron a través de aplicaciones—. En el extremo contrario, el de las infidelidades y las posteriores rupturas, las cosas también han evolucionado hacia la digitalización.

Podría decirse que hoy en día es más fácil que nunca ser infiel, tanto desde el punto de vista del que conscientemente quiere hacerlo, como desde el lado del engañado. La era digital ha traído nuevas formas de conducta que pueden derivar fácilmente hacia los cuernos: envío de mensajitos, fotos, memes más o menos subidos de tono y un largo etcétera.

La evolución tecnológica, por tanto, también nos ha traído, inesperadamente, una evolución del concepto de infidelidad. Una ampliación de la zona gris que, según veremos, deja un amplio margen para la interpretación.

“Hay más cuernos en un 'buenas noches'”

Habría sido muy interesante que el Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) hubiera realizado hace diez, veinte o treinta años, estudios similares a Relaciones sexuales y de pareja, un nuevo trabajo del organismo público del que se ha publicado recientemente el avance de resultados, para ver con datos en la mano cómo hemos cambiado en este aspecto tan íntimo. Aunque tampoco es difícil imaginarse cuáles serían las opiniones de los españoles de hace unas décadas en lo relativo a los cuernos. Bastante similares a las de los actuales concursantes del programa La isla de las tentaciones cuando concretan sus “límites”: básicamente todo debía ser infidelidad, de una mirada al sexo bajo (o sobre) el edredón.

Pero volvamos a la actualidad. Aparte de la infidelidad, en el estudio, el CIS revela la opinión de los 3.856 españoles y españolas que respondieron a sus preguntas a finales de enero de este mismo año al respecto de diversos aspectos como la importancia de las relaciones sexuales en su vida, sus experiencias en ese campo, su grado de satisfacción o cómo se identifican sexualmente.

La era digital ha traído nuevas formas de conducta que pueden derivar fácilmente hacia los cuernos: envío de mensajitos, fotos, memes más o menos subidos de tono...

Hay datos realmente llamativos. Por ejemplo, un 17,2% de las personas consideran que simplemente hablar o quedar con una expareja (entendemos que sin que ellos lo sepan) y aunque no se mantenga ningún tipo de relación sexual, es infidelidad. Sin embargo, preguntados por cómo reaccionarían al hecho de que su pareja se enamorara de otra persona, prácticamente la mitad de los encuestados afirmaron que no lo considerarían cuernos si la relación no llega al sexo. ¿Quizá es que el amor no es tan importante para la mitad de la población? Un 47,1% piensa justo lo contrario.

Casi lo mismo ocurre con dar un beso en los labios, aunque aquí quienes piensan que sí representa una infidelidad sube hasta el 53%. Quizá el hecho de que haya un contacto físico, por más que sea leve, tiene su efecto. Más de un 4% no tiene claro si la cosa es grave o no.

Puede que porque sentimos que es mucho más fácil que ocurra (tal vez porque nosotros mismos lo hemos hecho), los españoles se muestran mucho más inclinados a considerar una deslealtad que nuestra pareja se intercambie mensajes subidos de tono a través de aplicaciones como WhatsApp o Instagram. Un 64,5% considera que hacer eso sí que son cuernos. 

Un 17,2% de los españoles consideran que simplemente hablar o quedar con una expareja y aunque no se mantenga ningún tipo de relación sexual, es infidelidad

Este resultado remite irremediablemente a uno de los artículos más recordados del periodista Manuel Jabois, publicado en enero de 2019 en el diario El País, titulado Hay más cuernos en un "buenas noches”.  En él, el periodista gallego relataba cómo un amigo le había confesado que estaba escribiéndose mucho con una mujer, pero que como no había sexo entre ellos, no lo consideraba una infidelidad. 

Jabois se mostraba en desacuerdo con su amigo, y defendía que un simple mensaje de “buenas noches” enviado desde la cama mientras se está con la pareja puede ser más significativo y representar una mayor traición emocional que un encuentro sexual esporádico sin implicaciones afectivas. También destacaba la capacidad de su generación para evitar la culpa y el hecho de que el sexo continuaba “teniendo el aura de punto culminante del amor, engaño máximo y traición mayor en caso de la pareja infiel”.

El estado de los cuernos en 2025

Hace ya seis años del artículo de Jabois pero parece haber sido escrito la semana pasada. La tesis del artículo, que llamó tanto la atención, en parte, por su punto de vista novedoso, se ve refrendada ahora por los datos del estudio del CIS.

El sexo sigue teniendo la última palabra a la hora de dilucidar si una relación es digna de ser calificada como infidelidad o no. En las preguntas de la encuesta que incluyen sexo como, por ejemplo, si “mantener relaciones sexuales y afectivas con otra persona” es ser infiel, la respuesta es sí para el 91,5% de la población.

De cualquier modo, para huir del dato frío (aunque humano) del CIS, se ha preguntado a varias personas buscando además otros factores, más allá del sexo, que pudieran convertir una bonita y respetable amistad en una “sucia relación adúltera”.

Tu pareja no puede controlar lo que está ocurriendo en cada parcela de tu imaginación. Cualquier conversación que tengas con una tercera persona en plan romántico o sexual está fuera de los márgenes de la infidelidad

Laura — (Valencia)

Lo cierto es que aunque la tónica general es, como señala el CIS, considerar que hay más cuernos en un buenas noches, los argumentos que plantean una excepción a esta creencia son interesantes. “Creo que entendemos muy mal las relaciones monógamas normativas y sus infidelidades”, cuenta a elDiario.es Ana, de Madrid. “Todo depende de las parejas, claro, pero creo que está demasiado mal visto mandarnos una guarradita con alguien de vez en cuando. Las relaciones van mucho más allá de eso, creo yo. Si tengo un proyecto de vida con alguien, este no se va a romper porque esté haciendo sexting con otra persona. ¿No es mejor eso a que tenga sexo?”. De nuevo la superioridad del sexo.

Repreguntada Ana porque ha hecho mucho hincapié en lo de las guarraditas. ¿Y si la cosa va más de amor? “Entonces es diferente, tendría que pensarlo”, contesta.

Creo que está demasiado mal visto mandarnos una guarradita con alguien de vez en cuando (...) Si tengo un proyecto de vida conjunto, este no se va a romper porque esté haciendo 'sexting' con otra persona

Ana — (Madrid)

“Por mucho que le pueda molestar a tu pareja, no puede controlar lo que está ocurriendo en cada parcela de tu imaginación”, argumenta Laura, de Valencia. “Cualquier conversación que tengas con una tercera persona en plan romántico o sexual está fuera de los márgenes de la infidelidad en mi opinión. Es cierto que esos mensajes representan un vínculo entre tú y la persona ajena a la pareja, pero yo lo entiendo como un juego y, aunque duela, hay que respetarlo. Yo le doy las buenas noches a mucha gente y reconozco que a algunos de mis amigos me los follaría en el baño de una discoteca, pero no lo voy a hacer porque mi intención es construir una relación con otra persona y ellos son mis amigos. Pero no puede ser tampoco que nuestra pareja nos impulse a convertirnos en una mierda de persona”.

“Para mí infidelidad es que le recomiende un libro y que se lo lea”, confiesa, por su parte, Carla (Barcelona), entrando ya en otros comportamientos que pueden resultar más dolorosos que el propio sexo. También menciona que otra forma de infidelidad para ella sería que “hablara de los problemas de nuestra relación con esa otra persona. Eso me dejaría KO. O que empezara cualquier tipo de proyecto con ella o él sin que me lo hubiera comentado a mí previamente. Y me explico, me parece muy bien tener proyectos con amigos o con otras personas, pero es importante tener una meta común también con tu pareja y si solo la busca con otros… La relación está en estado vegetativo”, opina.

Si mi pareja se va a cenar a solas con alguien, me pongo en alerta, porque las cenas tienen ese punto más íntimo, más especial

Dori — Barcelona

“Si mi pareja se va a cenar a solas con alguien, me pongo en alerta, porque las cenas tienen ese punto más íntimo, más especial, como que invitan a alargar la conversación y a crear conexión”, afirma Dori, de Barcelona. “En cambio, si quedan para comer, no lo percibo igual. Las comidas suelen ser más rápidas, más del día a día, incluso pueden tener un aire más informal o laboral, por lo que no me generan la misma sensación.”

En su artículo, Jabois declaraba como urgente el desprestigio y la banalización del sexo en este tipo de asuntos. Por ahora, sin embargo, parece que se sigue todavía bastante lejos de hacerlo y que habrá que mantenerse durante un tiempo más haciendo equilibrios sobre la fina línea que separa la lealtad de la deslealtad.

¿Qué hacer en caso de amor? Posiblemente sentir miedo. Posiblemente sentir alegría, atracción, ganas. El resultado es una mezcla explosiva capaz de hacer que una persona pase por un montón de estados distintos. Pero, ¿por qué el miedo? La filósofa y psicoanalista francesa Anne Dufourmantelle era una defensora del riesgo: si no estamos dispuestos al riesgo, si queremos que nada nos afecte, el precio es una vida neutral; y no hay nada más arriesgado que el amor. En En caso de amor (Lumen), Dufourmantelle escucha, de hecho, cómo una paciente pide que le quite de encima el amor. En un mundo precario en el que las palabras de moda son 'libertad' e 'individualismo', aunque con significados convientemente versionados, también las relaciones se contagian: los cuidados, la intimidad, el tiempo y el riesgo que requieren las relaciones significativas, de todo tipo, parecen casi una amenaza, algo que choca con la acumulación de experiencias y la autorealización. El sexo, en cambio, parece haberse vuelto más sencillo, menos amenazante, más fácil de practicar sin sentir el vértigo del riesgo.

“Nos da miedo la intimidad y la intimidad se da en los dos casos, en el amor y en el sexo. Se espera que nada nos hiera en una relación sexual porque decimos que solo vamos a coger, pero ¿qué pasa si, por ejemplo, la otra persona pone la más mínima cara de asco? Probablemente eso nos importe. Lo que queremos ahora es algo que no nos duela en absoluto, no nos ponga en juego en absoluto, que no nos afecte en absoluto. Entonces, intentamos de todas las maneras posibles ver cómo hacer eso, pero es muy complicado porque lo hacemos con personas que son como nosotros, a las que, como nosotros, les van a molestar cosas. Queremos algo que funcione de manera eficaz y en esto no es tan fácil”, reflexiona el sexólogo Miguel Vagalume, que diferencia entre la búsqueda de un qué o de un quién. Es decir, si buscas un qué –tener determinadas experiencias, probar algunas cosas–, entonces el meollo es menos problemático, pero si se trata del quién, la cosa cambia porque es “imposible resolver con una sola ecuación” todo lo que sucede detrás de una relación entre dos personas.

Para Sara Torres, autora de La seducción y de Lo que hay (Reservoir books), somos resistentes “a los estados de intensidad acompañados por ambiguedad e incertidumbre” que suelen ir ligados al amor. Sin embargo, el sexo, influido por la híper representación del porno y por un lenguaje individualista, “se ha convertido en un espacio coreografiado, ordenado en una serie de gestos, mientras que la conversación sobre el amor se está abriendo y los guiones relacionales aparecen en crisis”. De alguna manera, por tanto, creamos la ilusión de que puede haber “un intercambio de gestos sin una intimidad que nos transforme”. Pero Torres prosigue su reflexión: “Creo que tanto el amor como el sexo son prácticas de intimidad y por tanto van acompañadas el riesgo de no ser las mismas después que antes de un encuentro”.

Porque el guion de lo que es una pareja fue, hasta hace bien poco, una historia cerrada... y asfixiante. “Hay mucho 'deber' de pareja, parece que si sos pareja hay que vivir juntos, ir de vacaciones siempre juntos, quizá pensás que también tenés que tener cuentas conjuntas...”, apunta Vagalume. También Sara Torres cree que tememos que en el amor “nuestra intimidad sea secuestrada por un guion con el que algunas personas comienzan a relacionarse con distancia crítica”. Esas narrativas sobre qué es el amor y cómo lo ejecutamos “son propias de un sistema de poder heteropatriarcal y por tanto no son útiles para dar refugio a lo que necesitamos como cuerpos vivos y deseantes”. Eso hace que, a veces, entrar en el amor nos parezca “aceptar esas bases”, asumir unas normas que ya no nos valen, o no del todo, sin que sepamos bien cuáles son las reglas o acuerdos que queremos construir y que nos sirven ahora.

Frente a la idea rígida de pareja que identificamos con el amor, aparecen otros conceptos para denominar relaciones sobre las que queremos, de alguna manera, poner menos carga. El sexólogo Miguel Vagalume cree que esas denominaciones no dejan de ser otra manera de referirse a una pareja: “Lo que pasa es que si en lugar de ser pareja eres un casi algo no hay nada escrito, no hay normas escritas sobre qué se debe hacer o qué no si eres un casi algo, vas improvisando”. Improvisar, un verbo que, defiende, es deseable en pareja: “Ir construyendo el viaje que nos apetece a las dos pesonas basado en el deseo de las dos personas”. Al final, el miedo también procede de que, ahora, en una pareja hay dos sujetos que deciden (frente a un modelo en el que los hombres tenían mucha más capacidad de decisión y acción que las mujeres), y poner una u otra etiqueta puede ayudar a tener una sensación de cierto control, “pero al final, si llevás tiempo estando en la vida del otro y estando pendiente el uno del otro, no deja de ser alguien que te va acompañando aunque sea desde otro sitio”. Quedarse con “lo bueno” y tratar de apartar compromisos y obligaciones no parece algo muy sostenible a medio o largo plazo.

Un terreno común

La crítica al amor romántico ha estado muy presente en el movimiento feminista y LGTBI queer de los últimos años y vino a cuestionar los principios y normas que hemos asumido como 'lo normal' a la hora de construir nuestras relaciones afectivas, desde la heterosexualidad a la monogamia por defecto. “Hay que tener cuidado si comparamos con 'lo de antes' porque antes nuestras ideas de amor eran muchísimo más rígidas y estaban delimitadas por una desigualdad de género más explícita”, apunta el autor de Superemocional. Una defensa del amor (Continta MeTienes), Juanpe Sánchez López, que invita a reflexionar sobre el significado de la palabra 'compromiso' y sobre si este antes no era más una obligación que, de no cumplirse, suponía un castigo, aún más si eras una mujer.

Juanpe Sánchez cree que esas críticas al modelo de amor tradicional desplazaron la noción de tener éxito en la vida –desde cuestionar la familia tradicional hasta reivindicar las amistades como sujetos a los que amar– pero conviven con el modelo romántico, lo que él llama el amor “mujeres, hombres y viceversa”, en referencia al programa de televisión en el que chicas y chicos iban a encontrar pareja. “Ese modelo entiende el yo como mejorable a partir de la elección romántica, la pareja como un espacio a través del cual podés mejorarte. Mi yo tiene que ser mejor estando en esta relación y eso mercantiliza mucho las dinámicas del amor”, explica. En cualquier caso, afirma, el cansancio afecta a nuestra capacidad de comprometernos y cuidar, “un cansancio derivado de nuestras horas de trabajo y de sus dinámicas, y de nuestras condiciones socioculturales, que hacen cada vez más difícil tener una vivienda digna o una vida en general”.

Y una pareja es un terreno común, dice el autor de Superemocional. Y lo común requiere de una dedicación conjunta más allá de esa visión instrumental en la que una persona te hace mejor o te sirve para algo. “En general, una relación que sea muy relevante en tu vida, que no tiene por qué ser una pareja, sí necesita que se cultive y se cuide, y saber que los ritmos y cambios son humanos”, añade Vagalume, que critica otra de las maneras en las que la pareja se proyecta ahora, lo que llama “pareja exitosa”, una en la que todo tiene que ser bueno, disfrutable, e ir bien todo el tiempo en todos los aspectos. La conclusión podría ser que no queremos lo de antes pero tampoco sabemos bien qué queremos exactamente ahora ni, sobre todo, construirlo en un mundo en el que a la mayoría le falta tiempo, dinero y oportunidades, y le sobra precariedad, cansancio, estrés y desigualdades. Que las librerías estén llenas de libros sobre amor, concluye Sara Torres, no parece casualidad, sino más bien es el fruto de esa necesidad de encontrar relatos que hablen de nuestra necesidad de amar “sin encerrarnos en contratos injustos”.

Hoy son más difíciles las separaciones que los duelos, este es el tema que desarrollé en el libro Amar, temer, partir. Sin embargo, duelo y separación valen para los amores que de algún modo se realizaron.

Otra cosa ocurre en el desamor, que no es lo que viene después del amor. El desamor es el amor interrumpido antes del amor. En otro tiempo, su motivo principal era la falta de correspondencia. En las relaciones actuales tiene más que ver con la crisis vincular: para vivir un amor es preciso dar y darse tiempo, salir del mercado narcisista en que lo valioso es ser deseable (por la mayor cantidad de otros), no sentir vergüenza de amar.

En otro tiempo, el enamorado estaba orgulloso de su amor, se lo contaba a todo el mundo, lo gritaba a los cuatro vientos, lo registraba en las paredes de las casas y en la corteza de los árboles. En el siglo XXI, es toda una negociación en una pareja subir una foto juntos a una red social. Porque en el Eros tecnológico, nadie está con otra persona sin dudar de si acaso no podría estar con alguien “mejor”.

En el nuevo desamor, ya no se trata de entender por qué se terminó, sino por qué no pudo empezar. Según una distinción aristotélica, pasamos de los amores épicos a los amores líricos. Amores épicos, amores en los que había una historia, en los que pasaba algo, en los que otra cosa venía después de eso que pasaba, en los que, al final, se habla de todo lo que pasó; amores líricos, amores en los que se canta el amor, en los que se habla más de lo que se hace, en los que se apaga la música y los dos están en el mismo lugar, en los que se trata de lo que podría haber sido. En otro libro (Los amores neuróticos) también llamé a estos últimos “amores melancólicos”.

Hay duelos imposibles, porque hay despedidas que no ocurrieron. Es imposible hacer un duelo si sentimos que no fuimos amados. Y un duelo imposible es un modo de retener el amor del otro. Despedirse es difícil. Implica atravesar la fantasía de que abandonamos. También impone renunciar a la omnipotencia: no puedo hacer nada más; pero claro, para que ese “no poder” no sea una impotencia; al contrario, se trata –paradójicamente– de poder no poder. En una relación, en un trabajo, respecto de un lugar de origen, en el fin de la vida. Es importante pensar el proceso de la despedida, para no permanecer en actitudes retentivas, así como para no sentir la culpa de irse.

¿De qué nos despedimos en una despedida? Si en la separación nos separamos de un tipo de vínculo y en el duelo de quien fuimos en el curso de la relación; en la despedida –paso fundamental para los otros dos procesos– se trata de decir que ya no podemos quedarnos sin por eso asumir una actitud omnipotente. Solo a través del proceso de una despedida es que tal vez también podemos decirle adiós a lo que no fue.

Recuerdo una película. El amor a los 20 años. Ese amor es simple y directo. Así lo decían los directores de esta película de 1962. Es el amor del enamoramiento y el desengaño; el de engancharse con alguien a quien se conoce poco y nada. Es un amor que es 90% proyección y 10% inconsciencia. Por eso es mucho más interesante el amor después de los 30. Aunque no hay muchas películas sobre este tema.

Un gran problema afectivo actual es que todavía se narren los amores de la madurez con una matriz juvenil, sin habilitar otras formas de experiencia. Es que también hay quienes ya grandes todavía quieren amar como jóvenes. Así es que hay quienes, post-30, insisten con que no se enamoran o no se enganchan lo suficiente. Tengo la idea de que en esta etapa de la vida es mucho más importante otra variable antes que el enamoramiento: la confiabilidad.

Post-30 son comunes los relatos de desencuentros necesarios que, en un segundo tiempo, permiten encontrarse. Claro que eso implica poder tolerar el desencuentro y no sucumbir a la ansiedad. Cortázar tenía esa fórmula del amor juvenil: “Andábamos sin buscarnos, pero andábamos para encontrarnos”. Vale para el enamoramiento. La correspondiente post-30 sería: “Si nos desencontramos, nos vamos a encontrar”.

Post-30 no es una edad cronológica. Es el amor después de haber amado; cuando se sale y el otro no te gusta del todo; cuando no es tu media naranja; cuando tranquilamente podría no ser, porque no se experimenta la necesidad del enamoramiento, pero justamente por eso puede ser, si se admite que no sea necesario.

Hay quienes tienen más de 30 años y no soportan otro modo de amar que no sea a través de un enamoramiento. Se pierden una parte importante del amor. No digo ni el trabajo ni la construcción de un vínculo. Digo el amor contingente, el que no tiene miedo de perderse porque ya está perdido, que no requiere otra hazaña que la apuesta. El amor que ya se despidió del amor juvenil.

Pienso en los innumerables relatos de quienes me contaron que empezaron a verse con alguien, luego no siguieron y después volvieron. Esta es una estructura típica, la del desencuentro; amores que empiezan al volver. Insisto en aclarar que esta no es una cuestión de edad cronológica, sino de madurez. Alrededor de los 20, el conflicto central es con el deseo. En esos años se trata de conocer un poco el modo más o menos particular de desear y, con algún trabajo personal, tratar de despejarlo de sus condiciones sintomáticas.

Si todo va bien, los 30 son arduo camino de realización para llegar a la mitad de la vida y preguntarse justamente “¿cómo estoy viviendo?”. Con ese modo de desear, algunas cosas salieron bien, otras mal, algunas directamente no salieron, pero ahora el conflicto es con la vida. Del conflicto con el deseo al conflicto con la forma de vivir, este es el camino de la madurez. “Ahora que las tormentas son tan breves y los duelos no se atreven a dolernos demasiado”, dice una canción de Sabina –que llegó a los 30 recién a los 50.

Uno de los problemas actuales es que los 30 se volvieron una prolongación de los 20. Y las personas llegan a los 40 perplejos, preguntándose qué pasó con su vida; pasan a los 50 sin conocer del todo su modo de desear y en particular sus límites. Esta no es una cuestión de etapas evolutivas, sino de efecto del tiempo. Una vida es tiempo vivido y sus consecuencias, que siempre es mejor que lleguen más pronto que tarde.

El otro día conversaba con un amigo más grande, que decidió irse de un lugar en el que está hace 20 años y en el que tiene reconocimiento por su tarea. Le pregunté por qué lo hizo y me dijo que por eso mismo. “Porque podría seguir haciéndolo 20 años más y la vida es una, ahora me saca tiempo”. Ante mi cara de asombro me dijo “Ya lo vas a entender”. 

LL/MF

¿Amamos con el corazón o con la cabeza? La ciencia nos dice que solo hay una respuesta: amamos desde el cerebro y un estudio publicado este lunes en la revista Cerebral Cortex de la Universidad de Oxford concreta con qué zonas o cómo se activan, dependiendo de si se trata de amor por los hijos, los amigos o la naturaleza, entre otros.

Investigadores de la universidad finlandesa de Aalto midieron mediante resonancia magnética la actividad cerebral de 55 adultos, mientras se les invitaba a meditar historias relacionadas con seis tipos de amor: por los hijos, la pareja, los amigos, la compasión por un extraño, las mascotas, y la naturaleza.

A todos los participantes se les planteaba que reflexionaran sobre las mismas cuestiones, por ejemplo, para estudiar el amor por los hijos se les invitaba a pensar qué sintieron cuando vieron a su bebé recién nacido y en buen estado de salud por primera vez en la vida.

Entre una y otra prueba, se le planteaban cuestiones neutras cómo las sensaciones experimentadas al lavarse los dientes o ver pasar el autobús desde una ventana.

¿Dónde reside el amor?

Los resultados de los registros de actividad cerebral avanzaron en la concreción de que el amor se activa en diferentes áreas cerebrales: los ganglios basales (un conjunto de masas del hemisferio cerebral), la línea media de la frente, el precuneus (una parte del lóbulo parietal superior oculta en la fisura longitudinal medial entre los dos hemisferios cerebrales) y la unión temporoparietal a los lados de la parte posterior de la cabeza.

Dependiendo de qué tipo de amor experimentado, se activan unas u otras zonas y de forma más o menos produnda.

El amor más intenso

Los investigadores vieron que el amor que genera una actividad cerebral más intensa en todas las regiones cerebrales donde se “siente”, es el amor por los hijos: ningún otro “activa de forma tan profunda esas áreas del cerebro”, subraya uno de los investigadores, Pärttyli Rinne, de la universidad de Aalto.

Le siguen, en intensidad, el amor hacia la pareja y el amor por los amigos a o demasiada distancia.

“Las áreas cerebrales asociadas al amor entre personas son muy similares, y diferencias radican sobre todo en la intensidad de la activación, que es mayor con los hijos, y algo mayor con la pareja que con los amigos”, apunta Rinne en un comunicado.

El amor compasivo hacia extraños, como era de esperar, provocaba menos activación cerebral que el amor por personas cercanas.

Los cuatro tipos de amor interpersonal activan áreas del cerebro asociadas a la cognición social, mientras el amor por las mascotas o la naturaleza activa el sistema de recompensa y las áreas visuales del cerebro, pero no las áreas sociales.

La peculiaridad de las emociones por las mascotas

No obstante, en el amor por las mascotas se produce una excepción y cuando una persona cuenta con un animal de compañía si se le activan las áreas del cerebro asociadas a la cognición social.

Los investigadores invitaron a los participantes a pensar qué sentían al estar tumbados en el sofá de su casa, acercárseles un gato y que se les acurrucarse a su lado ronroneando.

Aunque la reflexión siempre activaba el amor en el cerebro, los patrones de actividad revelaron quien convivía con un gato y quien no: los dueños de mascotas sí experimentaron amor en las regiones asociadas a la cognición social.

La comprensión de los mecanismos neuronales del amor contribuirá, según os investigadores, a mejorar las intervenciones de salud mental en enfermedades como los trastornos del apego, la depresión o los problemas de pareja.

Rinne y su equipo ya habían desarrollado estudios previos para profundizar en el conocimiento científico de las emociones humanas, incluida una investigación que cartografió las experiencias corporales físicas asociadas al amor.

Con información de EFE.

IG

Un martes a la noche, hace dos años, Mica fue a un bar con amigas en el barrio porteño de Colegiales sin más expectativas que tomar unos tragos. En su grupo estaban todas solteras y habían llegado a ese lugar aquella noche porque les divertía la propuesta que ofrecían de “Mensaje de mesa a mesa”. Las camareras, además de servir copas, actuaban como celestinas conectando personas. Uno de los chicos de otra mesa preguntó por el Instagram “de la más linda vestida de color beige” de la mesa de Mica y era ella, que ya había fichado al mismo chico. Intercambiaron contactos y chatearon hasta concretar una cita cara a cara. Hoy, conviven. 

Las parejas siempre necesitaron un empujoncito para matchear en la vida real. Las fiestas temáticas de “solos y solas”, los “amores clasificados” que se publicaban en forma de aviso en los diarios o los Fono Bares no son una novedad. El gran suceso televisivo por el que Roberto Galán es memorable como formador de matrimonios argentinos “Yo me quiero casar, ¿y usted?”, atravesó décadas de pantalla: surgió en los ´70 y fue reeditado en los ´90. Funcionaba como una especie de Tinder televisado. Si los y las participantes llenaban el “cartoncito del amor” con el nombre del otro y la otra, el conductor festejaba con una frase que ya es parte de la liturgia nacional: “¡Se ha forrrrrmado una pareja!”. 

En los 2000 la icónica voz de Franco Torchia y su Cupido por Much Music le dieron un estilo más reality show a una idea similar. En la radio, el “Da para darse”, de Perros de la calle también se inscribe en esa genealogía. Más acá en el tiempo, en las próximas semanas se estrenará en Netflix el capítulo argentino de “Love is blind”, el autodenominado “experimento social” que reúne solteros y solteras. El entretenimiento siempre tuvo productos (y soluciones) para ofrecer cuando se trata de unir amantes. 

Ahora son los bares, restaurantes y creadores de contenido quienes tomaron nota de la demanda y ofrecen cada vez más “experiencias” y eventos especiales destinados a encontrar pareja o simplemente conocer personas en vivo y en directo. ¿Qué hay detrás de estas nuevas propuestas que ponen el foco en “conocer gente nueva” y remarcan la idea de “encuentro de verdad”? ¿Por qué se volvió, como muchas otras cosas, un servicio, una experiencia por la cuál pagar?

Las causas son múltiples y se apilan una sobre otras. Las dificultades fundamentalmente heterosexuales para tener sexo se enlazan con el estancamiento de las aplicaciones de citas. Las descargas anuales de Tinder, por poner un ejemplo de las más conocidas, bajaron más de un tercio desde su momento de mayor éxito hace una década. Un informe de la agencia Savanta, de hace dos años, señaló que más del 90% de la generación Z (personas nacidas entre 1997 y 2012) siente frustración con esta clase de aplicaciones, una especie de “fatiga emocional”. 

Sin embargo, hay razones más profundas detrás de estos eventos que se convirtieron en un servicio específico. En 2020 el filósofo surcoreano Byung-Chul Han publicó ‘La desaparición de los rituales: una topología del presente’ (Herder). La tesis central del libro es que los rituales crean comunidad. Sin embargo, lo que predomina hoy es una comunicación sin comunidad porque se ha producido una pérdida de los rituales sociales. 

Byung-Chul Han da cuenta de cómo la progresiva desaparición de los rituales, en la sociedad capitalista cada vez más hiperproductiva y con escaso tiempo para el ocio, se fue erosionando la idea de comunidad. Las personas están cada vez más desorientadas, necesitan espacios que le ofrezcan ritualidad. El autor de la idea de la “sociedad del cansancio” habla de la necesidad de “un giro a lo ritual en el que las formas volvieran a ser prioritarias”. 

El match como barrera: conexión no es sinónimo de relación 

Daniela tiene 32 años, es bisexual y no está en pareja. Tiene un perfil en Tinder y otro en OkCupid. Usa las aplicaciones con vaivenes: las instala y desinstala. Le sirven para activar su propio deseo porque, dice, que ir de bar en bar “es imposible por cuestiones materiales. Hay que tener plata, ropa, tiempo y ganas”. Sin embargo, nunca concretó una cita, no pasó la barrera del match. “Hago muchos matches con chicas y chicos pero, la mayoría, no me hablan. Siempre inicio yo la charla. Es tanta la posibilidad que al final nadie activa con nadie y te quedás sola de nuevo”, explica. 

Byung-Chul Han apunta en su libro algo sobre esta vivencia que puede dar respuesta: “La comunicación digital es una comunicación extensiva. En lugar de crear relaciones se limita a establecer conexiones”. A Edu le pasó algo parecido. Tiene 34 años y es profesor en la zona oeste del conurbano, en Palomar. “Hace un tiempo que venía probando con las apps pero las conversaciones se volvían un poco monótonas. Me enteré de la propuesta y me pareció copado un lugar donde conocerse cara a cara”, cuenta 

La propuesta es “Noche de citas”, una actividad mensual que va por su tercera edición en Vuela el Pez, un bar en el barrio porteño de Villa Crespo. Al comienzo a Edu le dio dudas de ir. Le daba vergüenza ir solo y exponerse pero fueron sus amigos quienes lo animaron a participar. 

Carolina Zakrasej es publicista y una de las creadoras de “Noche de citas”, que surgió como una forma de juntar plata para una olla popular que se hace ahí. Llegaron a convocar entre 60 a 100 personas con una entrada que cuesta $3.000. El rango etario va desde los 25 a los 40 años. “Hay mucha gente que está cansada de las apps. Es agotador y genera ansiedad. Blanqueamos que esto es para conocer gente y salir de las apps”, explica Zakrasej. 

Con su socia, cranearon dinámicas grupales para que la gente pueda interactuar. “No queríamos que sea el formato speed dating en el que ponen a la gente a hablar uno a uno es difícil, genera rechazo”. Cada mesa de 5 a 6 personas cuenta con un anfitrión que dinamiza la conversación con distintos juegos o disparadores de preguntas. El objetivo es que hablen entre los y las participantes, que se conozcan pero no con la típica presentación. Entonces las consignas pueden ser preguntas del tipo:“¿Crees que el hombre llegó a la luna?”. La idea es debatir y llegar a algún tipo de conclusión por mesa. O les plantean disparadores del tipo: “Se inventa una máquina donde podés observar tus sueños pero tu pareja tiene que verlos con vos. ¿Elegís verlo?” . Otros juegos que probaron fue un Tuttifruti amoroso que tenía como consigna “sobrenombres cariñosos”.

“El objetivo tiene que ver con el vínculo sexo afectivo, pero se armaron grupos de amigas, redes de trabajo. Nos encontramos con gente predispuesta a sociabilizar. Nadie está obligado a exponer. Pueden participar sin hablar ante el público porque la idea es que interactúen en la comodidad y seguridad”, dice la creadora de “Noche de citas”. 

No es casual que varias de estas iniciativas introduzcan lo lúdico dentro de las dinámicas de encuentro. 

“Somos una cultura de eyaculación precoz. Cualquier seducción, cualquier forma de seducción, que es un proceso enormemente ritualizado, se borra cada vez más tras el imperativo sexual naturalizado, tras la realización inmediata e imperativa de un deseo”, dice Byung-Chul Han en su libro sobre la desaparición de los rituales. Sus palabras sirven para explicar por qué estas actividades tienen pautas y dinámicas bien claras. Quienes van se aventuran a una nueva experiencia pero tienen bien claro con qué se van a encontrar. “Hoy hemos perdido la capacidad de percibir fenómenos como el misterio y el enigma. Ya las ambigüedades o las ambivalencias nos producen malestar”, agrega el filósofo. 

No se trata de un fenómeno únicamente porteño aunque sí apunta a determinada clase social, media y media alta, que puede pagar por estos servicios en tiempos de crisis económica. En la ciudad de Mar del Plata, María Belén Bona, creó en 2022 "BelenCita" un “club de encuentro para conectar personas reales”. Como evento giró ya en Córdoba, en Ciudad de Buenos Aires y en otros puntos del territorio bonaerense. Los encuentros son segmentados por rangos etarios y también para “solterxs LGBT+”.

Las experiencias que vuelven a poner el foco en el encuentro físico se multiplican más allá de aquellas pensadas exclusivamente para encontrar pareja. “Vinito y amigos” es una propuesta de Sello Austral, un espacio que ofrece “experiencias gastronómicas”.

Victoria Acosta es periodista, sommelier y chef. Es dueña del bar e ideóloga de esta iniciativa puntual. “Surgió de la frustración personal, de una conversación que circula entre grupos de amigas y amigos en donde queremos conocer personas distintas pero no se da ni en el laburo ni el gimnasio. No está pensado como un espacio de levante pero sí he visto personas que terminan chapando como en todos los lugares. Sólo que acá se construye una especie de lugar seguro. Saben que van a  conocer gente con la que comparten determinados intereses”, explica. 

En esta propuesta sumaron la tecnología al servicio del encuentro y crearon su propio algoritmo. Al reservar, las personas reciben un formulario con 15 preguntas y cada respuesta obtiene un puntaje para construir una especie de índice de afinidad. El cuestionario es amplio: va desde rango etario, personalidad, gustos y personalidad. Las mesas se arman en función de lo que devuelve el puntaje. La cita es a las 20.30, las anfitrionas proponen disparadores para romper el hielo y también ofrecen los juegos de mesa con los que dispone el espacio. A las 23 llega un DJ y las mesas se mezclan alrededor del baile. La entrada cuesta $10.000 e incluye una copa de vino. 

Vicky Murphy es @tubetabel en Instagram. Estudió cine pero se dedica a cocinar comida con plantas. Es la creadora de Peli y picada. Desde el año pasado empezó a picarle la necesidad de la presencialidad. Fue en la previa de las elecciones y con el giro a la derecha en el aire. “¿Qué puedo hacer yo con lo que sé?”, se preguntó. Consiguió un proyector y empezó a pasar películas acompañado con comida hecha por ella y vino. La peli se volvió una excusa para iniciar conversaciones. No se formaron parejas todavía pero una chica coincidió con otra en varias proyecciones y le ofreció trabajo. 

Lo novedoso de estos eventos y actividades parece estar en algo tan sencillo y universal como el ritual del encuentro en el tiempo libre, el ocio y el juego. La ansiedad, la poca disponibilidad por la absorción que produce el trabajo y la necesidad de encuadres claros atentan con todo lo que necesita un proceso de seducción. De alguna manera, las burbujas que crean los algoritmos opacos en las redes -que hacen que conectemos con personas que tienen gustos o preferencias parecidas- se replican en estas experiencias que se presentan como espacios seguros, con “índices de afinidad” y un estrecho margen para lo imprevisible. Quizás todavía no se dimensione el efecto de la pandemia y el miedo a lo desconocido sea un fantasma aún más grande del que imaginamos que no permite aventurarnos a lo inesperado en los vínculos. Con todo, estas tendencias son un grito ante la falta de cuerpo que impone la virtualidad: si me querés, quereme presencial.

MFA/DTC

En estos últimos años, a partir del tratamiento de varones de mediana edad, empecé a pensar en una coordenada recurrente: la dificultad de estos para atravesar un conflicto amoroso, como si hubiera una discordancia entre la edad alcanzada y las reacciones ante una crisis vincular.

No me refiero a los casos de varones que no se quieren divorciar después de varios años de matrimonio, más por comodidad que por amor, porque no quieren nada que les cambie la vida; sino a los casos de quienes tuvieron diferentes parejas, de los que se puede decir que amaron en diferentes oportunidades, pero es como si el amor no hubiera producido efectos en ellos.

Dicho de otro modo, se trata de varones con una forma infantil y dependiente de amar, de la que no pudieron curarse a pesar del paso del tiempo. Por ejemplo, tienen una fuerte inclinación a hacerle sentir al otro su ausencia, como el niño cuando actúa un despecho. Igualmente, tienden a poner la culpa en el otro y, en particular, nunca piden perdón ni reconocen un error. Todo esto con el otro de espectador sufriente de la escena, porque alcanza con que este se mueva un poquito y se retire y, como el pequeño que hacía su berrinche en la calle, se levantan y corren para no ser olvidados.

A muchos de estos varones, con este tipo de mecanismos, hoy se los llama “psicópatas narcisistas”. El problema es que esta es una designación demasiado amplia, que contempla en su interior una gran variedad de casos. Un segundo problema de esta designación es que suele ser hecha desde el punto de vista del otro, con la atribución de intencionalidad, con un excedente de sentido que pasa de la descripción de los mecanismos a la construcción de un tipo de personalidad. En este punto, la generalización es por lo menos cuestionable.

Entiendo mejor que esa coyuntura remite a una encrucijada propia de la experiencia viril y a una disolución progresiva de las estructuras de la masculinidad. Este es un tema que investigué en algunos libros (como Ya no hay hombres o El fin de la masculinidad); sobre todo me refiero a que la neurosis obsesiva ya no sea el tipo clínico más frecuente en los varones. La cuestión es que la salida no fue hacia adelante, sino que implicó un retroceso.

A diferencia de las mujeres, que llevan décadas pensando su relación con el amor y entre sí, los varones permanecen en un estado más precario, incluso para pensar sus modos de vincularse más allá de ellos. Es más frecuente leer textos que hablan de cómo los varones no tienen que ser, de qué modo tienen que reeducarse, que trabajos que desarrollen las variaciones de su educación sentimental. Esto es curioso, porque buena parte de la literatura tiene en su núcleo las vivencias amorosas masculinas.

Pienso, por ejemplo, en la serie que se arma con La educación sentimental, de Gustave Flaubert, y Rojo y Negro, de Stendhal. En Argentina, hay todo un movimiento que comienza con Sobre héores y tumbas, sigue con Rayuela, de Julio Cortázar y llega a una bisagra con El pasado de Alan Pauls. Un último eslabón en la cadena es Un futuro anterior de Mauro Libertella –que se lee muy bien con Higiene sexual del soltero, de Enzo Maqueira, como las dos mejores narrativas contemporáneas de la iniciación en la masculinidad.

Podrían leerse estas novelas con una misma pregunta: ¿cómo se las arregla un varón para sufrir con dignidad? Para correrse de la escena y no fingir desapego; para encarnar con altura el deseo herido, sin posesividades reactivas y temor a la pérdida, es decir, sin la nostalgia de amar lo que ya no es –solo porque ya no es. En fin, todo esto es lo que Sigmund Freud resumió en la expresión “complejo de castración”.

En la época freudiana, la forma más habitual de respuesta era la neurosis obsesiva y sus fantasías heroicas de revalorización: algún día la mujer perdida se arrepentirá y verá que la que perdió fue ella. En las novelas que mencioné esta fantasía se constata con frecuencia. Sin embargo, también se traza la línea ascendente de otra arista, la que es correcto llamar “narcisista” –aunque con el reparo planteado– y que redunda en los rasgos que mencioné al principio.

Entre las novelas clásicas, hay una que es más bien un relato extenso y se llama El primer amor, de Iván Turgueniev. En ella se narra una turbulenta historia de amor, que concluye con estas líneas: “Sería incapaz de expresar el sentimiento que experimentaba entonces. No quisiera volver a pasar por él; pero me consideraría infeliz si no lo hubiera experimentado nunca”.

Turgueniev narra un fracaso amoroso, pero uno que permite empezar a amar. El primer amor es la experiencia de un desacierto, que impacta como un desprendimiento de ciertas estructuras rígidas, justamente esas que mencioné más arriba. Definitivamente es un tema pendiente en la bibliografía sobre masculinidades repensar el modo en que se enamoraban los varones y lo que ocurre hoy, cuando es cada vez menos frecuente y, para el caso, es más común hablar de la importancia de la experimentación, el sensualismo y otras palabras que no se sabe bien qué significan o no remiten a una forma de vida específica.

El primer amor era una estructura muy potente de subjetivación. De regreso al principio, si pienso en los casos que mencioné, diría que en muchos de ellos es como si este no hubiera ocurrido o no se lo hubiese duelado adecuadamente, o bien hubiera dejado la huella de un resentimiento o temor general a la experiencia amorosa.

Todavía necesitamos reflexionar mucho más sobre las masculinidades, menos desde un punto de vista prescriptivo (o en relación con una norma) que a partir de las vivencias tal como se dan para quienes las sufren. 

LL/MF

Un hombre de mediana edad está muy enamorado de una mujer, realmente lo está, después de una separación y varios años solo (con encuentros ocasionales).

Esto último es significativo, porque expone que su modelo vincular es todavía el de la juventud; es decir, se enamoró, muy bien, pero en esta experiencia se le actualizan componentes de dependencia temprana. Por ejemplo, tiende a ponerse celoso, sin que esta celotipia sea una condición amorosa; es más bien reactiva a su modo de vincularse en este momento.

Nunca antes le había pasado, estar celoso. Esta última distinción es importante, para distinguir qué síntomas son de la neurosis y cuáles del vínculo. Sin perspectiva vincular, se pueden tratar como defensas lo que, en verdad, son creaciones entre dos en una relación.

La cuestión es que, en determinada ocasión, este hombre queda para verse con la mujer luego de que ella fuera antes a una reunión. En ese lapso, él no sabe muy bien qué hacer, se queda a la espera. Cuando se cumple la hora, ella le avisa que está demorada, que la reunión se extiende. En ese punto, primero él se enoja y le reprocha –sin decírselo– la falta al acuerdo.

Luego, piensa en escribirle a otra mujer, sin darse cuenta de que esto es una venganza, un intento desesperado de castigarla. Finalmente, se calma cuando piensa que podría interrumpir el vínculo que, si la relación se pierde, él va a sobrevivir. Por suerte, esta fantasía es la que le permite decidir continuar.

De la secuencia me interesa lo siguiente: que el vínculo se constituye como tal recién con la fantasía de separación y que, esta última, llega después de un recorrido, en el que tiene que caer la idea de la relación como pacto y el anhelo narcisista de venganza.

La separación no está en el final de un vínculo, sino en el inicio –cuando este necesita reelaborar previamente la condición de dependencia– y las dos trampas actuales para vincularse son: 1. el afán individualista de contractualizar como protección ante el abandono; 2. el narcisismo castigador.

Ubico como una coordenada bastante típica en el análisis de varones de mediana edad que tengan que elaborar la fijación en esa necesidad de castigar al otro por la herida narcisista.

Pensar que la monogamia es una mera norma social sin tener en cuenta las corrientes psíquicas que la hacen posible en ciertos momentos, y no en otros, es una perspectiva unilateral

Ahora bien, esta secuencia clínica nos lleva a una consideración teórica, porque en su clásico texto sobre la psicología del amor, Freud plantea el caso del varón dividido entre el amor y el deseo. El argumento es simple: la dependencia edípica del amor hace que el deseo se vuelva inviable en el mismo vínculo por su raíz incestuosa.

El trasfondo de este texto es una idea básica de los ensayos de Freud sobre teoría sexual: es necesario que en la adolescencia del varón se produzca un enamoramiento que desplace el interés por los objetos familiares por uno exogámico. Por esos los enamoramientos adolescentes son tan absolutos y, así y todo, este movimiento nunca se consigue completamente.

Lo que importa de este segundo argumento es que es propio del amor juvenil el que implica la renuncia a otros objetos. En este punto, este motivo se articula con otro gran tópico freudiano, el mito de la horda primitiva: el acceso a una mujer (en el amor juvenil) implica la renuncia a las otras.

Volvamos al texto freudiano de la psicología del amor. Allí Freud piensa en matrimonios jóvenes, en varones casados que están entre los 20 y los 30, condición que en nuestras sociedades ya no está vigente.

Ahora bien, si pensamos en lo que ocurre en los varones que tienen más de 40, cuando es común que la huella edípica ya no corra de manera tan restrictiva, hay dos rasgos que cabe destacar:

1. Se enamoran mucho menos, porque tienen una necesidad menor del enamoramiento (ya no tienen que dejar la familia de origen, salvo en el caso de varones que precisan enamorarse para separarse de una esposa), entonces se plantea mejor la pregunta por qué implica el amor en la pareja;

2. El amor del varón maduro, entonces, no se acompaña de la necesidad de renunciar al deseo por otras mujeres.

Esto permite entender por qué muchos varones, después de separarse, ya no quieren volver a estar en pareja o experimentan lo que la autoayuda llama “fobia al compromiso”.

Quizá por esto, al menos en lo que yo escucho, son mucho más los varones quienes insisten con el tema de la pareja abierta en sus relaciones. Pensar que la monogamia es una mera norma social sin tener en cuenta las corrientes psíquicas que la hacen posible en ciertos momentos, y no en otros, es una perspectiva unilateral. En un próximo artículo retomaré las fuentes emocionales de la exclusividad vincular.

LL/MF

El cerebro es el encargado de iniciar y, si es necesario, atender cada emoción vinculada a los acontecimientos de nuestra vida. Emocionar, por tanto, garantiza nuestra supervivencia como individuos. Y eso incluye alertarnos del peligro, haciéndonos experimentar miedo, para que tomemos precauciones.

Además, las emociones aseguran la perpetuación de la especie favoreciendo la reproducción. Lo hacen a través del impulso sexual, que anhela la gratificación. En cierto modo, la atracción puede ser entendida como el aumento de energía enfocada en una posible pareja e incluye la euforia que rodea al enamoramiento. Una euforia que pronto debe convivir con el 'apego' que mantiene el contacto y la unión con el ser amado.

Miedo, enamoramiento, atracción, apego… Cada emoción está asociada con una constelación de eventos cerebrales en los que siempre entra en juego el sistema límbico. El término fue acuñado por Paul Broca, y se refiere a la zona limítrofe del cerebro situada junto a la parte inferior de la corteza.

Esta estructura se encarga de dirigir las emociones, formar la memoria, generar la motivación y ayudar en la toma de decisiones. Está integrado por las áreas hipotalámicas (fundamentales para la integración neurohormonal que nos permite sorpresas, ira o amor), la amígdala (responsable de 'etiquetar' cada emoción) y el hipocampo (que, como soporte de la memoria, consigue que lo que nos emociona permanezca en nuestros recuerdos).

Las mariposas en el estómago

Empecemos por el apasionado enamoramiento. El deseo sexual, que garantiza la reproducción, se asocia con dos grupos de hormonas: los estrógenos y andrógenos. Ambas evolucionaron motivando a las personas a buscar la unión sexual. Y para activar al organismo en esa búsqueda, sobre todo al inicio de una relación, cuentan con el apoyo de la principal hormona del estrés, el cortisol. Que el cortisol aumente de forma generalizada cuando Cupido nos dispara su flecha explica que nuestro corazón lata con fuerza o que las mariposas revoloteen en nuestro estómago cuando nos enamoramos.

Además, que nos enamoremos activa la ruta 'recompensadora' del cerebro: la vía dopaminérgica. Centrada en el área tegmental ventral y el núcleo accumbens, se ocupa de hacernos sentir placer. A la fiesta se suman también la corteza prefrontal, relacionada con hacer planes para el futuro o realizar acciones, y la corteza orbitofrontal, que está implicada en el procesamiento cognitivo de la toma de decisiones. Nuestra capacidad de valorar objetivamente al otro se altera. De ahí que digamos que “el amor es ciego”.

Por cierto, sirva como aviso a navegantes que en la etapa inicial de enamoramiento intenso aparecen muchos síntomas similares a las adicciones. De hecho, experimentamos una alegría desmedida y percibimos un profundo deseo de estar con la persona amada. Y esto genera una dependencia emocional (e incluso física) que, no bien modulada, puede conducir a sufrir una auténtica “crisis de deprivación”.

La buena noticia es que este periodo no se eterniza sino que se estabiliza en una relación monógama. Es entonces cuando la revolución neuroendocrina del enamoramiento es sustituida por un estado menos tormentoso, basado en el apego. Este último se asocia, principalmente, a otras dos sustancias, la vasopresina y la oxitocina, cuya liberación sustenta el cariño.

Desamor y rechazo

Según lo que acabamos de exponer, una ruptura amorosa puede provocar en nuestro cerebro algo parecido a un síndrome de abstinencia que convierte el desamor en una de las experiencias más traumáticas y desconcertantes. El fin de una 'historia en común' duele incluso físicamente.

Además, el desamor nos agota: estar tristes incrementa el consumo de energía en el cerebro y, precisamente por eso, es la emoción que más rápido se autolimita. Llorar desahoga pero, como efecto secundario, suele darnos hambre. Así que, por si sirve el consejo, el desamor puede empezar a curarse con chocolate (que también libera dopamina).

Aunque el rechazo puede provocar una profunda sensación de pérdida y desamparo, tras un tiempo de melancolía el cerebro se reorganiza. Igual que el enamoramiento tiene una función biológica obvia garantizando la reproducción, el cerebro humano cuenta con mecanismos para cortar el vínculo roto y poder, en el futuro, establecer uno nuevo.

A nivel cerebral, eso implica que las partes del cerebro que están activadas con el enamoramiento, como los circuitos de recompensa, vuelvan a la normalidad.

Una cosa más: si es usted quien va a romper, recuerde que es posible que ya esté en esa 'nueva fase de activación cerebral', pero no así su pareja. Y no es 'culpa' de nadie, si acaso de las modificaciones de nuestras conexiones neurales. Así que nada de decir eso de “me duele más a mí que a ti”, porque no es cierto. La neurociencia lo demuestra.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Puedes leerlo aquí.

Vi Sex and the City varias veces en la vida; la primera, salteada, como veíamos en las series en los 90, cuando agarraba algún capítulo en el canal de Cosmopolitan; de adolescente ya en la etapa de los DVDs, después en torrents y ahora la estoy viendo en Netflix, junto a mi novio que la está mirando por primera vez (y que tiene de poca a nula información previa sobre el asunto). Para mí es entonces algo así como el tercer encuentro con la serie, pero es el primero teniendo la edad de sus protagonistas; es el primero, también, desde que escribí un libro de ensayos sobre sexo en la ciudad, y también el primero desde que tengo una columna semanal. Yo no vivo en Nueva York y escribir sin dudas no paga lo que pagaba en esa época, así que no uso esa ropa ni llevo ese tren de vida; pero fuera de eso, realmente, para bien o para mal, poca gente debe tener más números que yo en el bingo de ser Carrie Bradshaw. 

Así y todo, yo esperaba que la serie se me viera un poco más vieja; incluso que me resultara aburrida, como me pasa con muchas cosas que recuerdo con cariño pero ya no me causan gracia veinte años después, o si me causan gracia es por buena voluntad, pero no me resuenan, ni me hablan de mi vida y mi mundo; nada más lejos de lo que sucedió. Los primeros minutos de Sex and the City cuentan la historia de una periodista británica que emigra a Nueva York y conoce a un tipo que trabaja en inversiones en la apertura de una muestra en una galería de arte: se enamoran perdidamente, conocen a los mutuos amigos e incluso empiezan a ver casas para mudarse juntos. La noche en que él iba a presentarle a sus padres ella está trabajando y él la llama: que su madre se siente mal, que lo dejan para otro día, otro día que finalmente nunca llega. Él la va dejando de llamar, ella se da cuenta y le pide explicaciones, pero es evidente que el tipo no piensa volver a verla. “No entiendo”, le cuenta ella llorando a Carrie, “en Londres, mirar casas juntos hubiera significado algo”. Pobre, dice Carrie en off: “nadie le avisó a esta chica del fin del amor en Manhattan”. Lo único de todo esto que queda viejo es lo de poder comprarse una casa; lo demás, sencillamente, es la historia de lo que hoy llamamos ghosteo, eso que la gente de cincuenta te dice que en su época no existía.

Mi novio, entonces, que ve la serie por primera vez y tampoco tiene mucha idea del impacto cultural que tuvo Sex and the City en la generación de chicas que la vieron, me pregunta si las cosas fueron siempre así o si efectivamente hoy una serie de los 90 nos resuena más de lo que nos hubiera resonado en 2008 no solo porque ahora tengamos los treinta y pico que tienen los personajes, sino sobre todo porque hay un regreso de ciertos valores éticos y estéticos. Creo que tiene algo de razón; lo pensé, sobre todo, porque más o menos por los mismos días en que subieron Sex and the City a Netflix se cumplieron doce años del primer episodio de Girls, la serie de Lena Dunhan en HBO que también seguía la vida de cuatro solteras, pero ya en una Nueva York más woke y post crack financiero de 2008; post Giuliani y post gentrificación también, una Nueva York en la que por primera vez en décadas, probablemente, los hijos estaban ganando menos que los padres y consumiendo los recursos familiares en lugar de multiplicarlos. El dinero me pareció siempre la diferencia más central entre una serie y la otra, pero ahora que veo Sex and the City me doy cuenta de que es más una cuestión de acentos: anoche, sin ir más lejos, vi un capítulo en el que a Carrie le cortan la tarjeta y decide quedarse en casa el viernes a la noche porque no le dan los fondos para andar comiendo afuera hasta que una amiga medio escort la llama y le dice que le va a invitar todo, que no se preocupe (lo de tener amigas medio escort, también: mucho más probable ahora que en 2010). Sex and the City hablaba de un mundo más próspero, es cierto; pero también de un mundo donde se tematizaban ciertas cosas y no otras, un mundo en el que ser un artista medio empobrecido no tenía ningún glamour porque lo único que tenía glamour era el glamour; pienso que tanto allá en los años de Obama como aquí en los del kirchnerismo fue distinta nuestra relación simbólica con el derroche y con la frivolidad, y que probablemente eso también se vea en nuestras relaciones sexoafectivas. Se podían producir las mismas atrocidades, las mismas banalidades, las mismas desconexiones y los mismos egoísmos, pero nadie estaba orgulloso de eso; al menos había que actuar otra cosa. También había otra relación con la sinceridad, sobre todo en lo que respecta a las desigualdades. Seguramente había tantos mantenidos en Nueva York en 1990 como en 2010 (o un número suficientemente parecido, sobre todo entre artistas y creative types), pero parte del ethos millennial tiene que ver con ponerlo sobre la mesa: en el primer capítulo de Sex and the City hay un ghosteo, entonces, y un sinceramiento sobre las mil desventuras que tienen que atravesar las mujeres en Manhattan; el primer capítulo de Girls, en cambio, muestra a los padres de la protagonista Hannah Horvath diciendo que se cansaron de pasarle plata para que juegue a ser escritora y va a tener que encontrarse un trabajo de verdad. El sinceramiento, en Girls, es más sobre la buena suerte que sobre la mala, y ahí radican en parte su grandeza, su inteligencia y su sutileza para pintar una época y una subjetividad.

Pienso otra cosa, también, y es que el tercer cambio principal de Sex and the City a Girls, además del empobrecimiento del mundo y la autoconciencia del privilegio, es el tono. Girls jamás es solemne, pero sus personajes a veces sí lo son: Girls habla de la famosa generación de cristal (la mía), las que nos tomamos cada desencuentro amoroso como una desgracia transatlántica, las que queremos tener tres novios por semana y llorarlos como las chicas de las novelas lloran a maridos muertos después de cuatro décadas de matrimonio. Sex and the City empieza con una historia de ghosteo, y una chica llorando por eso (a la que no se trata de tonta ni de loca), es cierto; pero la serie se ríe de eso, y todo indica que la chica ghosteada se estará riendo pronto también. Supongo que mientras intentamos aprender a ser mejores y no repetir los noventa podríamos al menos tomar de ellos la lección de la liviandad, y repetirlos más como farsa y con menos hambre de tragedia.

TT/DTC

Nuestra sociedad es una de cal y una de arena. Por un lado, desacraliza algo, pero muy rápidamente, por el otro, idealiza otra cosa con una furia muchísimo mayor. Estamos lejos, realmente lejos, de experiencias que incrementen nuestra libertad.

Por ejemplo, en los últimos años se habló mucho de la maternidad deseada, en contra del mandato de procrear. No obstante, la nueva forma de ser madre es: si lo elegiste, tenés que hacer todo bien. Esto recuerda la frase de Jacques Lacan: “Lo que no está prohibido, se vuelve obligatorio”.

Y donde creemos que no estamos obligados, donde pareciera que actuamos por deseo, es que aparecen las normas más severas. La cultura contemporánea ya no tiene mandatos para ofrecernos, limitarnos, regularnos, sino más bien imperativos (la famosa “exigencia personal” por la que muchos consultan) con los que tenemos responder por nuestras elecciones.

Las estructuras no se están cayendo: son cada día más rígidas y así se multiplican las normas con que nos evaluamos a nosotros y los demás –sobre todo desde una perspectiva moral. Ya casi nadie puede decir algo sin estar haciendo una valoración axiológica. Alguien dice que se siente solo y, luego, agrega: “Pero también está bueno a veces estar solo, ¿no?”.

Mencioné antes a Lacan, quien también dijo alguna vez que el de la libertad era un “delirio moderno”. Todos quieren ser libres, pero no hacen más que esclavizarse más. Buscan la liberación en morales cada vez más restrictivas, con las que justifican sus fracasos para ser sujetos de deseo.

Un sujeto de deseo está sujetado al deseo, no conoce más libertad que la de su sujeción, por la que está dispuesto a perder y, llegado el caso, perderse. Un sujeto de deseo está herido por un destino que solo puede realizarse si no se tiene la expectativa de poseerlo. El delirio moderno es de creerse amo en un barco, a cargo del timón.

Toda esta introducción es para llegar al tema del que me interesa escribir hoy. De la misma forma que ocurrió con la maternidad, hace unos años se empezó a criticar a la pareja, como un tipo de vínculo basado en la hipocresía y una exclusividad impuesta. No me interesa tanto el desarrollo hacia el poliamor y las relaciones abiertas, sino la última versión de esta nueva orientación: la celebración de la amistad.

Es cierto que tradicionalmente la amistad fue vista como un vínculo de segundo orden respecto de la pareja. En un libro cuestioné este punto de vista, pero sobre todo para destacar que son experiencias totalmente distintas. El nuevo prejuicio está en proponer que la amistad es “mejor” que la pareja.

De esta forma se creó una nueva escala valorativa: la pareja es cerrada, la amistad es abierta; la pareja es restringida, la amistad es redentora; la pareja exige prioridad, la amistad es habilitante y así podría continuar la contraposición de rasgos que parece olvidar que la amistad también incluye motivos propios de la pareja, como los celos y la posesividad.

Se dirá que esta última no es la verdadera amistad. Y así se resolverá el problema de un modo trivial, duplicándolo: habrá una mala amistad (la que se parece a la pareja) y la buena amistad. En fin, este tipo de soluciones neuróticas no me satisfacen, porque vuelven a poner el problema en el origen: la necesidad de idealización como vía para enfrentar un conflicto.

Una de las represiones que facilita la idealización de la amistad está en suponer que el amigo es quien no le pone condiciones al vínculo, como si no hubiera miles de amistades basadas en que al otro le vaya mal

Es claro que en nuestra sociedad muchas personas tienen severos problemas para estar en pareja; sea por sus aspectos narcisistas, por sus fijaciones dependientes, por esperar que el amor sea una solución, etcétera. El pasaje a la celebración de la amistad es un refresco edulcorado, como los que Žižek suele decir que ofrece el capitalismo actual: café sin cafeína, cigarrillos sin alquitrán, sexo sin erotismo, etcétera.

En particular, una de las represiones que facilita la idealización de la amistad está en suponer que el amigo es quien no le pone condiciones al vínculo, como si no hubiera miles de amistades basadas en que al otro le vaya mal. En efecto, no son pocas las amistades que se inician con una desgracia compartida.

Si algo me parecía interesante de la pareja es que, durante todo este tiempo, fue posible poner de relieve que es un vínculo ambivalente, que aúna el amor y el odio, que la pareja es algo complejo y oscuro, a veces sórdido. Llegamos a este punto y, como puñal en la espalda, el moralismo contemporáneo ahora canta las purezas de la amistad.

Quiero aclarar: tengo amigos. Quiero a mis amigos, también a veces los odio y creo que no se puede ser amigo de alguien a quien no se odia un poco. Porque no se puede amar lo que no incluye alguna variación del odio. Un amigo no es un doble, una continuación con otro de la relación con uno mismo, nada más lejos de la amistad que la unión en la “causa común”.

El amigo es alguien a quien le permitimos el odio como vía de relación con aquella parte de nosotros mismos de la no queremos saber. Antes que la definición aristotélica de la amistad en términos de otro yo, prefiero la de Nietzsche, capaz de decir que es preciso odiar a los amigos.

Y esto último me lleva a una última consideración. Nada más perjudicial que la idea de que la amistad es “para siempre”. Así como el amor es finito, también algo muy importante de la amistad es que concluya, que implique sus distancias y alejamientos, no necesariamente a partir de algún conflicto, sino por efecto del tiempo –un buen amigo es, en última instancia, un buen recuerdo.

La nueva moral de la amistad hace recaer en este tipo de vínculo las expectativas más o menos frustradas en la pareja y, de aquí a un tiempo, lo va a terminar pudriendo. Porque eso es lo que ocurre con las idealizaciones, que primero presentan un paisaje hermoso y después nos damos cuenta de que son de cartón.

En estos días leí Los amigos que perdí, de Jaime Bayly. Soy un gran admirador de este gran escritor, sobre todo porque es capaz de ir hasta la fibra íntima de los conflictos que son propios de los vínculos, sin necesidad de matizarlos. Haber perdido amigos es una vivencia maravillosa. Conservar los mismos amigos toda la vida es la mejor señal de traición a uno mismo. Es creerse libre en una baldosa.

LL/MF

En otras ocasiones ya escribí, con una perspectiva crítica, sobre la idea de relaciones tóxicas, co-dependientes, etcétera, para analizar su estatuto. Lo que me importa destacar hoy es que exponen una realidad: la dificultad para separarse.

La psicoterapia actual se dedica mucho más a los problemas de la separación que a aquello que el psicoanálisis tenía en su núcleo: el duelo. ¿Significa esto que hay que ir más allá del psicoanálisis? No lo creo, pero sí que es preciso pensar diferentes cuestiones.

Por un lado, la psicoterapia reciente está llena de consejos del estilo “Ahí sí, ahí no”. Hace ya un tiempo, diferentes orientaciones terapéuticas se basan en “cortar” lazos con aquello que “nos hace mal” –claramente puesto afuera.

El psicoanálisis no escapa a esta tendencia. También prolifera en textos de colegas que ya no dedican su práctica a analizar una implicación o complicidad sufriente, como a justificar el dolor. Por otro lado, dentro y fuera del psicoanálisis, hay algo que ya no se interroga: lo oscuro de todo vínculo, la raíz de lo que une cuando no se trata del amor sino del espanto.

Alguien dice que no puede separarse. Dice que es porque ama. Es mentira. El amor no une, es lo que más separa y quizá si hoy cuesta tanto separarse es porque se ama muy poco, cada vez menos.

Ya no se ama, sí hay hambre vincular –vínculos de devoración, en los que se muerde y no se puede soltar (“soltar”, otra palabra de esta época), pero el amor es otra cosa.

La clínica del duelo es la clínica de haber amado, que es equivalente a haber perdido, mientras que la clínica de la separación es la de los vínculos sin amor, de desamor, por eso es tan difícil aceptar su conclusión.

El amor separa. ¿Por qué? Porque quien ama, si ama, sabe que no puede hacer nada para ser amado y lejos de vivir esta impotencia como una indignidad, decide amar igual, a pura pérdida.

En su célebre artículo sobre psicología del amor, Freud plantea el caso del varón que ama a una mujer, pero desea a otra. Su explicación es clara: dado que el amor lleva la huella de la relación con la madre, el deseo se fuga hacia un objeto no incestuoso

En continuidad con esto último, una idea freudiana en la que estuve reflexionando en estos días es la de que solo metafóricamente puede decirse que la pulsión “ama” a su objeto. La libido no ama –dice Freud. Más bien si hubiera una imagen para ilustrar el modo en que se dirige al objeto es con el modelo del hambre. La pulsión devora, mientras que quien ama es el Yo. Por lo tanto, la integración yoica es una condición muy importante en la evaluación clínica para hacer distinciones precisas.

Por ejemplo, en su célebre artículo sobre psicología del amor, Freud plantea el caso del varón que ama a una mujer, pero desea a otra. La explicación de Freud es clara: dado que el amor lleva la huella de la relación con la madre, el deseo se fuga hacia un objeto no incestuoso.

Ahora bien, una cosa es el deseo en fuga –propio del varón neurótico– y otra el deseo disociado de quien no pudo integrar la excitación en un objeto total. Este último caso se presenta en casos actuales de varones que suelen ser diagnosticados de obsesivos cuando, en verdad, se trata de perversos: son varones que, por un lado aman y, por otro desean.

Esta división no es la misma de quien ama donde no desea y desea donde no ama. Puede parecer semejante –como todo puede parecerse a todo–, pero es radicalmente distinta. En este tipo de casos de perversión masculina, el deseo sexual es una corriente psíquica aislada del Yo: circunscribe su objeto, pero sin proyección amorosa.

Esto es lo que se escucha en casos de varones que tienen un vínculo con algunas mujeres a las regularmente vuelven, pero sin que nada los interpele (de ahí que neuróticamente se les atribuya “temor al compromiso”) ni se les plantee una pregunta por un acto que simbolice el vínculo.

Desde el punto de vista de la autoayuda o psicología de divulgación se los llama actualmente “psicópatas” o “narcisistas” o “psicópata-narcisistas”, quizá con el problema de que se haga una lectura intencional (es malo y lo que quiere es vampirizarte), pero más específicamente tal vez convenga retomar la noción psicoanalítica de perversión y pensar mejor los procesos defensivos de la escisión del Yo y los clivajes del Objeto.

Volveré sobre este tema en una próxima columna.

LL/MF

Cada 16 de febrero se celebra el Día de los Amores Imposibles en honor a todos aquellos romances que no son correspondidos, son prohibidos o platónicos.

Tener un amor imposible puede ser una experiencia frustrante y dolorosa que incluso afecte la estabilidad emocional, pero siempre se pueden superar los amores imposibles. Aquí, algunos consejos:

Películas sobre amores imposibles para disfrutar

Para los cinéfilos, aquí una serie de películas para ver y celebrar el Día de los Amores Imposibles:

ACM

El relato del 'si quieres, puedes' ha llegado también al amor. Como si de un trabajo personal se tratara, de una receta que seguir, de un entrenamiento en el que aplicarse, la idea de que reforzar la autoestima y solventar los conflictos propios es la 'solución' para tener relaciones satisfactorias y no sufrir ha invadido la sabiduría popular. Los mensajes se repiten en las redes sociales, en perfiles de 'coaches' y psicólogas, en las estanterías de las librerías. “Nadie merece más amor que tú misma”. “Si atraes a hombres inmaduros y egoístas será por algo”. “Amarse no es difícil si haces esto”. “Conoce tu estilo de apego para atraer la relación que deseas”. “Hoy me elijo a mí”. La formadora feminista Laura Latorre lo resume así: “Nos lanzan un mensaje muy individualista, que al final funciona como un mecanismo de control. En la medida que pienso que es un problema mío no voy a mirar cuáles son los discursos dominantes, qué estructuras favorecen que yo viva eso de esa manera, cómo nos socializan…”. Si la incertidumbre y el 'dejar fluir' son la marca de las relaciones contemporáneas, ¿estamos individualizando el problema y las soluciones?

La dibujante y guionista sueca Liv Strömquist retrata en su cómic No siento nada (Reservoir Books) este fenómeno. Lo llama la doctrina del 'otro tú en un minuto', esa idea de que con “tu propio rendimiento, con la disciplina y la seguridad en ti mismo puedes crear una relación amorosa satisfactoria de la misma forma que puedes triunfar en cualquier otro proyecto, como una oposición o una dieta”. Una idea fantasiosa asociada a los dogmas del rendimiento y el control personal, un “ideal contemporáneo de empoderamiento” en el que los límites, las banderas rojas y una dosis adecuada de autoestima nos salvarán de 'lo malo' y nos acercarán a 'lo bueno'.

“El mensaje dominante es el que prácticamente te está diciendo que para que te quieran los demás te tienes que querer tú, que lo primero es construir una buena autoestima, que tu problema es tu estilo de apego o que no te quieres lo suficiente, o que tienes que conseguir no ser dependiente. Todo esto se vende como algo neutral pero va unido a una idea de libertad individualista”, explica Latorre, que propone tanto repensar el concepto de autoestima como algunas de las premisas amorosas modernas, como el desapego emocional o el triunfo del 'fluir' en las relaciones.

La experta explica que la construcción actual de vínculos está atravesada por esa idea de que las mejores relaciones son las más desapegadas o en las que los miembros están más impasibles. “Parece que eso te haga más libre. Casi que tienes que entrar en las relaciones emancipándote de los demás, dejando fluir pero desde un lado muy individualista. Eso hace que las relaciones sean difíciles”, apunta. Frente a la fantasía de independiente, Latorre apuesta por recordar la interdependencia, “que no es ser una marioneta en manos de otras personas, es tener agencia y criterio” pero también asumir que el amor propio no puede ser entendido como la ausencia de afectación o dolor.

Individualismo y 'dejar fluir'

El sexólogo Miguel Vagalume habla del “kit Ikea del amor” que está de moda: límites y necesidades, pactos y acuerdos, gestión emocional y deseos, duelos y transiciones a otras relaciones. “Hay una creencia de que si entras en cada uno de esos temas ya está todo resuelto, como una ITV de cada persona en cada uno de esos temas. De base existe una gran mentira: que somos sujetos que vivimos aislados del resto del planeta y que debemos resolverlo todo por nuestra cuenta y de repente volvemos y decimos 'ya está'”, cuestiona. Vagalume subraya que nadie existe de manera independiente y que ni los conflictos personales ni la autoestima o el apego pueden separarse del entorno y de las personas con las que nos relacionamos y de sus propios asuntos.

“Es todo mucho más complejo, hay que entender que es una cuestión más contextual y biográfica, no es tan fácil como reprogramarse personalmente, hay un montón de factores que influyen en las relaciones. También en función de con qué personas te encuentras te van surgiendo unas cosas u otras”, asegura el sexólogo. Bajo este paradigma del esfuerzo, el trabajo propio y la autoestima, las relaciones, dice, se están convirtiendo casi en un trabajo, en algo que optimizar, que hacer perfecto, con lo que cumplir objetivos.

El 'anarcocapitalismo del amor' sería, entonces, esta doctrina de “que cada cual se prepare para lo que se vaya a encontrar”, dice Vagalume. “Lo más humano es querer conectar, es humano vincularse mucho, y ahora vivimos en una especie de desconfianza a vincularnos mucho. Estamos muy en el fluir, en querer vincularse pero no demasiado por si duele o por si afecta a tu autonomía. Entiendo la parte de no querer que tu identidad dependa de tener pareja, pero una cosa es eso y otra hacer un pack y asumir que todo lo que se parezca a una pareja tiene algo de malo porque lo que tenemos que ser es autosuficientes”, reflexiona.

Si la estadounidense Jo Freeman escribió La tiranía de la falta de estructuras para analizar cómo esa ausencia de normas y de estructura formal en los grupos feministas generaba de facto relaciones de poder y jerarquías, la idea puede aplicarse al amor. “En una ausencia de estructura sale más beneficiada la persona que esté en mejor posición, con más privilegios”, apunta el sexólogo. Y las mujeres, con una autoestima socialmente construida alrededor de la mirada masculina, del ser queridas y deseadas, parten con desventaja.

La incertidumbre

En El fin del amor. Una sociología de las relaciones negativas (Katz), la socióloga Eva Illouz indaga en la relación entre la vida emocional, el capitalismo y la modernidad. lllouz apunta hacia una característica esencial de las relaciones actuales: la incertidumbre emocional, que, dice, ni existió siempre ni lo ha hecho antes con esta magnitud. “La incertidumbre emocional en el ámbito del amor, el romance y el sexo es el efecto sociológico directo de las maneras en que la ideología de la elección individual –que ha pasado a ser el principal marco cultural para la organización de la libertad personal– ha ensamblado e imbricado el mercado de consumo con la industria terapéutica y la tecnología de Internet”, dice. Los dilemas, las dificultades y las ambigüedades que caracterizan a muchas relaciones son la expresión, subraya, de una incertidumbre generalizada de las relaciones.

Es la psicología, prosigue Illouz, quien ha asumido la tarea de “reparar, moldear y guiar” nuestras vidas sexuales y románticas. “Aunque han tenido, en general, un éxito notable en convencernos de que sus técnicas (...) pueden ayudarnos a vivir mejor, sus aportes hacia una comprensión de lo que devasta colectivamente nuestra vida romántica han sido escasos o nulos (...) Lo que tienen en común las preguntas que reverberan hasta el infinito en las sesiones, los talleres y los libros de autoayuda de la ubicua e invasiva consejería terapéutica es una incertidumbre profunda y agobiante respecto de la vida emocional, una dificultad para interpretar sentimientos propios y ajenos, para saber cuándo y en qué cosa transigir, así como una dificultad para saber qué les debemos nosotros a los demás y qué nos deben ellos a nosotros”.

En esa cultura de la terapia y el trabajo personal, cualquier fracaso, dolor o contratiempo se asocia con un problema del individuo, desarrolla Illouz. “Por supuesto que todos podemos trabajar nuestra idea de nosotros mismos, por ejemplo, e ir mejorando cosas. Pero esa idea de 'crossfit' emocional en el que parece que te tienes que preparar para todo, que te digan lo que te digan no te puede afectar, que tienes que saber que eres una persona valiosa todo el rato... eso no es tener una imagen sana de ti ni una buena autoestima, es tener una imagen todopoderosa”, afirma Miguel Vagalume, que en todo caso advierte de que ese trabajo personal es eso, personal, y no asegura “cómo bailarás” con un otro.

Repensar la autoestima

Laura Latorre propone repensar la autoestima, un concepto muy ligado a una idea muy concreta del individuo. En sus talleres, quienes definen a una persona con buena autoestima mencionan, por ejemplo, la seguridad, la autonomía, la iniciativa, el control de las emociones... “Todo eso suena a masculinidad hegemónica, a una idea androcéntrica y neoliberal de estar todo el rato bien y de darle a la identidad una noción fija, como si el amor propio no fluctuara, no fuera relacional y contextual y no algo que solo cultivas solo o sola”, explica. Frente a esa definición, Latorre propone la autoestima como autoaceptación de las dificultades y contradicciones, cuidar “tu centro” o estar cerca de una misma.

Latorre concluye: “Acoger el dolor, derrumbarse o desbordarte de emociones también pueden ser actos de amor propio y algo casi contracultural porque estamos en un momento en el que el amor propio es no sentir, no afectarte, estar impasible. Hay quien viene diciendo 'es que tengo que conseguir que lo de los demás no me afecte' y eso es como decir que tienes que dejar de vivir, perder de vista la posibilidad de vivir todas las emociones. Y en esa interdependencia, el amor propio también tiene que ver con las relaciones: si te relacionas con personas que te hacen sentir inadecuada o que te machacan, el problema no es tu autoestima, sino esas relaciones”.

Raúl y Elena trabajaban juntos en la misma empresa desde hacía un tiempo, pero no se conocieron en profundidad hasta que los mandaron juntos a Ecuador a preparar un proyecto. Once años después están de vuelta en Madrid, casados y con una hija en común de cuatro años, Celia, que más de una noche les roba el sueño. Los dos estaban solteros cuando se conocieron y su relación nunca supuso un obstáculo en el trabajo; no suelen tener problemas para combinar sus vacaciones juntos o para turnar los cuidados a la niña cuando se enferma. Pero no siempre es así, el universo de los romances laborales es vasto y no es difícil que surjan conflictos o contratiempos derivados de ellos. La diferencia de rangos entre los trabajadores, el atractivo agregado del compañero que se sienta al lado y entretiene en un contexto tedioso o los idilios de oficina que suponen una infidelidad a la pareja que está fuera son algunos de los factores que engrosan el enredo. ¿Es realmente una buena idea aventurarse? 

Los datos en torno a este fenómeno variaron en los últimos años, sobre todo después del aumento del teletrabajo y la disminución de la presencialidad tras la pandemia. Una encuesta del portal de empleo InfoJobs realizada en 2018 a 1.000 trabajadores mostró que el 31% de ellos había mantenido una relación sentimental con una persona de su entorno laboral. En 2022, esa misma encuesta arrojó unos resultados bastante diferentes: solo el 14% reveló haber tenido una relación sentimental con alguien del trabajo, pero un porcentaje mayor (el 56%) aseguró seguir con la pareja que conoció en su entorno laboral. El mayor impacto por el confinamiento y el teletrabajo recayó en los jóvenes: uno de cada tres siente que las relaciones con gente de la misma empresa se vieron reducidas.

En 2022, una encuesta realizada por InfoJobs en España reveló que el 14% de los entrevistados había mantenido alguna vez una relación sentimental con un compañero de trabajo

Trabajadores que se encuentran después de haberse visto solo por videollamada, viejos conocidos que se reencuentran y vuelven a conectar, y un ambiente festivo que invita a alargar la noche dando pie a encuentros fugaces (o no tanto) que luego cuesta gestionar. Una primera cuestión a tener clara es si estamos ante una atracción pasajera o puede ser algo más. “Hay gente con pareja que de repente se empieza a sentir atraída por alguien del trabajo y se siente mal. No saben si eso significa que ya no quieren a su pareja. Pero muchas veces el trabajo es rutinario y aburrido y es fácil construirse la fantasía, por entretenimiento. No tiene por qué tener más implicación”, dice la psicóloga y sexóloga Ana Lombardía, especializada en vínculos de pareja.

Pedro y Verónica, fisioterapeuta y enfermera, se conocieron en la residencia en la que trabajaron juntos durante un tiempo. No tenían pareja, empezaron a salir y las cosas fueron bien. “A mí me gustaba, pero ella no me hacía caso”, cuenta Pedro al otro lado de la pantalla. “Luego me invitó a un concierto, fue en 2014, y desde ahí ya empezamos a salir”. Al principio lo mantuvieron en secreto para evitar chismes: “Eso también tenía su jugo, nos dábamos un beso si nos encontrábamos en el ascensor y tenía mucha gracia”, cuenta Pedro entre risas. Luego ella se cambió de trabajo, pero la relación siguió adelante. Ahora, como Raúl y Elena, están casados y tienen una hija pequeña.

Pedro y Verónica mantuvieron su relación en secreto al principio para evitar cotilleos: 'Eso también tenía su jugo, nos dábamos un beso si nos encontrábamos en el ascensor y tenía mucha gracia

Aunque Pedro y Verónica hubieran comunicado su relación a sus superiores, la empresa no podría haber tomado represalias. Así ocurre en España, mientras que en Estados Unidos, por ejemplo, las empresas sí tienen derecho a incluir en los contratos cláusulas que prohíban las relaciones entre empleados. Aquí ese tipo de herramientas no están permitidas. “Las empresas siempre intentan maniobrar”, dice Roberto Mangas Moreno, abogado laboralista en Madrid, “pero no hay reglamento que prohíba expresamente los romances entre trabajadores. No es motivo de despido en los convenios que yo he leído, sobre todo porque vulnera el derecho a la igualdad y a la no discriminación”. En un caso en el que el abogado trabajó —cuenta—, la empresa se enteró del romance que había entre dos de sus empleados y trataron de cambiarlos de turno, pero consiguieron evitarlo. “La empresa no se atrevía a actuar directamente contra ellos. No puede”.

El debate sobre la conveniencia de los romances laborales tanto en el ámbito de la relación como en el del propio desempeño del trabajo no es nuevo. “Una vez fue simplemente un tema de chisme para el grupo de mecanógrafos de la empresa. Hoy en día, el romance de oficina se discute y debate en los despachos ejecutivos, donde la pregunta no es ¿qué es esto llamado amor?, sino ¿qué implicaciones puede tener en los resultados finales?”, puede leerse en una columna de opinión publicada en The New York Times en 1982 bajo el título El problema de los romances de oficina. El gran cambio que había desencadenado esta conversación entonces, según recogía la pieza, era que “a medida que más y más mujeres escalan en los rangos corporativos, muchas de ellas solteras, las posibilidades de que surjan romances en la oficina aumentan”.

Hablar de lo mismo con esa persona en el trabajo y luego en casa puede ser perjudicial. Las parejas tienen que tener espacios en blanco, áreas de independencia, si estás 24 horas con la otra persona puede ser complicado crear una relación sana

Carlos García — psicólogo especializado en vínculos de pareja

El texto cuenta también el caso de Mary E. Cunningham, vicepresidenta de una compañía relevante del momento, que había tenido que renunciar a su puesto por los crecientes rumores de un romance con el director de la empresa, William M. Agee. Los dos insistieron en que eran “solo amigos”, pero el periódico estadounidense cuenta que empezaron a salir “formalmente” justo después de que ella renunciara a su puesto y poco tiempo después anunciaron que se casaban. Pasaron más de 40 años desde que se escribió esa pequeña pieza, pero los despidos y las renuncias por romances en el trabajo no se disiparon.

El entorno laboral, donde pasamos buena parte de nuestro tiempo cada semana, propicia un primer punto de encuentro, un cruce de conversación o una primera vía de comunicación que da pie a sostener la relación en otras esferas. Carlos García, psicólogo especializado en parejas lo explica así: “A lo mejor descubrís que tu compañero o compañera es una gran persona y esto genera un vínculo que trasciende a algo más que una amistad o una aventura pasajera. Pero la vida de los seres humanos no es el trabajo, lo que realmente te enamora de la otra persona son una serie de valores, la posibilidad de un proyecto de vida en común. El trabajo no es un motivo que garantice un proyecto a largo plazo”. Sobre todo por las dificultades que pueden surgir: “Hablar de lo mismo con esa persona en el trabajo y luego en casa puede ser perjudicial. Las parejas tienen que tener espacios en blanco, áreas de independencia, si estás 24 horas con la otra persona puede ser complicado crear una relación sana”, dice García.

Está bien trabajar en el mismo sitio porque entiendes a la otra persona cuando, por ejemplo, le toca sentarse al ordenador el domingo. A veces, si vemos que no paramos de hablar de trabajo, uno de los dos salta: 'Ya, tenemos que dejar de hablar de esto'

Raúl y Elena — compañeros de trabajo y pareja desde hace 11 años

Raúl, de 50 años, y Elena, de 44, supieron lidiar con todas estas dificultades sin mucho drama. Al principio, cuando eran los únicos trabajadores de la empresa en Ecuador, vivían en habitaciones separadas del mismo hotel. Después de unos meses viviendo sin cocina y en la extrañeza de una habitación que no podés hacer tuya, decidieron pedir a la empresa que los pusiera juntos en un departamento. Desde entonces no tuvieron problemas por hacer el mismo trabajo, incluso ahora que están teletrabajando desde Madrid. “Está bien trabajar en el mismo sitio porque entendés a la otra persona cuando, por ejemplo, le toca sentarse frente a la computadora el domingo. A veces, si vemos que no paramos de hablar de trabajo, uno de los dos salta: ‘Basta, tenemos que dejar de hablar de esto’. Pero en casa cada uno está en su puesto, nos juntamos en la comida y le preguntás al otro: ¿qué tal el día?”.

Una de las experiencias más importantes de mi vida amorosa fue cuando, en el inicio de mi juventud, tuve un encuentro con una mujer que, mientras intimábamos, me miraba y me decía: “Sos hermoso”. Fue tal la conmoción, que no pude volver a verla.

Huí despavorido. Aterrado. Y no porque no la quisiera, sino porque no estaba todavía en condiciones de recibir su amor. Quizá sí podía estar satisfecho con la expectativa de que una mujer me amase, pero recibir amor es otra cosa.

Y no solo diría que se trata de recibir amor, sino de algo más profundo, que es sentirme amado –algo muy distinto a sentir el amor del otro, que otro nos ama. El punto es que, creo, este es uno de los aspectos que más debo al psicoanálisis: recuperar esa sensación y recibirla como una fiesta.

Si me detengo en esta cuestión es para situar la diferencia abismal que hay entre sentir el amor del otro y sentirnos amados. Por ejemplo, un hombre puede vivir para despertar amor en los demás y, sin embargo, no tener el menor interés de sentirse amado.

En efecto, este es el caso del seductor, que vive prisionero de un amor ajeno al que no se presta. Esta esclavitud está muy bien reflejada en la letra de esa canción de Los Auténticos Decadentes que dice: “No tenemos vacaciones ni feriados, el gremio del pirata es muy sacrificado”.

La vida de pirata-seductor es muy valorada entre varones, pero pocos hablan del costo psíquico que representa. Lejos de tener un interés en una mujer, el seductor huye de la mayor dependencia –aquella que se juega en el vínculo íntimo y recrea la relación con la madre– a través de frustrar el deseo femenino.

Muchos años después volví a encontrarme con la mujer de la que hablé al principio. La vida nos había alejado lo suficiente como para que yo pudiera contarle que, cuando nació mi primer hijo, muchas veces al mirarlo le dije “Sos hermoso” y me acordé de ella. Es algo que le agradecí infinitamente.

En aquel entonces, yo no estaba dispuesto a dejarme amar. O mejor dicho, no pude darle lugar al sentimiento amoroso, sin sentirme un niño dependiente y temeroso, edípico y más o menos incestuoso, así que me fui. Sin embargo, ella me dejó una huella indeleble –quizá por eso la huida estuvo justificada: ¡no era para menos!– que, curiosamente, se hizo carne en el vínculo amoroso con uno de mis hijos.

No creo exagerar si digo que, gracias a ese amor, pude amar a mi hijo. Sería exagerado, sí, pensar y decir que amamos con un amor propio. Lo que todavía me hace pensar es cómo ese amor, como padre, me lleva a una especie de feminización. La verdad es que no creo que haya otra vía –al menos para mí.

En la segunda ocasión en que fui padre, me pasó algo parecido. Sentirme amado por la mujer que tuvo un hijo conmigo, produjo una especie de trasvasamiento con el recién llegado. Hoy lo miro y me doy cuenta de que lo amo con un amor que viene de otra parte. No resulta difícil recordar en este punto la canción de Jorge Drexler que dice: “El amor que me darías, transformado volvería, un día, a darte las gracias”.

En este punto tengo que hacer una precisión –a propósito del origen exterior del amor. No es algo que diga que les ocurre a todos los varones. Sí digo que es un proceso que puedo reconocer en mí y que, creo, puede aplicarse más allá de mi caso singular. Por eso, me tomo el trabajo de escribirlo, menos con fines de exhibición que para compartir una circunstancia que, si explicase teóricamente, sería compleja y abstracta.

Me refiero a que, en el contexto de mi pareja actual, de un tiempo a esta parte, uso dos expresiones que nunca antes había usado: “Mi vida” y “Mi cielo”. Me resultó extraño que se hubieran incorporado a mi vocabulario amoroso y, solo cuando advertí que también las usaba con los niños, me di cuenta de su origen. Así nos decía mi mamá a sus hijos, cuando éramos chicos.

El planteo tradicional del complejo de Edipo dice que un varón ama a su madre y, con el tiempo, consigue amar a un sustituto. Que sea un sustituto quiere decir que la relación con la pareja no es una continuación de la materna, pero aquella no deja estar en la misma línea. Freud incluso es un poco osado, cuando dice lo siguiente:

“Aquel que en su vida amorosa está destinado a ser verdaderamente libre y por ello también feliz, debe haber superado el respeto por la mujer y haberse familiarizado con la representación del incesto con la madre o la hermana.”

Sería fácil criticar a Freud, pero la crítica nunca estaría a la altura de su genialidad. Tal vez sea mejor tratar de entenderlo y, por ejemplo, situar que el piensa a la madre como objeto de deseo que, si no es asumido, solo provocará síntomas y, por lo tanto, infelicidad.

Ahora bien, en mi planteo yo pienso en otra cosa, pienso en el destino del amor de la madre, que es un tema al que Freud prácticamente no le presta atención, salvo para decir, en cierta ocasión –mejor dicho, en dos– que la relación entre madre e hijo varón es la única que no incluye componentes agresivos, es decir, que es un amor puro y, además, que la seguridad de haberse sentido amado por su madre fue la fuente de su seguridad ante los hechos adversos que le tocó vivir.

Por esta vía, además de la madre como objeto incestuoso de deseo, está la madre como origen del amor de que un varón podrá disponer en su vida. Dicho de otro modo, que alguien se haya sentido amado por su madre –no solo que esta lo haya amado–, que en algún tiempo de su infancia le haya permitido al amor materno producir eficacia en sus emociones, sin haberlo rechazado virilmente, es la fuente de una capacidad afectiva que apenas se expresa en la versión tradicional del complejo de Edipo.

En esta última, el niño debe ser un seductor que, finalmente, renuncie a la madre y, para el caso, este rechazo puede tirar por la borda también su amor; amor que puede ser el trabajo de la vida o de un análisis tratar de volver a encontrar.

Si no fuera una formulación un poco facilista, diría que, en última instancia, la madurez consiste en poder dar el amor que recibimos, si es que fuimos capaces de aceptarlo.

Cuando terminé de redactar este texto, dado que mencionaba aspectos personales, se lo envié a mi esposa para que ella también lo leyera y, si estaba de acuerdo, me diera su opinión y visto bueno. Aquí debajo copio su respuesta, dado que con su articulación suma y amplia el argumento:  

No te preocupes por el aspecto íntimo del texto, no es obsceno; es apenas un recurso para investigar, a partir de una experiencia, un tema inexplorado: los aspectos femeninos del erotismo de la paternidad de un hombre. Tu artículo explora la posibilidad para un hombre de amar al recuperar la capacidad de recibir amor.

En esto, la feminización en un hombre va por otros carriles que los que Freud llamó “homosexualidad”. Especialmente un tipo de homosexualidad (presente también en varones heterosexuales) que se sostiene del amor por conservar la imagen que se tuvo cuando se fue amado por la madre. Esta es la vertiente que Freud investigó en su ensayo sobre Leonardo Da Vinci.

Te diría que, en la reflexión que nos propone tu texto, no se trata de conservar la imagen de cuando se fue amado; sino, más bien, de la potencia de amar que nace de haber podido recibir amor de la madre. En un caso, se conserva una imagen a la que amar. En el otro se reencuentra una potencia en la huella del amor del otro. Esta potencia no es viril, por eso su experiencia es feminizante. Esto es lo novedoso en tu planteo.

Para un hombre el deseo viril se encuentra en la experiencia del Edipo. Pero no hay ahí una versión del amor que ha sido o no capaz de recibir. Esto es lo fundamental.

Para Freud no era sencilla la distinción entre feminización y homosexualidad, esto por un motivo: porque para Freud y para el inconsciente neurótico, la feminidad es pasividad. La claridad de tu artículo, breve pero profundo, fue interpretar que la feminidad no es tanto pasividad sino receptividad. Y la capacidad de recibir, lejos de pasivizar, crea una potencia de entrega en el amor. Es un tema para seguir investigando.

LL/VB