Yuval Noah Harari publica nuevo libro. El pensador israelí, consolidado como uno de los más influyentes del siglo XXI gracias al éxito de sus ensayos Sapiens y Homo Deus, continúa desarrollando en Nexus su tesis sobre cómo la construcción de mitos, religiones y ficciones colectivas han sido elementos clave en nuestras estructuras sociales. A ella acopla el que considera el último gran avance de la humanidad en este sentido, la inteligencia artificial. Su mensaje es pesimista: si no actuamos ya, existe un riesgo cierto de que los sistemas de aprendizaje automático traigan una nueva era de oscuridad.

“Tenemos que entender que hay un potencial totalitario en la IA como nunca antes hemos visto en la historia”, expuso Harari en una reciente reunión con periodistas. La inteligencia artificial y su integración en los dispositivos, tanto personales como del hogar, urbanos o vehículos, podría derivar en el desarrollo de una capacidad de vigilancia sin precedentes, avisa el historiador.

“La diferencia entre los regímenes autoritarios y los totalitarios es que los primeros controlan la esfera política, el ejército o los presupuestos, pero dejan a la gente abandonada a su suerte la mayor parte del tiempo. El tirano no puede saber lo que cada uno de nosotros hace y piensa cada minuto del día. Pero eso es justo lo que los regímenes totalitarios intentan hacer. Regímenes como los de Stalin en la Unión Soviética o Hitler en Alemania no sólo querían controlar el ejército y los presupuestos. Querían controlar cada aspecto de la vida de la gente. Lo que oyes, lo que ves, lo que dices, con quién te encuentras, qué libros lees, todo. Pero incluso Hitler y Stalin tenían dificultades, había límites en el control que podían ejercer. No podían seguir a todo el mundo todo el tiempo. Stalin no tenía 200 millones de agentes de la KGB para seguir a todo el mundo, y si los tuviera, ¿qué es lo que hace un agente de la KGB? Elaborar un informe sobre ti. El cuartel general de la KGB en Moscú se habría inundado de 200 millones de informes en papel. Incluso si un agente de la KGB te viera hacer algo y escribiera sobre ello, habría una probabilidad muy alta de que ese informe simplemente acumulara polvo. Nadie lo leería nunca porque no tendrían suficientes analistas. Así que incluso en la Unión Soviética, había cierta medida de privacidad”, desarrolla Harari.

“Ahora la inteligencia artificial podría hacer posible la creación de regímenes de vigilancia total que aniquilarían la privacidad. En un país de IA, no se necesitan agentes humanos para seguir a todos los humanos”, alerta.

Mi propio país, Israel, está construyendo un régimen de vigilancia total en los territorios palestinos ocupados, con cámaras, drones y software siguiendo a todo el mundo todo el tiempo

El pensador recuerda que esta situación no está tan lejos de la realidad. “Mi propio país, Israel, está construyendo un régimen de vigilancia total en los territorios palestinos ocupados, con cámaras, drones y software siguiendo a todo el mundo todo el tiempo”, continúa: “Tampoco se necesitan analistas humanos para revisar toda la información. Esto es lo que hace la IA. Puede repasar inmensas cantidades de datos, vídeos, imágenes, textos o audio, analizarlos y reconocer patrones”. Israel también utiliza IA para convertir toda esa información en objetivos militares y asesinarlos, según han reconocido fuentes de la inteligencia israelí.

Discursos como el de Harari no solo llegan desde el ámbito de la academia. Apenas horas después de la conferencia de prensa del historiador israelí era Larry Ellison, el fundador de Oracle, el que se expresaba en términos parecidos. Aunque desde una perspectiva totalmente opuesta. “La policía se comportará lo mejor posible, porque estaremos constantemente vigilando y grabando todo lo que ocurre. Los ciudadanos se comportarán lo mejor posible, porque estaremos constantemente grabando e informando de todo lo que ocurre. Es incuestionable”, aseguraba. Ellison posee la quinta mayor fortuna del mundo, según Forbes, y es el principal apoyo de Donald Trump en Silicon Valley. Oracle es una de las tecnológicas más grandes y buena parte de su negocio se basa en la gestión de centros de datos, computación en la nube e inteligencia artificial.

¿Más sabios que en la Edad de Piedra?

La idea de la que parte Harari en Nexus es que la acumulación de información no ha hecho al ser humano más sabio. Acumular información es una manera de acumular poder, reconoce, pero “el poder no es sabiduría”. Como prueba, el académico señala a la crisis climática y el colapso ecológico con el que la humanidad coquetea. También a la creación de nuevas tecnologías como la IA, “que tienen el potencial de escapar de nuestro control y de esclavizarnos o aniquilarnos”.

“Nadie discute que en la actualidad los humanos dispongamos de mucha más información y de mucho más poder que en la Edad de Piedra, pero no es en absoluto cierto que nos comprendamos y que comprendamos mejor nuestro papel en el universo”, propone.

Ese poder, desarrolla Harari, “nunca es el resultado de una iniciativa individual”, sino que “siempre surge de la cooperación entre un gran número de personas”. Esa colaboración se establece en redes, que los humanos hemos usado para construir una civilización capaz de explorar el espacio o reducir la mortalidad infantil por debajo del 97%. Pero también para “desatar poderes que no podemos controlar”. “El argumento principal de este libro es que la humanidad consigue un poder enorme mediante la construcción de grandes redes de cooperación, pero la forma en que se construyen dichas redes las predispone a hacer un uso imprudente del poder”, resume.

Durante la obra Harari repasa ejemplos sobre cómo la idea en que “la información es esencialmente algo bueno y que, cuanta más podamos reunir, mejor” es esencialmente “ingenua”. Cita ejemplos como un editorial de The New Englander, un periódico estadounidense del siglo XIX, que en el año 1858 celebraba la invención del telégrafo: “Es imposible que sigan existiendo viejos prejuicios y hostilidades, ahora que se ha creado este instrumento para que todas las naciones de la Tierra intercambien ideas”.

Dos siglos después la tecnología de comunicación del telégrafo parece un juguete comparada con Internet. Pero el racismo, el machismo o el belicismo siguen existiendo. Intoxicamos voluntariamente el planeta que habitamos. Construimos bombas cada vez más poderosas y virus que pueden aniquilar a la humanidad, enumera el historiador: “Nuestros líderes no carecen de información acerca de estos peligros, pero, en lugar de colaborar en la búsqueda de soluciones, se acercan cada vez más a la guerra global”.

El principal problema ahora con las redes sociales, las noticias falsas y las teorías conspirativas no son las decisiones de los usuarios humanos, que están protegidas por la libertad de expresión. Son las decisiones de los algoritmos corporativos

Harari compara el panorama informativo actual con la comida basura. Señala a las redes sociales y a las granjas de contenido como las responsables de hacer que hoy en día la mayoría de la información que consuman las personas sea adictiva, pero vacía de conocimiento. Apunta a las compañías que las operan por suministrar un producto que daña la mente, igual que la comida basura daña al cuerpo. “La gente tiene derecho a ser estúpida, tiene derecho incluso a inventarse mentiras”, defiende. “El principal problema ahora con las redes sociales, las noticias falsas y las teorías conspirativas no son las decisiones de los usuarios humanos, que están protegidas por la libertad de expresión. Son las decisiones de los algoritmos corporativos.”

Harari denuncia que el único objetivo de las plataformas es capturar la atención de los usuarios, no suministrar información útil. “A medida que la gente pasa más tiempo en YouTube, en Twitter, en TikTok, las empresas venden más anuncios y recopilan más datos, que luego pueden vender a terceros. Este es su modelo de negocio. Así es como ganan dinero, por lo que tienen un gran interés en captar la atención de la gente y hacer que se quede más tiempo”, recuerda: “En la búsqueda de este objetivo, los algoritmos de las empresas descubrieron que la forma más fácil de captar la atención humana y mantener a más gente más tiempo en la plataforma es pulsar el botón del odio, o el botón del miedo, o el botón de la ira en la mente, y difunden deliberadamente noticias falsas y teorías conspirativas que aumentan el odio, el miedo y la ira”.

“La IA no es una herramienta, es un agente independiente”

En la tesis del historiador, el nazismo o el estalinismo fueron redes de colaboración que salieron mal. “Eran unas redes poderosísimas sostenidas por ideas excepcionalmente equivocadas”, sostiene en Nexus. Lo mismo opina de las redes sociales. La inteligencia artificial, basada en información pero no en sabiduría, podría terminar siendo otro ejemplo, aunque sea “un tipo de red totalmente nuevo”. Harari sostiene que un gran número de personas creen que su llegada será positiva porque implica un gran avance tecnológico, olvidando que el telégrafo también lo fue en su momento y tras su invención llegaron dos guerras mundiales.

Además de la potencial pérdida de privacidad, el historiador cita dos problemas que podrían derivarse directamente de la aparición de la IA. Uno es el geopolítico, “sobrecargando los conflictos humanos” al añadir una carrera global por controlar esta tecnología. El segundo es el de la caja negra: “Podríamos vernos envueltos por una red de algoritmos incomprensibles cuya función sería gestionar nuestras vidas, remodelar nuestras políticas y nuestras culturas; e incluso rediseñar nuestro cuerpo y nuestra mente”.

“La IA no es una herramienta, es un agente independiente”, afirma: “Es la primera tecnología de la historia que puede tomar decisiones y generar nuevas ideas por sí misma (...). Los cuchillos y las bombas no deciden por sí mismos a quién matar. En cambio, la IA puede procesar información por sí sola y, por lo tanto, sustituir a los humanos en la toma de decisiones”.

Para hablar de los peligros de esta nueva tecnología el pensador cita acciones como la carta firmada por empresarios de la IA como Sam Altman o Elon Musk que alertaba de que una IA descontrolada podría ser tan destructiva como una “bomba nuclear”. Esta ha sido tachada de “catastrofista” por otros expertos, que han puesto sobre la mesa que la “moratoria” en el desarrollo que proponían Altman o Musk pretendía en realidad torpedear la competencia.

Harari comenta también una encuesta en la que participaron 2.778 investigadores, en la que “más de un tercio estimó en al menos un 10% la probabilidad de que la IA avanzada conduzca a resultados tan malos como la extinción humana”. El mismo resultado indica que más del 60% de los encuestados apenas veían posibilidades de que eso ocurriera. Incluso la ONU ha señalado que uno de los mayores problemas a la hora de regular esta tecnología es la “dificultad para descifrar el aspecto publicitario de la realidad”.

Con más de 45 millones de copias vendidas entre ambos, Sapiens y Homo Deus han sido grandes éxitos de ventas. Sin embargo son obras que han recibido críticas desde el ámbito académico. Estas señalan que Harari simplifica en exceso cuestiones complejas acerca de materias en las que no es un experto, como biología, antropología o tecnología. En la actualidad, no son pocos los investigadores especializados en IA que recuerdan que “los avances actuales no nos acercan más a tener una inteligencia artificial similar a la humana” y que el progreso tecnológico no tiene por qué ser una línea recta. Si bien inteligencias artificiales generativas han avanzado mucho en los últimos años, el consenso científico en este momento es que no serán la base tecnológica de una IA consciente o humanoide. “Podrían pasar 100 años y que el estándar sean todavía estas enormes inteligencias artificiales simuladas que en general no son realmente capaces de entender nada, como ChatGPT”, explicaba un científico de computación en entrevista con elDiario.es.

ChatGPT, la ameba de la IA, no tardará mil millones de años en evolucionar hasta convertirse en el dinosaurio de la IA

Aunque Harari no habla de una sola IA todopoderosa sino de la creación de un entramado de incontables algoritmos que nos resultaría imposible fiscalizar, un invierno de la inteligencia artificial (como el que ya atravesó esta tecnología en la segunda mitad del siglo XX, con muy pocos avances) podría descafeinar buena parte de las alertas que el historiador emite en Nexus. El historiador fue preguntado por esta cuestión en su reunión con periodistas españoles y latinoamericanos.

“Lo que estamos viendo es que los desarrollos más recientes de la IA son esta capacidad de crear historias, que antes no existía. Si retrocedemos unos años y nos fijamos en las redes sociales, las IA ya controlaban la conversación decidiendo qué atraía la atención, qué encabezaba las noticias en Facebook o qué recibía más tráfico en Twitter. Pero la IA no podía crear contenidos. No podía escribir buenos textos. No podía crear música ni imágenes. Ahora la nueva generación de IA es capaz de hacerlo. Y sé que mucha gente dice que sí, que escriben textos, pero no son muy buenos. Escriben música, pero no es muy buena. Crean vídeos e imágenes, pero tienen muchos errores, como personas con seis dedos en una mano. Pero entiendan que estos son sólo los primeros pasos de la revolución de la IA. La revolución de la IA tiene básicamente diez años. Todavía está dando los primeros pasos de bebé. Aún no hemos visto nada. Si piensas en el desarrollo, la evolución de la IA es análoga a la evolución biológica. Así que los sistemas de inteligencia artificial de hoy son sólo amebas. Son muy, muy simples. Las amebas tardaron miles de millones de años en evolucionar hasta convertirse en dinosaurios, mamíferos y humanos, porque la evolución orgánica es lenta. Tarda miles de millones de años. La evolución digital de la IA es millones de veces más rápida. ChatGPT, la ameba de la IA, no tardará mil millones de años en evolucionar hasta convertirse en el dinosaurio de la IA”, contestó.

Una dieta informativa e instituciones poderosas

Nexus dedica más espacio a trazar el contexto histórico sobre cómo la humanidad ha creado redes de cooperación problemáticas a lo largo de la historia y a describir cómo nos están afectando las actuales que a proponer soluciones. No obstante, el historiador propone dos vías para corregir el rumbo. Una es individual, y sugiere que cada persona establezca una dieta informativa, de forma similar a como se fija una dieta nutricional: siendo selectivos con lo que consumimos.

La otra estrategia consiste en reforzar el discurso civil y democrático, especialmente en un momento en el que se encuentra amenazado. Harari señala que no es posible frenar una tendencia tecnológica, pero destaca la importancia de instituciones como los tribunales, las universidades y los medios de comunicación. “La democracia ha construido mecanismos para protegerse a sí misma. Un sistema de controles y equilibrios. No se trata sólo de elecciones. Las elecciones son un control muy importante pero sin el resto de controles, es fácil amañarlas, como ocurre en Venezuela. Necesitas tribunales independientes y medios de comunicación independiente que puedan sacar a la luz los errores y potencialmente las mentiras del gobierno y que éste no pueda impedirlo”.

En su reunión con periodistas españoles y latinoamericanos, quiso enfatizar la importancia de la prensa en esa ecuación. “El papel de los medios de comunicación es esencial”, recalcó: “La democracia es una conversación. Esto es lo que significa democracia. Dictadura es dictar. Una persona lo dicta todo. Democracia es cuando la gente se pone de pie, habla e intenta llegar a una decisión común. Ahora, hasta el surgimiento de la prensa moderna, la democracia, al menos la democracia a gran escala, era simplemente imposible. No tenemos ningún ejemplo de democracia a gran escala en el mundo antiguo. Los únicos ejemplos que conocemos son ciudades-estado a pequeña escala como la antigua Atenas o incluso tribus más pequeñas. Porque para tener una conversación, la gente necesita hablar. Ahora, en una ciudad pequeña, todos podrían reunirse en la plaza principal y hablar. Pero en un gran reino, era técnicamente imposible mantener una conversación entre millones de personas. Así que la democracia era simplemente imposible. Y no conocemos ninguna democracia a gran escala en el mundo premoderno. Una conversación a gran escala se hizo posible sólo con el surgimiento de la tecnología de la información moderna, y la primera tecnología de la información moderna crucial fue el periódico. Nuestros periódicos comienzan a surgir en los siglos XVII y XVIII en lugares como los Países Bajos e Inglaterra, que es donde también se ve el surgimiento de las primeras democracias a gran escala en la historia. Después tuvimos más tecnologías de la información como el telégrafo y la radio y la televisión. Esta es la base de la democracia a gran escala, porque, de nuevo, sin estas tecnologías, no hay conversación. Y sin conversación no hay democracia”.

DM

Carissa Véliz, profesora del Departamento de Filosofía y el Instituto para la Ética en la Inteligencia Artificial de la Universidad de Oxford, está hoy especializada en los dilemas éticos en el uso de la tecnología. Habla de la falta de seguridad de los protocolos con los que se construyó Internet, las redes sociales que nos empujan a la exposición pública constante y los algoritmos que indican a los bancos quién merece un préstamo o a la policía quién puede ser un terrorista. Pero su interés en la privacidad y la vigilancia empezó con unos legajos. 

Cuando todavía era estudiante universitaria, se puso a consultar documentos en papel a través de un archivo que encontró en Salamanca para investigar la historia de su abuelo y su tío abuelo españoles, que tras la guerra civil española se exiliaron en México, donde se instaló casi toda la familia. Ni Carissa ni su madre conocían muchos de los detalles que la joven descubrió consultando archivos y vecinos y que la hicieron sentirse más cerca de sus parientes, con los que compartía sin saberlo el gusto por la escritura y la filosofía. Descubrió tesoros, pero también se empezó a preguntar por la ética de la privacidad interpersonal, y así empezó un camino académico inesperado.

Véliz lleva más de una década publicando investigación académica, artículos y libros sobre la privacidad en el contexto digital. Después del ensayo Privacidad es poder (Debate, 2021), su último libro, recién publicado en inglés, es The Ethics of Privacy and Surveillance (la ética de la privacidad y la vigilancia). 

En este ensayo académico, la filósofa se centra en la definición moral de la privacidad, un instinto animal que compartimos con casi todas las especies (los insectos son la excepción) y del que se encuentran ejemplos en las sociedades humanas desde el principio de los tiempos. Como explica Véliz, la palabra “privacidad” viene del latín “privatio” (privación) y parece tener una connotación negativa; Aristóteles decía que vivir una vida en privado es no ser “plenamente humano”. Los escépticos sobre el principio universal de privacidad recuerdan que los romanos concebían los baños como un lugar para “la evacuación y la conversación” y juntaban hasta 20 letrinas públicas para este fin. Pero Véliz también subraya cómo los romanos querían privacidad para confesarse en sus templos y valoraban el secreto de sus cartas. 

Desgranando las implicaciones personales y sociales, Véliz reivindica la importancia de la privacidad, bajo la presión de la digitalización que hace más fácil rastrear, clasificar y almacenar información y, por ello, abre la puerta al abuso de gobiernos, empresas y personas malintencionadas. 

Hablamos sobre algunas de estas cuestiones por Signal, la plataforma de mensajería considerada como más segura que otras porque no recopila ni almacena datos y tiene algunas funciones de borrado automático. La conversación, a través de mensajes de audio, está editada por claridad.

¿Ha perdido la privacidad peso como valor social?

Depende de cómo se entienda un valor. Creo que se nos ha olvidado lo importante que es la privacidad, pero no por ello deja de serlo. Antes teníamos más fresca la historia de por qué es importante la privacidad: por ejemplo, por cómo se utilizaron los datos personales en la Segunda Guerra Mundial. Teníamos más recientes los recordatorios de por qué hay que proteger la privacidad. Y ahora las grandes tecnológicas nos han intentado convencer de que la privacidad es algo del pasado, de que ya no es relevante, de que ya no importa. Pero poco a poco, por desgracia a través de malas experiencias, estamos volviendo a aprender su importancia.

Cuando te roban la identidad on line, cuando alguien es expuesto públicamente, cuando hay un caso de extorsión -por ejemplo, ha habido varios casos de extorsión a pacientes de clínicas que pierden información y luego delincuentes extorsionan a esos pacientes- vamos aprendiendo que la privacidad siempre va a ser relevante, porque la privacidad nos protege de potenciales abusos de poder. Y siempre que haya instituciones y las personas sean personas, va a haber esa tentación de abusar del poder. Con lo cual, no importa cuál sea la tecnología o cómo reorganizamos la sociedad. La privacidad siempre va a ser importante y, de hecho, en mi nuevo libro académico argumento que la privacidad es una necesidad animal que compartimos con muchos otros animales. Por ejemplo, la privacidad es necesaria para el sueño, la relajación, tener espacio libre: es tan necesaria como tener comunidad. Son dos lados de la misma moneda que necesitan un equilibrio y un complemento. 

Las grandes tecnológicas nos han intentado convencer de que la privacidad es algo del pasado, de que ya no importa. Pero poco a poco, por desgracia a través de malas experiencias, volvemos a aprender su importancia

En su libro cuenta cómo a lo largo de la historia la privacidad no siempre ha sido un valor positivo, ¿lo es ahora? 

Siempre ha habido una batalla por interpretar la privacidad, y hay grupos que la interpretan como algo positivo y otros como algo negativo. En diferentes momentos de la historia una interpretación domina sobre la otra. Ahora venimos de unas décadas en las que la interpretación de la privacidad ha sido más negativa. Y no quiero sonar como si esto fuera algo neutral. La interpretación de la privacidad como algo negativo siempre tiene intereses detrás, intereses a veces económicos, a veces de género: ha sido un arma, por ejemplo, para controlar a las mujeres; también ha sido un arma usada por la religión para controlar a los creyentes. Y las tecnológicas lo han usado como un arma para hacer lo que quieren con los datos personales y controlar a los usuarios y a los ciudadanos. Y ahora hemos aprendido de esa experiencia un poco y es más común que la gente sea más consciente de que la privacidad es importante… de que, aunque no seas un delincuente, aunque no estés escondiendo nada incorrecto, la privacidad es importante: no es que tú estés escondiendo algo incorrecto, es que otras personas están dispuestas a hacer algo incorrecto, como robarte la identidad, aprovechándose de que no tengas privacidad.

Ahora también vemos servicios que están poniendo la privacidad como una opción por defecto cuando antes no lo hacían, por ejemplo con la encriptación en los mensajes. Antes no era lo común y ahora se asume cada vez más que algo no tiene los estándares correctos si los mensajes no están encriptados.

¿Debemos distinguir entre sociedades democráticas abiertas y sociedades autoritarias en estas preguntas? 

Debemos distinguir entre tendencias autoritarias y tendencias democráticas, porque el distinguir entre países democráticos y autoritarios parece sugerir que hay una línea bien marcada, que es fácil distinguir y es algo binario. Como sugiriendo que si estás en una sociedad democrática abierta, entonces estás seguro y ya no hay de qué preocuparse. Pero, en realidad, la democracia es algo que se construye cada día, que siempre hay que defender, que se pierde o se gana en el terreno todos los días.

Hay una conexión muy cercana entre las tendencias autoritarias y una mayor digitalización. Esto se debe a dos razones. Por una parte, traducir algo de lo analógico a lo digital es una forma de vigilancia porque estamos traduciendo en datos algo que no eran datos. Estamos traduciendo el mundo de las cosas al mundo de los unos y los ceros, que hace que todo sea registrable y buscable, tangible y rastreable. Y, por otra parte, el código tiene tendencias muy autoritarias.

Cuando tú tienes un código que, por ejemplo, no te permite subir cierta velocidad en tu coche, no hay manera de pedir una excepción o de negociar. No puedes negociar los términos y condiciones de las plataformas o los algoritmos. El código hace lo que está programado para hacer y se impone. En cambio, cuando tienes una ley, la puedes romper: lo que pasa es que puedes pagar las consecuencias, ir a la cárcel o pagar una multa o lo que fuere. Pero con el código no hay manera de romper esas reglas que se han impuesto sobre ti.

La democracia es algo que se construye cada día, que siempre hay que defender, que se pierde o se gana en el terreno todos los días. Hay una conexión muy cercana entre las tendencias autoritarias y una mayor digitalización

¿En la definición de la vigilancia y el derecho a la privacidad hasta qué punto es central la intención? 

Cuando juzgamos a alguien que ha recolectado datos de manera ilegítima, si quería recolectarlos para robar, evidentemente, es más grave que si quería recolectarlos para ayudar a alguien. Pero al mismo tiempo, desde un punto de vista de las relaciones de poder y desde un punto de vista legislativo, no debe importar demasiado, porque justamente uno de los problemas con la privacidad es que los datos que se pueden haber recopilado para buenos usos se acaban utilizando mal. 

¿Se puede identificar la intención a priori? Es decir, los mismos datos sobre la demografía de un barrio pueden servir para decidir si hay que invertir más dinero en escuelas o para movilizar a votantes a favor de un partido. Las mismas cámaras pueden ayudar a disuadir el crimen o a localizar a un disidente político…

Precisamente una de las razones para proteger la privacidad es que el riesgo de tener datos personales recolectados por ahí es muy alto porque siempre se pueden utilizar mal. Los datos personales son muy sensibles, son muy difíciles de mantener seguros y es muy fácil abusar de ellos. Cuando tienes una arquitectura de vigilancia, si te basas en la intención y tienes un buen gobierno, puedes dejar que llenemos las calles de cámaras y las habitaciones de micrófonos. Pero el problema es que esa estructura de la vigilancia luego la va a heredar otro gobierno. Y si ese gobierno tiene peores intenciones, ya dan igual las intenciones originales.

Ese problema lo vemos mucho a lo largo de la historia, por ejemplo en Hong Kong. Es un ejemplo de una sociedad bastante puntera en tecnología y que tenía a China continental más o menos a distancia. Cuando China continental aprieta ya es muy tarde, porque la estructura de la vigilancia ya está ahí. Entonces ves a la gente tratando de tirar las cámaras en la calle o de comprar billetes para el metro con efectivo cuando prácticamente todas las transacciones son digitales. Por eso es un error concentrarse en la intención.

Los datos personales son muy sensibles, son muy difíciles de mantener seguros y es muy fáciles abusar de ellos

En su libro escribe que la vigilancia es un arma de dominio político, habitualmente una de las primeras utilizadas en regímenes autoritarios. ¿Qué ejemplos actuales son los más preocupantes?

El ejemplo más preocupante de la relación entre autoritarismo y vigilancia en este momento evidentemente es China. En parte porque está más avanzado en tecnología que otros países y es un sitio donde se ve muy claramente cómo la vigilancia se utiliza para el control. Primero con excusas, con cuestiones como la delincuencia o la pandemia, pero al final termina con un sistema de crédito social en el que se vigila no solamente que cumplas la ley, sino que además seas buen vecino... y no se trata sólo de que cumplas la ley en las cuestiones más importantes como pagar impuestos o no agredir a nadie: por una pequeña infracción, por ejemplo, fumar dentro de un tren, te pueden poner en la lista negra y ya no puedes viajar en tren, no puedes viajar en avión, no puedes quedarte en hoteles de cinco estrellas. Una de las características de las sociedades totalitarias es que cualquier infracción te afecta al resto de la vida.

Las sociedades liberales intentamos formar compartimentos: si tienes un problema en el trabajo, eso obviamente va a afectar tu trabajo, pero intentamos que no afecte otras cuestiones como, por ejemplo, tu relación con el Estado. En una sociedad autoritaria, el no pagar impuestos o pagar unos impuestos tarde puede afectar a tu vida amorosa porque ya no vas a aparecer en las aplicaciones de citas. 

El ejemplo más preocupante de la relación entre autoritarismo y vigilancia en este momento es China. Está más avanzado en tecnología que otros países y es un sitio donde se ve muy claramente cómo la vigilancia se utiliza para el control

Pero China no es la única. Otro ejemplo también ha sido claramente Rusia, donde la vigilancia también se utiliza para intimidar a los ciudadanos y para controlarlos. 

Y, en general, también vemos esas tendencias en otras sociedades. No hay una línea clara de distinción. En sociedades democráticas hay tendencias autoritarias, aunque sigan siendo sociedades democráticas.

¿Puede ser la vigilancia también un arma contra los regímenes autoritarios y la desinformación? Por ejemplo, el trabajo que hace el medio de investigación Bellingcat con datos abiertos ha permitido descubrir crímenes de guerra rusos en Ucrania o en Siria y contrarrestar mentiras. 

Sí, por supuesto. El periodismo de investigación se basa en eso. En usar la investigación y la información para desvelar cuestiones de interés público y, sobre todo, injusticias. Pero la cualidad del periodismo de investigación es que no es vigilancia masiva, es vigilancia muy dirigida. Y para que sea ético tiene que cumplir con unos mínimos de interés público.

¿La vigilancia digital ha permitido democratizar el acceso fuera de los gobiernos? Antes del acceso a datos masivos y la inteligencia artificial, el trabajo que hizo el New York Times con el seguimiento del globo espía chino probablemente sólo lo podía hacer la CIA. Otro ejemplo son los crímenes en Gaza, donde los reporteros apenas tienen acceso al terreno. 

Sí, la vigilancia digital ha democratizado el acceso a la vigilancia. Pero la palabra “democratizar”, en realidad, me genera bastante conflicto, porque es una palabra que sugiere que es algo positivo. Pero no hay que democratizar lo que no se debería democratizar. Es decir, ¿quiero democratizar el acceso a las armas nucleares? Pues no.

Y que le haya dado más poderes al periodismo probablemente es algo bueno, sobre todo dado el grandísimo poder que le ha dado a gobiernos y a corporaciones. Pero el que cualquiera pueda vigilar a alguien más no es algo positivo y suele usarse en contra de las personas más vulnerables, sobre todo las mujeres y las minorías. No por el periodismo, sino por el público en general.

Y el que las compañías puedan tener información que de haberla recopilado una agencia de inteligencia sería considerada como alto secreto, información súper sensible, no es algo positivo.

Cuando un representante de la industria de la publicidad le presenta por primera vez a la CIA el tipo de datos que tiene hay un momento en el que un tío de la CIA dice “no, no, espera, para esta presentación necesitamos irnos al búnker”. Y el representante de esta industria le contesta: “No te preocupes. Esta información no la robamos, no la hackeamos, la compramos”. Eso nos debería dar escalofríos.

Déjenme imaginar un funeral del siglo XIX. La silueta enlutada de los asistentes se recorta sobre el prado verde, junto a la iglesia de piedra. El cielo está ahí nomás, recargado de grises. El viento sopla tranquilo entre los alisos. Un cuervo solitario grazna solo para completar el clisé. Bajo tierra hay un economista, David Ricardo; quien toma la palabra es otro, Thomas Malthus: «Nunca quise tanto a nadie fuera de mi familia—dice, intentando controlar la tartamudez—Nuestro intercambio de opiniones era tan desinteresado. Ambos buscábamos la verdad y nada más que la verdad. No puedo dejar de pensar que, si hubiéramos tenido más tiempo, tarde o temprano nos hubiéramos puesto de acuerdo».

No, nunca se hubieran puesto de acuerdo. Arrastraban historias de vida diferentes, razonaban de manera diferente, entendían al capitalismo de manera diferente. Como los duelistas de Ridley Scott, Malthus y Ricardo cruzaron las guerras napoleónicas peleando del mismo lado a la vez que combatiendo entre sí. De ese duelo salió una batería de ideas y actitudes que quizás aún nos sirvan en este tiempo de guerra, escasez y aceleración.

El enemigo del pueblo

El siglo XIX se ve bien sólo de atrás para adelante. En 1805, entre las guerras de Bonaparte, la reacción política y la pauperización obrera, los europeos podían sentir que los viejos buenos tiempos habían quedado muy atrás. El siglo XVIII había sido excelente: Europa redujo su mortalidad, aumentó su producción y expandió su comercio y colonias por todo el mundo. La vida de las personas mejoró gracias a innovaciones como las vacunas, la estufa a gas, la dentadura postiza o el sacacorchos. Ese optimismo empapó la obra de William Godwin, un iluminista que consideraba que los hombres podían vivir felices sin gobierno ni propiedad privada. Su esposa, Mary Wollstonecraft, incluyó a las mujeres en ese progreso. Pero su hija Mary sintió el temblor del nuevo siglo y escribió Frankenstein.

En la casa de los Malthus también hubo una grieta generacional. Daniel Malthus era un propietario de tierras con menos plata que cultura que leyó a Godwin y quiso compartir la buena nueva con toda la familia. En la otra punta de la mesa, Thomas, su hijo, lo miraba torvamente: era el segundo (quedaba fuera de la herencia) y había nacido tartamudo (quedaba fuera de las carreras militar y judicial). No tenía nada que festejar, así que destruyó a su padre con argumentos. Progresista hasta el final, Daniel estimuló a su hijo a que los escribiera y publicara. 

La hipótesis de Malthus era que mientras la producción aumentaba aritméticamente (1, 2, 3, 4…), la población lo hacía geométricamente (2, 4, 8, 16…). El colapso era inevitable. Sus esperanzas eran peores que sus temores: «Los vicios de la humanidad son agentes de despoblación. Son los precursores de la guerra. Si esta fracasa en el exterminio, las epidemias avanzan y aniquilan a decenas de miles. Si el éxito sigue incompleto, una hambruna inevitable da el golpe de gracia y nivela a la población con los alimentos del mundo». Comprensiblemente, la primera edición del Ensayo sobre la población fue anónima. Pero fue un éxito y Malthus la reeditó dos veces, agregando datos nuevos y alguna fórmula matemática a sus conclusiones concebidas de antemano. Ya era un auténtico economista. 

La gran apuesta

Las guerras habían distorsionado la economía. El precio del grano aumentó y con él, todos los precios. La industria y el comercio se estancaron: Bonaparte bloqueó el continente y Gran Bretaña se quedó sin mercado para sus manufacturas. En un manotazo desesperado, los británicos intentaron invadir la insignificante ciudad de Buenos Aires. No pudieron. Para 1812 la guerra seguía pero la producción agrícola comenzaba a recuperarse y los precios a bajar. Los terratenientes británicos controlaban el Parlamento e impusieron un arancel que mantuviera los precios altos. En las ciudades, patrones y trabajadores protestaron contra la medida. Malthus decidió participar del debate. Señaló que la industria está condenada a estancarse porque produce de más: la productividad aumenta sin cesar, sí, pero ¿quién va a comprar esos bienes? Los trabajadores ganaban una miseria y los capitalistas reinvertían todas sus ganancias (y así aumentaban aún más la producción). Solo la aristocracia terrateniente podía consumir más de lo que producía. De manera que los aranceles agrícolas estaban muy bien: mantenían la riqueza de la clase importante, los terratenientes, y limitaban el crecimiento de la industria excesiva. Y, quién sabe, quizás encarecer el pan también contribuía a reducir la población. Nadie iba a acusar a Malthus de progresista.

Es entonces cuando interviene David Ricardo. Otro hijo rebelde. Miembro de una familia sefardita dedicada a las finanzas, David se enamoró de una cuáquera y anunció su casamiento. Su madre le quitó la palabra, su padre lo desheredó. Pero David no era Kafka ni Freud: consiguió financistas y se dedicó a invertir en la Bolsa de Londres. A los 30 años era rico y se retiró al campo con Priscila, su esposa cuáquera. Allí se abocó al estudio y la política. Leyó a Adam Smith, comenzó a colaborar en un diario financiero y entró en contacto con Malthus. Y empezó el duelo. A la idea de sobreproducción industrial, Ricardo le respondió con la ley de Say: la oferta crea su propia demanda, el capitalista consume en el acto de invertir y emplea a gente que también consume. Cualquier sobreoferta es temporaria hasta que los capitales se acomoden. Por otro lado, criticó los aranceles agrícolas porque beneficiaban al campo, que era ineficiente, por sobre la industria, que era eficiente. En la medida en que los cultivos se expanden sobre las tierras menos fértiles, la productividad rural cae y los precios agrícolas suben, subiendo los costos de la vida obrera y de la producción industrial. Ese beneficio rural no es una ganancia fruto de una inversión, sino una renta fruto de una distorsión. Es injusta y reaccionaria. 

Para Ricardo, la solución era abrir el comercio y que cada país se dedicara a lo que mejor hacía. La ventaja de Gran Bretaña era la industria, otros sabrán cultivar la tierra. Mientras tanto, muy lejos de allí, Buenos Aires perdía al Alto Perú y toda su riqueza argentífera. El fisiócrata Manuel Belgrano propuso dedicar las tierras al agro. Nadie lo tomó en serio. La de Ricardo, como la de Belgrano, era una gran apuesta: cuando el sistema se estanca hay que escapar hacia adelante antes que adaptarse a la decadencia. El siglo les daría la razón.

Animado por sus amigos, Ricardo expuso sus ideas en Principios de economía y tributación. Un libro que sentó las bases del estilo literario económico: abstracto, seco, tan carente de gracia que tenía que tener razón. Ricardo no publicó nada más: escribió cartas, discursos parlamentarios y unas anotaciones que hizo criticando párrafo por párrafo un libro de Malthus. «Sólo tenía unas pocas palabras más que decir sobre el tema del valor, y lo he hecho–escribió en su última carta en 1823–Y ahora, mi querido Malthus, después de mucha discusión, cada uno retendrá sus propias opiniones. Esto no afecta nuestra amistad. No podría agradarme más si estuviera de acuerdo conmigo. Le ruego que transmita a la señora Malthus los saludos de la señora Ricardo y míos. Atentamente, David». Murió dos semanas después.

No podían ser más distintos. Malthus era un hombre rural, intuitivo y reaccionario hasta bordear el nihilismo. Su Ensayo teje argumentos alrededor del sentido común agrario: no hay tierra para todos. Ricardo era un burgués liberal, sin alcurnia pero con city, más seguro de su inteligencia que de su ilustración. Sus Principios no tienen un solo rasgo erudito o literario, apenas un modelo teórico que busca mejorar al capitalismo con más capitalismo, aunque eso lo enfrentara a las propias clases altas. Llegó a justificar a los luditas: las máquinas en efecto perjudican al trabajador, pero a mediano plazo–acotó–generan riqueza para todos. Malthus estudiaba el origen y cantidad de la riqueza; Ricardo, su distribución. Malthus defendía a una clase; Ricardo a un sistema.

El capitalismo finalmente despegó y Ricardo fue admirado durante medio siglo, incluyendo a fans románticos como Karl Marx o Thomas De Quincey. Darwin, en cambio, se mantuvo leal a Malthus. Pero para 1871 los economistas se cansaron de discutir el valor, la renta y la mar en coche, y se volcaron a estudiar las decisiones individuales y la utilidad marginal. Nacía la economía moderna. Malthus, Ricardo y Smith pasaron a ser «clásicos». El siglo XX les dio una nueva oportunidad: Keynes y Emma Goldman reivindicaron a Malthus; Sraffa y el marxismo académico, a Ricardo. Un joven Ernesto Laclau usó el concepto de «renta diferencial» para explicar el auge y caída del granero del mundo argentino.

En medio de la crisis climática y las guerras por recursos naturales escasos, hoy es una tentación volver a Malthus y planchar a la humanidad. Por su parte, el liberalismo de Ricardo quizás suene obsoleto y antipático en la Argentina del Papa pero nos advierte que un emprendedor puede tornarse un rentista y nos disuade de adaptarnos a la decadencia. El duelo sigue: nosotros tampoco vamos a ponernos de acuerdo.

CC