Cada 10 de enero se celebra el Día de las Mujeres Migrantes para conmemorar a Marcelina Meneses, una mujer migrante boliviana que, un día como hoy, pero de 2001, murió al ser empujada de un tren de la Línea Roca en movimiento, junto a su bebé Alejandro Joshua Torres. En esta fecha, se busca generar conciencia sobre el respeto a la diversidad, los perjuicios que resultan del racismo tanto a nivel individual como para las comunidades que lo ejercen y naturalizan.

Las migraciones jugaron un rol central en la construcción de la sociedad argentina: desde la instalación de familias y trabajadores europeos, especialmente de España e Italia, hasta extranjeros de países vecinos. Por ello, es importante reflexionar sobre mecanismos para su debida inclusión, así como también, para celebrar el aporte cultural de las tradiciones de otros países al nuestro.

La efemérides fue instaurada a partir de la sanción de la Ley 4409 en diciembre de 2012 en la Legislatura de la Ciudad de Buenos Aires. La iniciativa busca visibilizar y traer al debate público los crímenes de odio, la discriminación, la violencia y la xenofobia a la que se somete a los migrantes, especialmente a las mujeres.

Once años más temprano, en 2001, se creó el Centro Integral de la Mujer Marcelina Meneses en Ezpeleta cuyo objetivo es ayudar al fortalecimiento de la autonomía de las mujeres migrantes a nivel laboral, social y educativo.

Quién era Marcelina Meneses

Era una mujer migrante de 30 años nacida en Bolivia, pero que vivía con su familia en Ezpeleta, Quilmes. El 10 de enero de 2001 se subió a un tren de la Línea Roca a las 9 de la mañana para llevar a su hijo de 20 meses al Hospital Fiorito de Avellaneda, provincia de Buenos Aires.

Antes de llegar a la Estación Avellaneda, rozó con sus bolsas a un pasajero mayor que reaccionó rápidamente con insultos. “¡Boliviana de mierda! ¡No mirás cuando caminás!”, le gritó. Julio Cesar Giménez, otro de los pasajeros, quiso intervenir en defensa de Meneses, pero enseguida fue atacado también por otro hombre que viajaba en el tren: “Qué defendés vos, si estos bolivianos son los que nos vienen a quitar el trabajo. Igual que los paraguayos y los peruanos”. Los insultos comenzaron a proliferar.

Un guardia se acercó al vagón, pero al oír los agravios xenófobos decidió hacerse a un lado y dejar que el conflicto continúe escalando. “¡Uh! ¡Otra vez estos bolivianos haciendo quilombo! ¡Me tienen podrido! ¡Yo me las tomo!”, expresó según lo indicado por un testigo. Sin intervención de una fuerza de seguridad y con la crispación del momento, la mujer fue empujada fuera del tren junto a su bebé de 20 meses. Tras el golpe, falleció sin recibir atención médica.

La historia se logró reconstruir gracias al testimonio de Giménez, un cooperativista de 42 años en aquel entonces. Sin embargo, nunca se logró identificar quién fue el autor del crimen de la mujer boliviana y su hijo. El marido de Marcelina, Froilán Torres, intentó buscar otros testigos que pudieran resolver el caso, lo que derivó en que él también enfrentara varios malos tratos por su condición de migrante.

Qué dice la Ley

La fecha “pretende concientizar, visibilizar y sensibilizar sobre situaciones de violencia y vulneración de derechos que sufren diariamente las mujeres migrantes”, decía en su página oficial el ex Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo, disuelto este año por el Gobierno de Javier Milei. “Es por ello que recordamos que, además de las normas internacionales que garantizan los derechos de las personas migrantes, en nuestro país se encuentra vigente la Ley de Migraciones N°25.871, sancionada en el año 2003”.

Esta ley reafirma que el derecho a la migración es esencial e inalienable de la persona y la República Argentina lo garantiza sobre la base de los principios de igualdad y universalidad (art. 4). A su vez, establece que el Estado asegurará las condiciones que garanticen una efectiva igualdad de trato a fin de que las personas migrantes puedan gozar de sus derechos y cumplir con sus obligaciones (art. 5). Por su parte, dice que en todas sus jurisdicciones se asegurará el acceso igualitario de las personas migrantes y sus familias en las mismas condiciones de protección, amparo y derechos de los que gozan las nacionales, en particular lo referido a servicios sociales, bienes públicos, salud, educación, justicia, trabajo, empleo y seguridad social (art.6).

Entre otros derechos, la Ley nacional reconoce a las personas migrantes el acceso a la educación pública o privada de todos los niveles; a la salud, a la asistencia social o atención sanitaria; a recibir información acerca de sus derechos, obligaciones y cualquier otra cuestión que le permita o facilite cumplir formalidades administrativas o de otra índole; a la reunificación familiar; a la participación en las decisiones relativas a la vida pública y a la administración de las comunidades locales donde residan, entre otros (arts. 7 a 11).

Según datos de la Encuesta Nacional Migrante de Argentina ENMA (2020), en relación a la discriminación y violencia hacia las personas migrantes en Argentina, se refiere que el 65% de las personas encuestadas ha experimentado al menos una vez una situación de discriminación en Argentina a causa de su condición de migrante o su aspecto físico. En relación con el género, las mujeres migrantes han sufrido en mayor medida (71%) situaciones de discriminación, en comparación con los varones encuestados (59%).

Las migrantes encuestadas más jóvenes, de 18 a 34 años, indicaron en mayor proporción (38%) haber sido víctimas de violencia de género que sus pares mayores, presentándose una gran diferencia entre éstas y las mujeres de más de 55 años, para quienes la proporción desciende al 22%. La discriminación se encuentra asociada también a rasgos fenotípicos, como lo indica la incidencia étnica: la discriminación es mayor en colectivos de ascendencia asiática (86%), africana (83%) u originaria amerindia (76%), que entre quienes no se reconocen en ninguna de las anteriores categorías (66%).

Teniendo en cuenta los espacios donde se experimentaron las situaciones de discriminación, se relevaron “en la calle” (37%), “en los medios de comunicación” (29%), “en el trabajo” (29%), “cuando realizo trámites en alguna oficina del Estado” (26%) y “en grupos sociales” (24%).

Hasta la década de los 80, las migraciones eran un fenómeno típicamente masculino; hoy día las mujeres constituyen casi la mitad de todas las personas migrantes internacionales a escala mundial (281 millones de migrantes - OIM), y con más frecuencia migran solas. La migración puede ser para ellas una experiencia que las empodera al brindarles independencia económica, mayor autonomía, nuevas experiencias y la liberación de amarras culturales por el contacto con nuevas visiones del mundo. Al mismo tiempo, el migrar implica riesgos específicos y mundialmente se observa que en paralelo a esta “feminización de las migraciones”, hay un creciente empeoramiento de la situación de las trabajadoras migrantes y su inmersión en situaciones de explotación, discriminación y violencia específicas por su género.

Con información oficial.

IG

Ebony sunset es una fiesta pero no es solamente eso. Toma su nombre del ébano, un árbol típico de algunas zonas de África que tiene una madera oscura, casi negra. Ebony nació para ser un espacio de encuentro para la comunidad negra, afrodescendiente, afroargentina, afrodiaspórica, africana. Es un espacio militante antirracista pensado desde la celebración. “Ebony nace por deseo y por necesidad”, explica Florencia Gomes es DJ Flauer, una de las creadoras del espacio. Es afroargentina descendiente de migrantes de las islas de Cabo Verde, África occidental. Es arquitecta graduada en la Facultad de arquitectura, diseño y urbanismo de la Universidad de Buenos Aires (FADU). Actriz y co-productora en la obra de teatro documental “Afroargentinas”. Florencia es también activista antirracista e integrante del Área de género de la comisión 8 de noviembre, “Día nacional de los afroargentinos y la cultura afro” (Ley 26.852), un grupo feminista antirracista de mujeres afrodescendientes. 

“No es algo común, como persona afroargentina en mi caso, habitar espacios de ocio como son los bares o bailes donde las personas negras estemos cómodas, libres de cualquier comentario racista, libres de la fetichización o sexualización de nuestros cuerpos y existencia”, asegura. Junto a Karen Moran (Dj Queen Kilombo) y Sharlyn Barquero (Dj Nina) hicieron la primera edición un 25 de julio de 2023, que es el día internacional de las mujeres afrolatinas, afrocaribeñas y de la diáspora. Llevan ya siete encuentros en los que tocan las tres DJs residentes, une artista invitade y feriantes afrodescendientes. 

“Vimos la necesidad de habitar espacios donde nos sintamos además representades y donde nos veamos exponiendo y disfrutando de nuestros múltiples talentos. Al mismo tiempo, quienes la producimos somos lesbianas y bisexuales. Siempre estamos atentas a que nadie agreda, comente, opine sobre nuestros cuerpos”, cuenta Florencia. El resultado un espacio que está abierto a todo púbico pero en el que predominan las personas negras y lgbttiq+.

La música y el encuentro

La comunidad afroargentina es diversa. Karen es afroargentina del tronco colonial, de la zona oeste de Buenos Aires. Le apasiona todo lo relacionado con el arte y la cultura, ha atravesado caminos desde la fotografía, la escritura y terapias holísticas. Actualmente es DJ, productora y curadora creativa. Es creadora y DJ residente de Fiesta Kilombo y Ebony Sunset, formó parte de la producción local de Somos Grandes capítulo Argentina. 

Sharlyn es más conocida como Dj Nina. Nació en San José, Costa Rica. Es amante del mundo del arte de las bebidas: es barista y bartender de profesión, practica el arte latte y tiene la capacidad de crear bebidas auténticas basadas en el café y la fruta tropical. Su profesión día a día la lleva a conectar con lo que es el entretenimiento a lo largo de su viaje por Latinoamérica y reviviendo, conecta con su infancia y le da vida a la música de lo que siempre tuvo acceso, decide conectar con ella desde la mezcla de ritmos afrodescendientes y nace Nina la dj. Durante el 2019 emprende un curso de Djs y eso la lleva a darse la confianza de seguir viajando y adquirir experiencia como dj y productora de eventos. Termina su viaje por Latinoamerica en Argentina y nace la idea de creer Ebony. 

Dj Nina se convierte en un open forma de ritmos musicales dancehall, afrobeat, calipso, soca, reggaetón, reggae y reggae roots. Disfruta mucho la energía que le transmite la gente y siempre está trabajando en la actualización de música para el disfrute y diversidad de gustos musicales que ofrece.

La decisión de nombrar “Ebony” al evento es una referencia a la fortaleza de origen de las creadoras. Y a la fuerza que implica sostener el espacio. “Un oasis en el desierto del trabajo precarizado que solo hace crecer a otros. Por eso también es una válvula de escape a contextos tan terribles como en el que nos encontramos hoy”, aseguran. Es el activismo antirracista materializado en un espacio-fiesta. Es un espacio afrocentrado (con el debido peso y respeto que este término merece), donde la gente puede simplemente ser, estar, disfrutar: de la música que pasamos, de los artistas que son convocados, de nuestra belleza, de nuestros talentos. Es un espacio para ser feliz. 

La fotógrafa y la mirada

Carla Guzman decidió poner el ojo y la cámara en un mundo que conoce bien como parte del equipo audiovisual de Ebony pero también como afroindigena y lesbiana. Nacida en Santiago del Estero, vive desde 2015 en la Ciudad de Buenos Aires. Sus trabajos como fotoperiodista están atravesados por una perspectiva antirracista.

CG/MA

La Confederación Sudamericana de Fútbol (Conmebol) multó a Racing Club con una sanción economica de 100 mil dólares ya que sus hinchas “atentaron contra la dignidad humana de otra persona o grupo de personas”. Fue en el partido donde el equipo Avellaneda recibió a Flamengo e igualó 1 a 1, el pasado 4 de mayo por la fase de grupos de la Copa Libertadores.

En un comunicado, el ente regulador anunció que la entidad presidiada por Víctor Blanco recibió la sanción porque los simpatizantes locales con su comportamiento “atentaron contra la dignidad humana de otra persona o grupo de personas, por cualquier medio, por motivos de color de piel, raza, sexo u orientación sexual, etnia, idioma, credo u origen”.

El monto será debitado automáticamente de lo que recibirá Racing por parte de la Conmebol en concepto de derechos televisivos, mientras que el club recibió la advertencia que, en caso de reincidir en la misma infracción, la pena aumentará a 400 mil dólares.

El comunicado de la Confederación Sudamericana se debe al partido que disputaron los dos equipos en la tercera jornada del Grupo A de la Copa Libertadores, en el que empataron 1 a 1 en el estadio Presidente Perón, donde los hinchas locales realizaron actos de racismo contra los simpatizantes de Flamengo de Brasil.

LC con información de agencia NA

Hace poco los diarios y canales de TV nos informaron de un hecho lamentable. En la madrugada del 5 de junio, a la salida de un boliche, dos jóvenes se la agarraron contra otro. La golpiza causó la fractura de la mandíbula del agredido, que debió ser hospitalizado. Nada que no suceda con regular frecuencia entre varones educados en la escuela de masculinidad violenta en la que nos crían. Seguramente hay cientos de casos parecidos cada fin de semana. Si nos enteramos esta vez fue porque la víctima era Tiziano Gravier, un chico rubio de clase alta, el hijo de Valeria Mazza. 

El episodio condujo a la intervención inmediata no solo de la prensa, sino también de la justicia argentina, a la que nadie podría acusar de ser excesivamente veloz. En tiempo récord, con juicio abreviado, a comienzos de julio los agresores ya estaban condenados. Inédito. Además, con condenas durísimas: tres años de prisión (en suspenso), prohibición de ir a boliches y de beber, más un resarcimiento económico a la víctima. La causa incluyó un dato todavía más inusual. La carátula se tramitó “por el delito de lesiones graves dolosas mediando acto discriminatorio por la condición social, posición económica o carácter físico”. Es que, antes de golpearla, los agresores habían llamado “Tincho” a la víctima. La expresión es desconocida para muchos; los diarios debieron explicar a los lectores que se trata de un modo de referir despectivamente a los varones de clase acomodada e ínfulas de superioridad. Aparentemente los agresores, que no conocían a la víctima, lo identificaron como un “Tincho” por su aspecto y por su manera de hablar. Por ese motivo, entre las penas que recibieron estuvo también la de realizar un curso sobre discriminación en el INADI. Lo inusual del caso dio lugar a un inolvidable título con el que Clarín informó del asunto. Para el diario, era un caso de “discriminación al revés”.

El titular era desopilante, pero no dejaba de contener un grano de verdad. La repercusión del caso y la urgencia de la prensa y de la justicia por condenar el hecho era indicativa de que algo estaba al revés y que debía ponerse “al derecho” rápidamente. La discriminación por condición social es de arriba hacia abajo. Prueba de que de ese modo está “al derecho” es que, cuando ocurre, no llama la atención de nadie. A menos que termine en una fatalidad. 

La comparación con el caso de Fernando Báez Sosa, asesinado por un grupo de ocho rugbiers hace dos años, también a la salida de un boliche, se vuelve inevitable. Allí se trató de jóvenes de clase acomodada ensañados contra un chico morocho de clase baja, al que llamaban “villero” y “negro de mierda” mientras lo ultimaban a patadas. Discriminación, ahí sí, “al derecho”. La conmoción de que terminara en una muerte no fue obstáculo para que la prensa manifestara algo así como una empatía dividida: por la víctima, por supuesto, pero también por las familias de los victimarios, cuyas angustias fueron ampliamente contempladas, e incluso por los acusados, pensando en las incomodidades que tendrían en la cárcel.

La carátula de la causa, que todavía se tramita, reza “homicidio agravado por alevosía y por el concurso premeditado de dos o más personas”. El fiscal de la causa descartó el odio racial como agravante. El contraste parece claro: un vago indicio de animadversión de clase funcionó como agravante en el caso del joven rico golpeado, pero ni el “villero” ni la obvia muestra de racismo alcanzaron a ser pertinentes en el homicidio de un chico pobre. De hecho, cuesta mucho encontrar carátulas o fallos que invoquen el agravante que contempla la ley por “odio racial” en referencia a víctimas de tez oscura.  

No diré nada que no sepa todo el mundo si digo que las vidas no valen lo mismo en nuestro país, que los cuerpos de piel amarronada son mucho más propensos que los blancos a sufrir violencias de todo tipo –estatales y privadas–, que la ley trata a los pobres mucho peor que a los de posición acomodada. 

La discriminación por color de piel y la violencia racista están por todas partes. Las documentaron una y otra vez estudios académicos, reportes sobre la violencia policial, las encuestas del INADI. Sus rastros llegan incluso a los trámites judiciales. Hagan ustedes la prueba: entre los maltratos que describen los juicios laborales abunda el de ser llamado “negro de mierda” por el patrón. No parece, sin embargo, que nuestra justicia tome el tema seriamente. Desconozco los aspectos técnicos de la ley, pero si gritar insultos racistas en el curso de un asesinato no alcanza para que se constituya en agravante, algo está fallando.

Quienes gustan de negar el racismo argentino dirán que “negro de mierda” es un insulto que apunta a la condición de clase y no al color. Por supuesto se equivocan: quienes trabajamos en estos temas mostramos hace tiempo que apunta a ambas cosas a la vez, porque clase y racialización están íntimamente ligadas en la Argentina (como en muchos otros sitios). Pero incluso si no fuera el caso, tampoco la discriminación de clase –presente también en el insulto “villero”– se constituyó en agravante. “Tincho” sí, “villero” no. 

En los últimos años hemos visto algunos avances, todavía muy insuficientes, en el camino de dotar al sistema judicial de una perspectiva de género, de la que carecía completamente. Es hora de que la justicia argentina comience a tomarse seriamente también el racismo.

EA

David Gudiño mira fijo a la cámara y dice: “Si ves un cuerpo marrón y te da miedo o te pone incómodo, dejame decirte que no somos todos chorros, no somos todos violentos. Si la palabra ‘respecto’ viene del latín ‘Volver a mirar’, te pido eso: que me vuelvas a mirar”. Se lo pide a otros argentinos. Aparece en la pantalla junto con Flora Nómada y ambos aprovechan el interés de la cadena Al Jazeera para explicarle al mundo que Argentina no es un país de personas blancas. 

David es actor y Flora es artista. La piel amarronada y los rasgos andinos de ambos los hicieron objeto, desde niños, de agresiones racistas en un país que insiste en la fantasía autodestructiva de creerse blanco y europeo. Son dos de las decenas de activistas que conforman Identidad Marrón, un colectivo antirracista que se dio a conocer en Buenos Aires en 2019 y que ya ha conseguido dejar una marca en los debates públicos. Desde entonces se expandió a otras ciudades. Hoy tiene núcleos en la conurbano y en las provincias de Salta, Jujuy, La Pampa y Tierra del Fuego. 

Identidad Marrón se presenta como una organización que aspira a dar voz a los “marrones”, según su propia definición, esa enorme masa de argentinos de antepasados indígenas, mestizos, migrantes, campesinos que habita en las ciudades. Su activismo apunta a combatir el racismo en todos los planos. En el de las artes han tenido intervenciones notorias: sus propuestas ya se abrieron camino en algunos de los museos más importantes del país. También vienen denunciando el racismo en el mundo académico, en la justicia y en general en la vida política. Y fueron una de las voces centrales para que las perspectivas antirracistas se hicieran oír en el movimiento feminista y en el LGTBQ. Sus iniciativas incluyen acciones callejeras, talleres, producciones artísticas y campañas en los medios de comunicación y en redes sociales. 

Los lectores de este diario ya pudieron leer un reportaje a este grupo. Identidad Marrón representa un punto de quiebre en el creciente (y en verdad muy reciente) movimiento antirracista en la Argentina. Los pueblos originarios de nuestro país tienen una larga historia de luchas y desde la década de 1970 vienen animando entidades representativas que luchan por el reconocimiento de sus derechos. En los años noventa, luego de casi un siglo de ausencia, resurgió asimismo una militancia afrodescendiente que viene consiguiendo revertir el proceso de invisibilización que afectó a la comunidad y también lucha por la afirmación de su dignidad frente al racismo imperante. 

Sin embargo, persiste el problema de que muchas de las víctimas del racismo en la Argentina no tienen posibilidad de verse representadas en esas iniciativas. Posiblemente la mayoría de los argentinos y argentinas de clase trabajadora, que portan pieles amarronadas y rasgos no-blancos, y que por ello sufren violencias y discriminaciones de todo tipo, carecen de memorias étnicas o identidades singulares a las que puedan aferrarse. No forman parte de ninguna colectividad particular; en muchos casos no tienen la menor idea acerca de su ancestría. 

Al no plantearse como minoría, ni tener una comunidad de referencia o una agenda de reafirmación de un legado cultural específico, esa “negritud popular” no accede fácilmente a los canales representativos habituales. No tiene asociaciones propias, ni voceros autorizados y es dudoso que pueda tenerlos. Como sujeto, el “negro popular” es difícilmente representable, como no sea indirectamente en terreno político o sindical. Su afirmación como tal está indisociablemente conectada a las demandas de clase. Porque las diferencias de clase, en la Argentina, se montan sobre diferencias étnico-raciales.

Frente a ese escenario, Identidad Marrón arriesga una respuesta estratégica a la pregunta de cómo posicionar a ese sector dentro del movimiento antirracista. El término identitario que introdujeron ellos en el debate –“marrón”, una categoría que no estaba anteriormente en uso en la Argentina– apunta a ese horizonte. Pero incluso más importante es su fuerte anclaje en la condición de clase. Para ponerlo en sus propias palabras, Identidad Marrón apunta a “un antirracismo con conciencia de clase”, es decir, que no se enfoca tanto en las políticas de la identidad, como en las realidades materiales de la opresión racial/de clase que se plasman en las desiguales oportunidades ocupacionales y de acceso a espacios de poder, según alguien sea más o menos “blanco”.

Esta columna es una invitación a que los lectores sigan sus iniciativas (lo que no es fácil, porque parecen de energía inagotable): acaban de editar el libro Marrones escriben, que compila sus textos y documenta las acciones que realizaron hasta ahora, y en estos días estrenaron “Marrón: Antirracismo en tiempo presente”, una serie de cuatro episodios en Canal Encuentro. Mientras tanto construyen lazos de cooperación con grupos afines en otros países. Entre otros, con los académicos y artistas de Argentina, Brasil, Colombia, Inglaterra y México que dan cuerpo a un proyecto de investigación internacional que indaga comparativamente sobre las “Culturas del antirracismo en América Latina”. 

Como decía David a la cámara, es hora de volver a mirar. Pero no de mirar(los) sino, sobre todo, de mirarnos. Mirarnos como país, ver de una vez por todas la variedad de cuerpos que componen el “nosotros”. Y, sobre todo, mirar los cuerpos blancos, poner también sobre ellos el reflector, para percibir los privilegios que detentan, los lugares de poder que monopolizan y la conexión invisible que su comodidad y su bienestar tienen con los padecimientos de les demás.

EA