El miedo a la muerte es un instinto elemental, que procura la supervivencia de la especie, tanto entre los seres humanos como en el resto de animales. Sin embargo, en ciertos casos ese miedo se torna excesivo y alcanza un grado patológico, conocido como ansiedad ante la muerte o tanatofobia.

Tal grado se alcanza cuando el temor se vuelve obsesivo o demasiado intenso, a tal punto que la persona ocupa gran parte del día pensando en la muerte y en su miedo a morir, y esos pensamientos –y las sensaciones que estos generan– afectan de forma negativa sus actividades cotidianas y su estabilidad emocional.

La tanatofobia puede adquirir distintas formas. Sobre todo tres, según explican los estudios al respecto: el miedo a la propia muerte, el miedo a la pérdida de seres queridos y el miedo a objetos, lugares o conceptos relacionados con la muerte (hospitales, ataúdes, cementerios, etc.). Este último también es llamado necrofobia.

Este problema no aparece como tal en las clasificaciones oficiales de trastornos mentales, pero se considera una fobia específica, como lo son también, por ejemplo, las fobias a volar (aerofobia), a los recintos pequeños y cerrados (claustrofobia) o a hablar en público (glosofobia).

Por eso, los síntomas son parecidos: sudoración, palpitaciones, sensación de opresión en el pecho y dificultad para respirar, mareos, náuseas, ansiedad al pensar en la muerte o en el proceso de morir –y en consecuencia hacer todo lo posible por evitar pensar en ello– e impotencia por no poder controlar esas reacciones.

¿Cuáles son las causas de la tanatofobia? En general, las fobias específicas se desencadenan a partir de una experiencia traumática, a menudo olvidada. En este caso, puede ser la pérdida de un ser querido a una edad temprana, un duelo no resuelto o haber estado en algún momento muy cerca de la muerte.

Estudios sobre la tanatofobia

Algunos estudios de los últimos años aportan datos interesantes sobre quiénes son más propensos a sufrir de ansiedad ante la muerte. Uno de ellos, una revisión de estudios publicada en 2017, determinó que quienes menos temen a la muerte son las personas con una mayor fe religiosa y, curiosamente, los ateos.

La creencia en una existencia después de la muerte sería el motivo por el cual la gente más creyente teme menos a la muerte. Pero ¿qué pasa con los no creyentes? “Puede ser que el ateísmo también proporcione consuelo”, apuntó Jonathan Jong, experto de la Universidad de Oxford, en el Reino Unido, y autor principal de la investigación.

O también puede ser que “simplemente las personas que no le temen a la muerte no se vean obligadas a buscar la religión”, añadió Jong. En cualquier caso, fueron las personas más inseguras (las que tienen alguna clase de creencia religiosa pero no tan firme) las que mostraron mayores niveles de temor.

Otro trabajo de 2017, realizado en Israel, evaluó los niveles de ansiedad ante la muerte de un grupo de adultos mayores hospitalizados en una sala de cuidados geriátricos agudos pero sin enfermedades terminales, y también esos mismos niveles en los hijos de esas personas.

El resultado fue que la ansiedad en los ancianos era baja (4 puntos sobre 15 según la llamada Tabla de Ansiedad ante la Muerte de Templer). Su mayor miedo, además, no era a la muerte en sí misma, sino ante el proceso de morir. Es decir, las incógnitas y el posible sufrimiento que la muerte plantea.

Los hijos, por su parte, mostraron índices más altos de ansiedad ante su propia muerte (6,9 puntos en la misma escala) y más aún ante la muerte de sus padres: 8,9 sobre 15. En muchos casos, esto último tiene consecuencias negativas, ya que los hijos ocultan información médica relevante a sus padres.

Tales conclusiones avalan una hipótesis formulada en trabajos previos. Aunque el sentido común indica que el miedo a la muerte debería aumentar a medida que nos hacemos mayores, porque la muerte está más cerca, lo que ocurre en realidad es lo contrario: el miedo disminuye, porque la muerte se va asumiendo como la conclusión natural de la vida.

Cómo manejar el miedo a la muerte

Como se explicó, el miedo a la muerte es un instinto esencial, por lo cual el objetivo de quienes sufren algún grado de tanatofobia no podría ser eliminar ese miedo, sino reducirlo: relegarlo a un sitio donde no perjudique la calidad de vida.

Para lograrlo, los psicólogos proponen una serie de consejos que, si se logran llevar a la práctica, ayudarán a reducir la ansiedad ante la muerte y, por lo tanto, a vivir mejor. A continuación se enumeran algunos de los principales.

1. Hablar sobre la muerte con naturalidad

Cuando se evita hablar de un determinado tema, suele crearse un tabú, algo que contribuye a aumentar los temores y la inseguridad en relación con esa cuestión. En cambio, “los miedos y su significado en nuestra vida, cuando se hablan y se muestran tienden a reducirse”, explica la psicóloga Encarni Muñoz, de Mundo Psicólogos.

Por lo tanto, poner palabras a la cuestión y no intentar eludirla todo el tiempo es una manera de aliviar las tensiones y el miedo. Tampoco se trata, desde luego, de que este tema de conversación se convierta en preponderante en el día a día: simplemente que, si hay que hablar de eso, se hable y no que se reprima.

2. Enfocarse en el presente

La muerte es una certeza: sabemos que a todos nos llega. Pero se puede pensar en ella solo cuando se convierte en una posibilidad cercana, tanto para uno mismo como para alguien cercano, o hacerlo de forma recurrente e injustificada, como una rumiación, solo por el hecho de que en teoría podría suceder.

Por eso, “centrarse en lo realmente importante hoy o a corto plazo y abstenerse de hacer planteamientos remotos o hipotéticamente infundados”, como recomienda un artículo de la psicóloga Cristina Agud, es otro consejo que puede resultar muy valioso.

3. Aceptar la incertidumbre

Por supuesto, este consejo es fácil de enunciar pero, en muchos casos, muy difícil de llevar a la práctica. Sabemos que la muerte llegará, pero en general no se puede saber cuándo ni cómo será la muerte propia ni de las personas cercanas, por lo cual no tiene sentido ni merece la pena adelantarse a los acontecimientos, ni mucho menos sufrir por imaginar el futuro.

4. Pensar la muerte como parte de la vida

La muerte es una parte de la vida, el capítulo final, y por eso los especialistas recomiendan no “negarla” sino “potenciar la visión de que es necesaria precisamente para poder vivir”, en palabras de Encarni Muñoz. “Crear sentido en la vida, tener un proyecto vital gratificante”, propone Agud. Y si no hay un proyecto, “buscarlo”.

“La brevedad de la vida no debe paralizarnos sino evitarnos una vida diluida, sin intensidad”, anotó el escritor sueco Sven Lindqvist. Y añadió que, por lo tanto, “la tarea de la muerte es obligar al ser humano a abordar las cosas esenciales”.

Más allá de estas recomendaciones, si una persona sufre de tanatofobia y no logra evitar que esta afecte su calidad de vida, lo aconsejable es que acuda a la consulta de un experto en psicología. La terapia cognitivo-conductual es la que más se utiliza y mejores resultados ofrece en el tratamiento de las fobias específicas.

CV

Vivir pensando que en cualquier momento va a ocurrir una tragedia, un accidente grave, la destrucción del mundo tal como lo conoces. Mantener una ansiedad constante por el miedo a un futuro que, siempre, va a ser peor. Eso es la futurofobia, un concepto sobre el que Héctor García Barnés planea en su ensayo (publicado por Plaza & Janés) para contar la decepción y el inmovilismo de una generación que se vió atropellada por lo que creía que era el futuro deseado, y ahora oscila entre entregarse a la nostalgia o abrazar al apocalipsis.

“Somos la generación que se ha refugiado en su propia autocomplacencia y su victimismo. Nos hemos creído demasiado esa teoría de que vivimos saltando de una crisis a otra, pero en el fondo todas lo han sido. Hemos encontrado en eso una justificación para el inmovilismo político, cultural, social o sentimental”, señala García Barnés. El pesimismo y la resignación han creado montañas de cinismo: “Hay un descreimiento hacia la gente que intenta cambiar las cosas, se les ve con desconfianza, como si detrás de eso hubiese un provecho posterior. Es muy fácil ridiculizar a Greta Thunberg u otros activistas y también es muy cómodo, porque te permite lavarte las manos y no asumir tu parte de responsabilidad ante la sociedad. Ese cinismo es muy peligroso y creo que se va acentuando a medida que pasan las generaciones”, explica el autor.

La vida es una boda roja

La cultura popular homenajea a la infancia de quienes nacieron en los ochenta: las camisetas Dragon Ball o la reivindicación del grupo Estopa en España. “Basta con echar un vistazo a un cartel de un festival, la parrilla de televisión o las carteleras de cine, para ver que vivimos en el mundo de la nostalgia, que nos atenaza ante la posibilidad de imaginar un futuro distinto. Se nos dice que el futuro va a ser terrible y que todo intento de cambiar las cosas va a provocar algo peor”, señala.

Las series House of Cards o Breaking Bad, las películas de Michael Haneke o Joker, muestran un mundo de competencia extrema, donde solo los manipuladores o los genios sobreviven. O la narrativa grim, donde la vida es una pesadilla terrible sin lugar para la esperanza. “El capítulo La boda roja de Game of Thrones habla de esa sensación que tengo desde hace años, y también muchos de mis amigos, de que algo va a ir mal de un momento a otro. En un ambiente celebratorio, puede ocurrir una tragedia en la que se va a pasar a cuchillo a todo el mundo. Refleja esa ansiedad que tenemos todos ante el mañana: que va a venir una crisis, que te van a echar, que a tu familia le va a pasar algo, que va a ocurrir un accidente terrible. El mañana que en otros momentos de la historia era un horizonte de posibilidad, ahora es un horizonte de destrucción”, analiza el autor.

A la serie Black Mirror, que en un principio se vio como “visionaria” y que anticipaba “los males de la sociedad”, poco a poco “se le fue viendo la trampa”: “La visión que ofrece del mundo es totalmente futurofóbica, los episodios parten de la idea de que hay algo oscuro en el ser humano, que va a hacer el peor uso de las tecnologías. Nos recuerda continuamente lo malos que somos como especie, y ha terminado cansando a la gente porque es muy monolítica”.

Qué hay peor que el 11S

García Barnés empezó a pensar el libro durante el confinamiento, cuando pasear era un lujo y lo más seguro se tambaleaba. Se dió cuenta de la naturalidad con la que se había aceptado lo excepcional: “Vi que la gente decía que algo así tenía que ocurrir, que no podíamos seguir como estábamos, que lo lógico es que hubiera más apocalipsis, uno detrás de otro”.

A partir de ahí, echa la vista atrás y repasa los eventos que han marcado su percepción de un mundo demasiado complejo sobre el que resulta muy difícil actuar. “El 11 de septiembre yo tenía 16 años, hasta entonces tenía la sensación de que no pasaba nada, ni siquiera el efecto 2000 había supuesto el apocalipsis que nos decían. De pronto, el propio carácter espectacular que tenía ver el atentado por televisión, hacía que tuvieras la sensación de estar viendo la historia en directo”, recuerda. Después, “la crisis económica de 2008 supuso un cambio que hizo replantear la propia estructura de la sociedad y la política. Hizo crac el falso relato optimista que se venía gestando desde los 90, que estaba inscrito en la burbuja inmobiliaria. Se vino abajo esa especie de euforia irracional. Se produjo un reajuste de expectativas, una decepción, que sigue siendo el marco en el que entendemos la realidad hoy en día”, explica el periodista.

La crisis económica, una pandemia, la explosión de un volcán o una guerra en Europa suponen vivir en una situación excepcional continua, como desarrollaba Naomi Klein en La doctrina del shock. El sistema aprovecha los momentos de trauma para ir recortando derechos sin que la sociedad civil reaccione. “Klein cuenta los shocks que sirven para introducir el sistema neoliberal como la única alternativa posible. Lo que yo cuento es que estos shocks continuos sirven para reforzar el statu quo. Estos períodos críticos en los que parece que todo puede cambiar, terminan provocando en gran parte de los casos que nada cambie. Porque la gente se aferra a lo que conoce, a su estabilidad material y psicológica, y solo quiere recuperar cómo estaban las cosas. Esas crisis que podrían ser momentos de avance, terminan provocando que las diferencias sociales se agudicen: ya sabemos que con la pandemia la gente más rica del planeta se ha hecho más rica y los pobres, más pobres”, recuerda García Barnés.

Romper el ombliguismo

La sociedad ha aceptado que la vida es una competición, como vivir en la película La carretera, de John Hillcoat. “Creo que la consecuencia última de la futurofobia y del sistema neoliberal es el individualismo”, analiza. “Es la sensación de que si quieres trabajar en lo que te gusta, vas a tener que competir con el de al lado. Que si no me reciclo, y no cambio constantemente de trabajo, me voy a quedar atrás”.

Y advierte del peligro de que ese estado de crisis continua neutralice los cambios sociales. “En ese estado de crisis permanente postergamos muchas decisiones y tenemos la sensación de estar viviendo en un estado de pausa. Por ejemplo, cuando se propone una política feminista, enseguida aparece alguien diciendo, 'con la que está cayendo, esto no se puede hacer'. Todos los cambios de progreso se quieren posponer. Mi lógica es la contraria: es precisamente con lo que tenemos encima, cuando hay que poner en marcha ese tipo de políticas para terminar creando un mundo más justo para todos”. Hay que abandonar ese marco futurofóbico, ese miedo al futuro, reflexiona García Barnés, que reconoce no tener fórmulas, pero sí una brújula para provocar el cambio: “Ser más conscientes de por qué creemos lo que creemos, y por qué pensamos lo que pensamos, empezar a pensar por qué tenemos esas ideas preconcebidas, de dónde vienen y a quién sirven es un buen paso para deshacernos de ese inmovilismo, ombliguismo, cinismo e individualismo”.

AO