“No entrar. Que mis carnes excedan la silla y me lastime los centímetros ¿de más? Dicen que el cuerpo no importa. Yo digo que es una mentira para hacernos sentir peor. Díganme si ustedes vivirían su vida igual a hoy, si de pronto, no entran. En la ropa, En la silla, En el colectivo. En la puerta. En el banco. No entran. La experiencia de sus vidas sería otra. Una, en la que una silla te puede aislar. O la puerta del baño choque tu panza. Y no, no es que no me ame ni crea que mi cuerpo no es bello. No tiene nada que ver. Amo mis piernotas, pero puedo odiarlas a veces también. Los medios y todo lo que nos imponen dicen que mis piernotas están mal. Mi cuerpo no entra en una silla, eso me hace sentir triste. ¿Está mal que el parámetro con el que fue todo hecho me haga sentir excluida? Claro que está mal. Pero para eso está hecho. Si una norma excluye a lo diferente, lo diferente se siente alien en tierra propia”. (@florralegre)

“GORDA, esa es la palabra que me hacía sentir encerrada, como si el destino manifiesto de mi carne fuera esa invisibilidad cruel. Luego, con el tiempo, esa palabra se volvió una bandera, una insignia de lucha; y ser gorda se convirtió en parte de una identidad. Si no tuviera que dar explicaciones sobre mi cuerpo, sabría que ya estoy en otro planeta, en un lugar atípico donde no me pedirían que acredite mi identidad a través del cuerpo o los genitales, mi identidad de género, etc. En nuestra cultura, parte del reconocimiento de los otros pasa por la forma en que nos relacionamos con las normas corporales. Las personas que encarnan adecuadamente las normas de la delgadez tienen el privilegio de la visibilidad, son valiosas porque señalan el modelo a seguir. Mientras que, en este sistema de reconocimiento, las personas gordas incomodan, pero no por eso dejan de ser funcionales. El gordo es el centro de la tabla de dardos y los arpones se hunden en la carne, se hacen cicatriz mientras duelen”. (Lux Moreno, en su libro Gorda Traidora).

“Somos las hipervisibles invisibles/ la doble moral y tu hipocresía/ la crítica moral y estética disfrazada de salud/ La incomodidad en tus ojos, en tu espacio, en tu uniformidad./ Somos la ruptura de tu norma/ desobediencia y exceso/ desborde y pecado, disidencia./ Somos las que no quieres que existan. Pero existimos./ Y no vamos a pedir perdón ni permiso. (Magda Piñeyro, del libro StopGordofobia y las panzas subversas)

Voces, voces gordas, macizas, contundentes. Voces con peso, con volumen, desmedidas. Voces que se escriben, que hablan, que cantan, que gritan, que estremecen, que se escuchan, que pintan, que grafitean, que asaltan las calles.

Voces anchas, morrudas, gruesas, contra la opresión y la imposición de los mandatos magros, desgrasados, uniformados, uniformes. Voces que al decir se liberan. Traemos testimonios de gordas luchadoras, que rescatamos en las jornadas en que se conmemoraron, el 4 de marzo, Día Internacional de la lucha contra la Gordofobia, tal como hace un año lo renombró el activismo por las disidencias corporales y que en su origen oficial era de la lucha contra la obesidad. Y también, historias que se enlazan con el 8 de marzo, Día Internacional de la Mujer, por aquellas que murieron quemadas por el incendio en una fábrica y la carencia de toda medida de cuidado, higiene y seguridad.

Porque la gordofobia es violencia patriarcal y sabemos que hay machos que padecen este terror, pero también que hay mujeres gordofóbicas, incluso dentro del feminismo. Hembras que no comparten la lucha por la aceptación y el respeto de todos los cuerpos. Hombres y mujeres que tampoco consideran el racismo, la xenofobia y la clase social como causas de la discriminación. No poder bancar la canasta básica es violento, como los estándares de violencia machista lo son. Y el maltrato a las personas gordas también lo incluye, por lo tanto, lo es.

Miremos más allá del feminismo blanco del norte del planeta, que cree que todas las mujeres somos iguales y que lo único por lo que tenemos que luchar es por nuestras reivindicaciones de género. O, en todo caso, incluyamos, sumemos, habilitemos la aceptación de todas las clases sociales, las etnias, las disidencias corporales y genéricas bajo la misma bandera feminista. Queremos igualdad en el trato, aunque no seamos todes iguales.   

La sociedad nos victimiza, pero nos alzamos por nuestros derechos.

Derecho a vivir la vida que se quiere, una existencia que no afecta en sentido a los demás, como nos hicieron creer.

Derecho a no someterse a una dieta que, inexorablemente, fracasará. Porque no tiene en cuenta a cada une, su historia familiar, sus gustos, su genética, porque restringe y funciona como una presión que en un momento estalla.

Derecho a dejar de ser consideradas objetos, para el goce y la tranquilidad ajena.

A ser respetadas sin importar las medidas y los tamaños del cuerpo.

A vestirse como se nos antoja.

A no ser llamadas gordas como insulto.

A que el diseño y mobiliario público sea amigable.

A no tener que soportar opiniones ajenas que no solicitamos.

Dejemos de naturalizar la gordofobia. Cuestionemos la idea de que somos cuerpos fallados, defectuosos.

Habitemos nuestra anatomía con libertad, sin condenas, con pensamiento crítico. Pongámonos de pie y no nos callemos cuando vienen a avisarnos que estamos gordas y que lo hacen porque, dicen, nos están cuidando. Es decir, controlando. No me digas que adelgace.

Como cada vez que vamos a la calle, unidas, diversas, colectivas, agrupadas, se trata de fortalecer el activismo como cobijo, trinchera, oasis, frazada, refugio, cueva, para ir logrando cambios, aceptación, respeto. No es fácil, pero seguro que hay oídos y corazones capaces de escuchar y latir junto a nosotres. Dejemos de discutir con los gordofóbicos, porque es como pretender que una persona maltratada se ponga de acuerdo y convenza a su maltratador. Paremos con el silencio, con el dolor en soledad, con esconder, tapar, disimular. Defender a las personas gordas de los ataques es nuestro compromiso. Lo personal es político.

Como dice Marianela Saavedra: “Los cuerpos gordos no somos chiste/ broma, meme o tu derecho a opinión/ somos cuerpos sensibles, habitados, reales/ deseantes y deseables./ Tus prejuicios y falso humor no dan risa/ ni excitan, corazón”.

LH

El año 2003 guarda uno de los hitos del Encuentro Nacional de Mujeres (ENM): el origen de la Campaña por el Derecho al Aborto Legal, Seguro y Gratuito. Ese año, en Rosario tomó impulso el movimiento que casi dos décadas después logró la sanción de la ley. La psicoanalista, médica e integrante fundacional de la Campaña, Martha Rosenberg, estuvo ahí y en casi todos los 33 encuentros restantes. Estuvo en el de 1986, participó como invitada en el primer ENM que se hizo en la Ciudad de Buenos Aires y también en el 2019 en La Plata, el último previo a la pandemia.

Este año no estará en San Luis por razones personales, pero sigue haciéndose preguntas como disparadores que generan material de debate. elDiarioAR habló con ella sobre este recorrido histórico y sobre la actualidad, que muestra por primera vez dos encuentros: Plurinacional de Mujeres, Lesbianas, Trans, Travestis, Intersexuales, Bisexuales y No Binaries, que se hace este fin de semana en San Luis, y el 35º Encuentro Nacional de Mujeres que se realizará en el 19, 20 y 21 de noviembre. “Me resulta lamentable que la forma de integración en este espacio sea la fragmentación, que no se reconozca esta capacidad de los Encuentros de transformación del significante ”mujer“ en algo que es el paraguas de un encuentro”, afirmó.

¿Cuál es la importancia de los Encuentros para lograr la masividad que tiene hoy el movimiento feminista en Argentina? ¿Cómo se logra pasar de 1000 personas en 1986 a 100.000 previstas para este año?

Fue el sostenimiento de esta modalidad que adquirió una vida propia. La actividad fue creciendo en el tiempo, a pesar de todos los conflictos que siempre hubo. Pero se sostuvo como un hecho muy original del movimiento argentino, no creo que en otros lugares del mundo existan espacios de este tipo. La categoría de “Encuentro'' tiene sus limitaciones y su gran amplitud. Permanentemente se fueron sumando cuestiones de proveniencias diversas y se podían discutir como enriquecimiento de los grupos. Eso le dio el desarrollo que tiene, que es un hecho muy significativo. Hasta hace muy poco tiempo, cuatro o cinco años, siempre fue ignorado por la prensa. Había 50.000 o 60.000 mujeres reunidas en alguna capital de una provincia y nunca salía nada en los diarios nacionales. Había despreocupación de que saliera en la prensa. Era importante la participación de personas en su propio nombre porque cada grupo o persona  volvía con la posibilidad de poner en acción las conclusiones en su propio lugar y de acuerdo a las características de su inserción social, geográfica y política. El Encuentro es un gran armador participativo de políticas. Había muchas discusiones porque la Iglesia Católica, después se sumaron las evangélicas, siempre participaba con un gran intento de reclutamiento y de imposición de sus ideas. Los talleres eran totalmente abiertos y eso se discutía.

¿De qué manera participaban las iglesias?

En muchos lugares, las curias locales preparaban previamente a mujeres para participar en el Encuentro. Ellas iban con propuestas, han habido grescas. En Rosario de 2003, donde se decidió por primera vez que hubiera talleres de estrategia par el derecho al aborto y no solo de anticoncepción, las mujeres adiestradas en los obispados locales iban a obstruir. Nos mandaban escribanos. Las iglesias participaron siempre, pero de distintas maneras. En los últimos encuentros perdieron mucha fuerza, aunque están siempre. 

Las mujeres adiestradas en los obispados locales iban a obstruir a los encuentros. Han habido grescas."

Un ENM muy recordado es el de 2003, cuando nace la Campaña Nacional por el Derecho al Aborto legal, Seguro y Gratuito. ¿Cómo se gestó?

El tema del aborto no nació en el Encuentro, pero nació de la movilización. Primero como un planteo feminista, un eje muy importante de las reinvindicaciones. Venía del 90, nació como movimiento en el V Encuentro Feminista Latinoamericano y del Caribe en San Bernardo, en Buenos Aires, en el que se resolvió instituir el 28 de septiembre como el Día por la Despenalización y Legalización del Aborto. De ahí surgió la campaña, pero ya había grupos que luchaban. La forma de organización en campañas regionales y nacionales surge de encuentros colectivos. Grupos aislados hay desde que el feminismo existe. Es un movimiento que lleva décadas, lo que ocurre en Rosario es que fue creciendo permanentemente. Tiene rasgos nuevos, pero una larga historia.

¿Cómo fue su participación a la largo de los años?

Estuve en casi todos y este año hay un tema que es un parteaguas: va a haber dos encuentros. El cambio de nombre del Encuentro se realizó de manera muy poco clara. Durante toda la historia, las conclusiones se presentaban y se aprobaban en la asamblea final y las formas de decisión quedaban plasmadas en el uso que cada grupo llevaba a la práctica. Las formas de tomar decisiones sobre el Encuentro ha sido siempre la discusión en los talleres, que después se ponía a consideración de la asamblea final y se toma con esa forma de democracia abierta y participativa e inclusiva. Yo no he visto ese proceso.

Siempre hubo conflictos desde que el ENM se transformó en un escenario político muy importante y fue adoptado por los grupos políticos partidarios. Siempre hubo intentos de cambiar sus características. La Comisión arma y organiza, pero no puede imponer cambios políticos. Durante muchos años, el Partido Comunista Revolucionario (PCR) tenía en su programática política como un objetivo importante y, casi único, la organización de los ENM y lo hizo de tal manera que se produjo este desarrollo numérico, territorial y político tan importante. Mantuvieron una apertura política que llevó a que los encuentros tuvieran este nivel de amplitud. Conflictos hubo siempre, los partidos de la izquierda siempre quisieron cambiar las formas de funcionamiento y que saliera un plan de lucha orgánico y no la forma de interpretación en cada lugar de las interpretaciones.

Otro de los puntos de quiebre tiene que ver con la inclusión de “Mujeres, Lesbianas, Trans, Travestis, Intersexuales, Bisexuales y No Binaries”en el nombre del Encuentro, ¿Qué opina?

En cuanto a las identidades sexogenéricas organizadas, la cuestión fue creciendo con la organización de esos grupos como organizaciones políticas. Las lesbianas de entrada tenían talleres numerosísimos, eran organizadoras. Las travestis tuvieron más dificultad para entrar como grupo, pero yo a Lohana Berkins la recuerdo desde los primeros. Ellas tuvieron que dar su pelea para ser aceptadas como grupo genérico. La cuestión como reivindicación política del cambio de nombre se produce como efecto del desarrollo político y organizado de las identidades LGTTBI+, son una expresión política de la disputa de campos de acumulación política. Respecto de este cambio, tengo mis preguntas, mis dudas y mi sentimiento de cierto conflicto que adquieren fuerza en función de la organización de sus identidades y de la política de identidades. La política de “Encuentro” es una política de encuentro de diversidades, no hay encuentro si va una predominante expresión de diversidad, tanto territorial, racial, étnica o sexogenérica. Encuentro de Mujeres es una marca muy importante de cómo se van organizando las políticas de las identidades en la historia a partir de tomar como propios los métodos y los principios del feminismo. Me resulta lamentable que la forma de integración en este espacio sea la fragmentación, que no se reconozca esta capacidad de los ENM de transformación del significante “mujer” en algo que es el paraguas de un encuentro, porque puede haber otros encuentros de otras identidades. Es muy complejo.

¿Por qué?

En los ENM se gestan políticas nacionales muy importantes que llegan al momento actual que el movimiento feminista tiene una masividad no alcanzada nunca antes. Las políticas de las identidades tienen el riesgo de fragmentar. Lo mismo que las políticas de las identidades étnicas. También tienen ese riesgo de poner en acto los componentes de enorme diversidad que tiene un evento nacional, que siempre lo tuvo. Hay que cuidar mucho que los encuentros puedan conservar ese carácter de proyecto de unión y no de fragmentación. En mi militancia he trabajado para conseguir la condición de ciudadanía. Me produce un interrogante muy importante el efecto de la resignificación que se hace del concepto de “Nacional”. No soy nacionalista, nunca lo fui, pero siempre luché porque la condición de “ciudadano nacional”  incluyera a todas diversidades. En la práctica, efectivamente la política y el régimen capitalista y colonialista y patriarcal crea enormes diferencias e injusticias sociales, pero el objetivo es crear una ciudadanía universal. Entonces me pregunto si esta nueva forma de imponer la enumeración de identidades y de ciudadanías contribuye a crear este tipo de ciudadanía universal que para mi es un principio de acción muy importante. 

Me pregunto si esta nueva forma de imponer la enumeración de identidades y de ciudadanías contribuye a crear este tipo de ciudadanía universal que para mi es un principio de acción muy importante"

¿Cómo ve el futuro de este movimiento feminista en Argentina?

Con una enorme sorpresa por el efecto del desarrollo que tuvo la lucha por el aborto en Argentina y en los movimientos regionales que estaban muy detenidos o derrotados. Eso fue una especie de resurgimiento y valida nuestra forma de organizar y militar el derecho al aborto que siempre ha sido en las calles. Pero “las calles” no solo abarca las calles, porque por mucho tiempo fuimos muy pocas, también implica los lugares en donde se construye género, se transmite cultura, se educa y se defiende el derecho a la salud y la vida de las mujeres y a la libertad y autonomía de sus decisiones reproductivas.

CDB/MG

Le pregunto a Nicolás Cuello, profesor de Historia de las Artes Visuales, activista gordo y cuir, por qué la mayoría de las personas que aparecen en las publicidades y en las imágenes públicas son flacas. Esas imágenes son estereotipos corporales que se fueron construyendo durante un prolongado proceso en el tiempo “para orientar cómo se debe comprar y consumir, cómo hay que expresarse y, en definitiva, cómo debemos ser”, me responde.

Las representaciones hegemónicas conforman un modelo de vida que gobierna el imaginario social, y es casi omnipresente en las calles y en las pantallas. Es cierto que esos modelos se han ido conformando en el tiempo y tienen un recorrido largo, “pero no siempre fueron así, han ido mutando en la medida que el sistema social y económico priorizó cada vez más la productividad y los valores simbólicos que apuntan a perpetuar el modo de existencia actual”. Cuello se refiere a la sociedad globalizada y neoliberal, que es histórica, una cultura que se fue imponiendo, pero que no es la única posible“. 

Hace mucho tiempo atrás, el cuerpo gordo o voluminoso se asociaba “con la fuerza, la potencia y la fertilidad”, aunque luego eso cambió, como consecuencia de la expansión del capitalismo y del colonialismo. Estos regímenes no son eternos, son transformables y están basados “en la explotación del cuerpo trabajador al que le exigen rendimiento, eficacia y un determinado estado físico y longevidad que garantice sus expectativas productivas”, señala el docente universitario que vive entre Buenos Aires y La Plata y dedica gran parte de su tiempo a investigar las diferencias corporales y sus efectos en la vida de las personas. Así, la ponderación corporal se asocia con la capacidad de generar constantemente valor material, cosas que se compran y se venden, incluyendo a las propias personas, que son cosificadas como mercancías.

El modo de producción actual necesita expandir las imágenes de esos cuerpos delgados y blancos para que conformen una imagen unívoca como horizonte aspiracional que “termine orientando la experiencia corporal de todos los que habitamos este mundo, nos hagan sentir que esos cuerpos son los naturales y que los demás son imperfectos y defectuosos”. Se trata de algo conveniente para el sistema político y económico: que deseemos parecernos a esa imagen insistente para no afectar al poder.

Hablo también con Cuello, activista político, constructor de talleres, traductor y editor autogestivo de fanzines en torno a la gordura, sobre el poder de la fotografía como productora y modeladora de un imaginario dominante. Me aclara que “como toda tecnología, la fotografía no tiene una carga moral por sí misma, ni un efecto de control absoluto, ni su uso y objetivo puede sólo reducirse a un fin determinado. Es un dispositivo que construye imágenes con múltiples destinos” Lo que sí se hace es instrumentalizarla “para crear márgenes de dominación, a partir de la repetición, la insistencia, la hiper visibilidad de determinadas figuras corporales, de modo de que esas figuras sean las imaginadas y deseadas por la gente”.

La fotografía tiene otras potencialidades, asegura Cuello. Y aunque no puedo evitar pensar en que la famosa empresaria Kim Kardashian se ajustó a una dieta estricta semanas atrás para entrar en el vestido que Marilyn Monroe usó para el cumpleaños de JFK, evoco el trabajo del movimiento Mujeres Que No Fueron Tapa, MQNFT, un colectivo que jaquea las figuras de las celebridades que aparecen en las portadas de las revistas masivas, rearmando nuevas imágenes. Es que con el arte y con la técnica se puede realizar un gran trabajo de deconstrucción de “las imágenes que se usan en clave imperativa desde los núcleos de poder simbólico”.

“Por insistencia y repetición, los cuerpos delgados han creado el efecto performativo de verdad sobre lo que es un cuerpo normal”. Sin embargo, quienes reciben esas escenas no son necesariamente repetidores pasivos. “Pueden subvertir, revertir, ocupar, trastornar, recortar y volver a armar otras. El poder, asegura, no controla la totalidad de sus efectos”, asegura Cuello.

Las fisuras, las grietas son inevitables y dan lugar a los cambios, algo que ha ocurrido en distintas épocas y lugares con otros estilos corporales fuera de la norma y, por lo tanto, despreciados y desdichados. La concepción de lo normal no ha sido siempre la misma, no existe -aunque se pretenda- un pensamiento único. Los cuerpos que conviven son diversos y la construcción imaginaria también puede variar.

Como dice Cuello: “Lo que un cuerpo tiene que ser para alcanzar el estatuto de normalidad, el reconocimiento y aceptación de su valor social, el deseo sexoafectivo, la condición de persona, puede ser reapropiado, intervenido, interrumpido, remixado, satíricamente comentado”. Aunque la serie mayoritaria de imágenes que aparecen en los medios son para la dominación, “las fotos pueden tener un devenir crítico a partir de un uso diferente del original y pueden despertar otras reflexiones sobre los cuerpos y sobre el proceso de institución de la normativa”.

Abrazado a diversas lecturas cuestionadoras, al activismo, la escritura, las marchas, los encuentros y las manifestaciones, el activismo gordo comparte y circula conocimientos que ponen en jaque el imperio del modelo flaco como único cuerpo posible. Como ha escrito el activista Mauro Cabral, otro referente ineludible de lo gordo, la militancia de la diversidad “arremete contra un mundo que busca la desaparición gorda, donde lo único posible parecen ser el registro vigilante de las calorías consumidas entre el desayuno y la última colación o la anotación del peso diario en una bitácora de nutricionista”. 

Las imágenes performativas de una verdad se erigen y difunden de manera acelerada por medio de los comerciales, “pero su construcción como algo natural es una ficción, una pedagogía política que destaca el capacitismo de los cuerpos. Esta noción crítica la creó el movimiento de la diversidad funcional y las personas gordas la tomamos como una categoría para narrar nuestra diferencia”. La gordofobia parece funcionar como una máquina imaginativa que relata una supuesta verdad, para restringir y reprimir la existencia de corporalidades diferentes.

Ser gordo o discapacitado no son experiencias quebradas, falladas ni partidas, sino otras formas corporales de existir. La opresión enseñó que cuando se mira a una persona gorda hay que focalizar las partes, las marcas, los rollos, los defectos, su comportamiento al comer. Ella misma mira así su intimidad. “Por eso, ser gordo, disca, trans o gay no significa tener una mirada crítica. Un cuerpo determinado puede o no ser desobediente, su biología no determina su pensamiento ni su acción. Y aunque cualquiera puede producir un gesto disrruptivo del orden estructural, bajo ningún punto de vista se puede considerar que la experiencia de ser diferente otorga automáticamente un supremacismo moral”.

Según Cuello, “que alguien gordo aparezca en una revista masiva, pagada por un grupo económico poderoso, no es algo transformador. Es, a lo sumo, la ruptura de un patrón, que tal vez pueda ser beneficioso para quienes se sienten identificadas, pero lo que hay que preguntarse es: ¿altera los sistemas de patologización? ¿Interviene sobre las políticas públicas que extienden formas de dominación laboral, sexual, política, migratoria sobre las personas gordas? ¿Genera conciencia? Definitivamente, no. Es necesario instalar una agenda de dignidad, de mejores condiciones de vida para diferencias corporales precarizadas, castigadas y abandonadas por el Estado”. Tal vez esa aparición genere discusiones públicas sobre cómo podemos ser, pero eso no altera la violencia sistémica contra las personas diferentes. “De hecho, el maltrato contra los gordos aumenta segundo a segundo y es inaudito”, asegura quien compiló junto a la profesora de filosofía y abogada Laura Contrera el libro Cuerpo sin patrones. Resistencias desde las geografías desmesuradas de la carne.

Entonces, si aparecer gordo es insuficiente, ¿qué faltaría? “Hay que saber qué decir con ese cuerpo desplazado de la normalidad, porque si la exposición pública es una excepción para seguir afirmando un sistema de dominio, no se está haciendo nada por transformar la vida de quienes cargamos con un estigma por nuestras diferencias corporales”. Lo que se necesita es tomar la palabra y reponer una reflexión crítica junto a las nuevas imágenes de la desmesura y los cuerpos impropios.

Las acciones de resistencia gorda y sudaca frente a los estereotipos y la descalificación de identidades que no se ajustan al estereotipo delgado trasciende la voluntad de un gesto individual. Requiere de una nueva conciencia social que condene la injuria y el estigma. Habrá que seguir construyendo esa transformación profunda de la mirada colectiva. 

LH