El 38,4 % de las 556 lenguas indígenas de América Latina y el Caribe está en peligro de desaparecer, por lo cual es necesario crear un “laboratorio para la vitalidad” con el fin de preservarlas, señala un documento de la Secretaría General Iberoamericana (Segib), presentado en Colombia.

El 'Atlas latinoamericano de lenguas indígenas en peligro de desaparición', elaborado por el Instituto Iberoamericano de Lenguas Indígenas (Iiali) de la Segib, señala que “hasta la fecha, el 38,4 % de las 556 lenguas originarias se encuentran en riesgo y situación crítica, aproximadamente 18 puntos porcentuales más que hace 15 años”.

“El documento destaca también que ninguna de ellas está a salvo y que al menos 66 lenguas indígenas de la región cuentan con menos de 99 hablantes. En Bolivia, por ejemplo, al menos siete lenguas, de (un total de) 33 tendrían menos de 10 personas de avanzada edad que las hablan, entienden o recuerdan”, agregó la información.

El Atlas, que es impulsado con el Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas para América Latina y el Caribe (Filac) y cuenta con el apoyo de la Agencia Española de Cooperación Internacional para el Desarrollo (Aecid), señala que la vulnerabilidad de las lenguas está relacionada, principalmente, con tres factores.

Estos son “el racismo y la discriminación en contra de las personas, sociedades y conocimiento indígena; el incumplimiento por parte del Estado de la legislación vigente (que debería proteger, fomentar y visibilizarlas); y la interrupción de la transmisión intergeneracional de las lenguas”.

Para el coordinador de la propuesta de Atlas, Luis Enrique López-Hurtado, la actualización de este documento “es necesaria para que los países y los Gobiernos, así como las organizaciones indígenas tomen decisiones adecuadas sobre el futuro de sus lenguas, las cuales conservan ese cúmulo de conocimiento que los pueblos originarios transmiten”.

Ante esta situación crítica, la Iiali plantea la creación de un laboratorio para revitalizar las lenguas de los pueblos originarios, que consideran necesario para promover un intercambio entre las distintas propuestas de este tipo que existen en la región.

“La buena noticia es que desde el último atlas de 2009, las iniciativas de revitalización cultural y lingüística de las sociedades indígenas se vienen incrementado día a día, particularmente por la decisión de actores clave de las comunidades lingüísticas”, agregó López-Hurtado.

MM con información de la agencia EFE.

Cada 21 de febrero se celebra el Día Internacional de la Lengua Materna con el objetivo de “promover el multilingüismo y la diversidad cultural” a nivel mundial. Este año, la efeméride lleva la consigna “Educación multilingüe: un pilar del aprendizaje intergeneracional” y busca generar conciencia respecto del rol que tiene la lengua materna en la preservación de conocimientos y culturas tradicionales.

La lengua materna es la primera lengua que aprenden los niños en su infancia, con la que generan sus primeras interacciones con el entorno y sin intervención pedagógica-escolar. Por ello, es un elemento crucial de una identidad social que se transmite de generación en generación.

Además, juega un rol clave en la alfabetización y sienta las bases para el aprendizaje de otros idiomas. “En la actualidad, 250 millones de niños, niñas y jóvenes siguen sin asistir a la escuela y 763 millones de adultos no dominan las competencias básicas de lectura y escritura. La educación en la lengua materna apoya el aprendizaje, la alfabetización y la adquisición de idiomas adicionales”, explicaron desde la Unesco.

La organización internacional, que creó esta efeméride, ahora advierte sobre la constante desaparición de distintas lenguas y los obstáculos para la correcta enseñanza de algunas de ellas. “En la actualidad, el 40% de la población mundial carece de acceso a la educación en su lengua materna, en una cifra que supera el 90% en determinadas regiones”, indicaron.

El rol de las lenguas maternas para las poblaciones indígenas

Actualmente, en Argentina, hay entre 16 y 36 lenguas indígenas con distintos grados de validez entre las poblaciones, las cuales sirven para comprender la filosofía y la espiritualidad de los pueblos originarios.

“En el caso de los pueblos indígenas, las lenguas maternas tienen un papel y un rol fundamental en la constitución de la identidad, porque ahí es donde encontramos la cultura y los diferentes conocimientos. Por otro lado, las lenguas maternas no son propiedad exclusiva de los pueblos indígenas, sino que también son importantes en esta construcción de una sociedad intercultural”, explicó a Télam Lucas Curapil, mapuche, Licenciado en Servicio Social y Director del Departamento de Lenguas Originarias de la Facultad de Lenguas de la Universidad Nacional del Comahue.

En esta misma línea se expresó Verónica Gómez, investigadora y profesora de lengua guaraní. “Sería bueno concientizar a los padres y madres sobre el beneficio que significa para los niños y niñas el hecho de entender y hablar en sus lenguas maternas. Eso nos fortalece como personas y nos da un sentimiento de pertenencia con la comunidad hablante de esa lengua”, sostuvo.

ACM con información de Télam

Cada tres meses muere una lengua en el mundo y, dentro de cien años, se habrá extinguido la mitad de las que existen hoy en día. Una pérdida sangrante, que en realidad no es una pérdida. Las lenguas no desaparecen solas ni se extinguen por casualidad. Su aniquilación tiene unas consecuencias irreversibles, y eminentemente políticas. Estos preocupantes datos pertenecen al Catálogo de Lenguas Amenazadas de la Universidad de Hawái y a la UNESCO; y han sido recogidos en ÄÄ: manifiestos sobre la diversidad lingüística (Almadía) publicado por la lingüista, escritora y traductora mexicana Yásnaya E. Aguilar.

El volumen es una compilación de textos en los que la también investigadora expone las causas de esta sangría, así como las posibilidades y la urgencia de revertirla. Con ellos denuncia igualmente la violencia estructural que los gobiernos centrales han ejercido sobre los hablantes de lenguas originarias –que pueden ir desde el mixe o el zapoteco de México al vasco o catalán– mediante políticas que les han restado valor en favor de una lengua única: el castellano.

“Nunca en la historia ha habido una muerte de lenguas tan masiva”, advierte la autora a este periódico. Aguilar explica que hay quienes consideran que la aceleración de este proceso tiene que ver con la globalización. “Hay lenguas más funcionales y otras menos útiles, que son por las que suele decantarse la gente. Pero hay muchas evidencias de que esto es falso. Supongamos la existencia de lenguas vehiculares, aquellas que se usarían en un contexto donde se hablaran varias. El latín lo fue durante mucho tiempo y eso no provocó que el resto se murieran”, señala recordando que en el cerebro pueden convivir varias sin problema.

La traductora comenta que, atendiendo a esta postura, el danés debería estar desapareciendo porque “tiene cuatro veces menos hablantes que una lengua indígena como el yoruba”. “¿Por qué no ha sido eliminada en favor del inglés? Porque tiene un Estado detrás. Desde hace 200 años el mundo se dividió en Estados nación, que son sistemas sociopolíticos obsesionados con que en cada país se hable una lengua, la oficial. Y no solo se apoyó una lengua, sino que se combatió activamente cualquier otra. Pasó en Francia, Noruega y México”, defiende, “no es que las lenguas estén muriendo, sino que el modelo Estado nación las ha estado matando activamente con dinero público y proyectos oficiales durante mucho tiempo”.

Aguilar pone como ejemplo prácticas llevadas a cabo en su país, como “haber dado claras instrucciones a los profesores para borrar las lenguas ejerciendo violencia sobre la población infantil”.

Las lenguas no están muriendo, el modelo estado nación las ha estado matando activamente con dinero público y proyectos oficiales durante mucho tiempo

Yásnaya E. Aguilar — Lingüista, escritora y traductora

La lingüista opina que esta invisibilización ha sido sistemática. “De niña sabía que existía España pero no que se hablaran otras lenguas. Cuando supe que en Francia se habían hablado más de diez o que en Estados Unidos hay más de 140 lenguas indígenas, me quedé en shock. Vayas donde vayas, lo normal es que haya diversidad lingüística, pero siempre pensamos que solo se hablan una o dos lenguas”, comparte.

Ahora bien, ¿quién gana con ello? La autora afirma que hay un componente intrínseco de querer “simplificar los procesos de control administrativo, en vez de aceptar que hay muchas culturas, formas de hacer justicia y de gestionar la educación. Que haya una sola lengua es más funcional para la explotación capitalista”. Otro de los problemas señalados por la investigadora tiene que ver con el racismo, ya que “la categoría en sí de indígena está racializada”.

Las lenguas también tienen derechos

Uno de los textos incorporados en el libro es una carta ficticia a los Reyes Magos escrita por las lenguas indígenas, en la que señalan que llevan más de 500 años portándose muy bien “a pesar de las circunstancias”. Entre sus peticiones está que sus Majestades traigan paz para que puedan convivir a gusto con el español: “Esa lengua que nos cae bien pero sospechamos que la obligan a empujarnos”. En la nota solicitan ir a la escuela: “Podemos llevar nuestra mochila llena de curiosidades sonoras. No nos gusta que los niños nos tenga que ocultar en el salón, a muchos todavía los castigan cuando conviven con nosotros en sus aulas”.

También solicitan libros e imprentas, un ordenador con acceso a internet para estar presentes en la red y el don de la ubicuidad. “Queremos estar en todos lados, en los hospitales, en los juzgados, en las plazas, salir en la tele y en la radio”, añaden. Como colofón, explican que, en última esencia, lo que quieren son “todos los juguetes que tienen las lenguas como el alemán, el inglés o el japonés”. “Todas somos lenguas, todas tenemos los mismos derechos”, concluyen.

Aguilar aboga porque “una sociedad justa necesita, necesariamente, el multilingüismo. Lo otro es un modelo absolutista, controlador y fascista”. A la vez, lamenta que en ningún momento se contemplen las ventajas a nivel cognitivo, cultural y de entendimiento social que comporta hablar varias lenguas: “Es una lástima que teniendo una sociedad con textos multilingües se haya creado una que ahora es mayoritariamente monolingüe”. Coyuntura en la que, en el caso de México, se ve mermada por cómo la enseñanza del inglés es “un fracaso de la educación pública. Para poder hablar bien inglés tienes que pagar, y eso implica que haya un candado clasista de acceso al bilingüismo que lo incluya”.

Me interesa que las lenguas no se pierdan porque eso significaría que los derechos humanos y lingüísticos de esas poblaciones no están siendo violentados. Sin derechos lingüísticos, no hay derechos humanos

Yásnaya E. Aguilar — Lingüista, escritora y traductora

Más allá de las lenguas, Aguilar explica que lo que más le preocupa son sus hablantes, porque considera que la pérdida de estas es “síntoma de una violencia sostenida durante mucho tiempo”. “Imagina qué racismo y discriminación debe haber para que una madre decida no transmitir la lengua en la que se siente más cómoda a su hijo para evitarle la violencia que ella sufrió. Es una estrategia de supervivencia”, alerta.

“Me interesa que las lenguas no se pierdan porque eso significaría que los derechos humanos y lingüísticos de esas poblaciones no están siendo violentados. Porque sin derechos lingüísticos no hay derechos humanos”, afirma rotunda, “la pérdida de una lengua no afecta solo a la población a la que habla, es una pérdida para la humanidad entera y la posibilidad de construir sociedades más justas”. De hecho, critica que en México hay personas que no pueden gozar del derecho a un juicio justo sin tener intérprete: “Hay mucha gente en la cárcel que no sé ha enterado de qué fue su juicio”. Circunstancia que afecta en otros ámbitos como la sanidad o la educación.

Que se pierda una lengua no es cuestión de “orgullo”

En otro de los textos ÄÄ: manifiestos sobre la diversidad lingüística, Yásnaya rebate el argumento que de que el problema al que se enfrentan las lenguas es no estar siendo defendidas “con orgullo”. Un mensaje que se transmitió en una campaña del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas de México en 2014. “El orgullo puede estrechar lazos con la dignidad pero también con la soberbia o, en el pero de los casos, se utiliza como un parche emotivo que cubre una herida amplia y profunda. Un relleno que trata de compensar una carencia”, escribe Yásnaya en sus páginas.

Al ahondar sobre el tema, la escritora incide a este medio en cómo el mensaje que verdaderamente se estaba trasladando era: “Si se pierde una lengua es porque tú no estás orgulloso de ella”. Todo ello mientras “desde el otro lado”, se habían hecho “un montón de cosas para que dejaras de hablarla: golpearte en la escuela, insultarte en el metro u otras cosas que suceden cotidianamente”. “Cuando en mi infancia estaba en mi comunidad y nadie me impedía hablar mi lengua ni la asociaba a nada negativo, no estaba orgullosa de hablarla, sino contenta”, cuenta. “El orgullo no es la respuesta. La respuesta es el disfrute cotidiano, tan cotidiano que es imperceptible, tan imperceptible que el orgullo no tiene cabida”, razona.

En cuanto a la necesidad de ponerle apellidos a la literatura 'indígena' para tener un reconocimiento e incluso validación; Yásnaya reconoce que lleva tiempo “peleándose” con la citada categoría. Pero llegó a una conclusión: “Por más que no me autorreconociera en ella, no significaba que las violencias asociadas no operaran sobre mi persona. Es como si dijera 'ya no me gusta el capitalismo o el patriarcado, me voy a salir'. Ojalá pudiese ser una decisión”.

Aun así, aclara que indígena es una categoría política. “Significa que somos pueblos que hemos sido colonizados y que en los procesos de formación de Estados nación, quedamos encapsulados. Somos naciones sin Estado. Las hay que sí desean ser un Estado como Catalunya y otras que no porque pensamos que el problema es su creación”. Con este argumento sobre la mesa, la traductora valora que “decir literatura indígena no tiene sentido porque detrás de una lengua indígena, en México tienes once familias lingüísticas radicalmente distintas entre sí”. De ahí a que luchen porque los premios nacionales de literatura “se abran a toda la diversidad de las lenguas”. Y, en definitiva, lograr que estas perduren para que puedan seguir “construyéndole múltiples hogares al pensamiento”.

Docentes multilingües llamaron a revitalizar las lenguas indígenas e incorporarlas a la vida cotidiana para “adquirir su forma de representar el universo, su cosmovisión y espiritualidad”, en el Día Internacional de la Lengua Materna.

La educación multilingüe es el tema elegido este año por la Unesco para celebrar esta fecha con el objetivo de promover la diversidad lingüística y cultural, y el plurilingüismo a nivel mundial.

En la actualidad son reconocidas en Argentina entre 16 y 36 lenguas indígenas con distintos grados de vigencia entre las poblaciones, y cuatro hablantes y docentes de las lenguas qom, guaraní, quechua y mapuche remarcaron la importancia de mantener vigentes las lenguas indígenas, que en muchos casos están en estado crítico.

En ese sentido, coincidieron, sería “un paso esencial al momento de descolonizar nuestros Estados en todos sus niveles” y además, “porque la lengua es la puerta de acceso a cosmovisiones que practican el buen vivir, tan necesario en los tiempos que corren”.

Las y los entrevistados también destacaron como importante la incorporación de la pregunta lingüística en el Censo 2022 que arrojará datos más cercanos a la realidad respecto de la cantidad de hablantes indígenas, “puesto que no hay estudios estadísticos, exhaustivos, nacionales o internacionales, realizados en el país con esta intención”.

En la localidad chaqueña de Pampa del Indio enseñan las lenguas de los pueblos qom, wichí y moqoit en el Centro de Estudios Superiores Bilingüe Intercultural (Cesbi), creado en 2011, donde funciona un instituto con cinco carreras terciarias y dos escuelas secundarias. Todos los profesorados y tecnicaturas son dictados con la modalidad bilingüe intercultural.

Miguel García, docente qom y rector del complejo educativo, señaló que “esta institución fue propuesta por el Consejo Qompi, que es una organización indígena de chaco que lucha por el derecho a la educación bilingüe intercultural y respeta la forma de organización ancestral”.

“En la actualidad, el instituto cuenta con una matrícula de 370 estudiantes entre las distintas carreras; quienes al egresar se suman al sistema educativo provincial para dictar clases en escuelas secundarias de Chaco”, afirmó García.

La educación bilingüe intercultural es una modalidad que comenzó a gestarse, en esa provincia, a partir de la sanción de la “Ley Provincial del Aborigen”, en 1987, que reconoce que los pueblos qom (tobas), wichí y moqoit (mocoví) “tienen derecho a estudiar su propia lengua en las instituciones de enseñanza primaria y secundaria de las áreas aborígenes”.

Verónica Gómez, por otro lado, investigadora y profesora de lengua guaraní en el Centro Universitario de Idiomas (CUI) de la Universidad de Buenos Aires y en el municipio de Tigre, contó: “Hace más de 10 años que estoy dando clases de guaraní y veo que mucha gente va a las cursadas con la inquietud de recuperar el idioma de sus madres, padres, abuelos y ancestros y terminan fortaleciendo su identidad guaraní y sus raíces indígenas”. La profesora vive en Quilmes y pertenece a una de las primeras familias de origen paraguayo que se radicaron en la zona.

“Si bien existen diferentes formas de hablar el idioma guaraní, dependiendo de la región y de la parcialidad identitaria. En la actualidad se puede dividir a grandes rasgos en dos variedades, el guaraní occidental que se habla en el Gran Chaco argentino-paraguayo-boliviano que se pronuncia con un acento mas grave, y el guaraní oriental que comprende las regiones orientales de Paraguay y las provincias argentinas de Misiones, Corrientes y Formosa”, explicó. El idioma guaraní se habla en Argentina, Brasil, Bolivia y Paraguay, donde es oficial desde 1992, aclaró la docente e investigadora guaraní.

Respecto al grafemario o alfabeto escrito, Gómez, relató que “unos años antes de que se oficialice nuestro idioma en Paraguay, las personas que estaban trabajando para la oficialización crearon un alfabeto que es utilizado en aquel país, pero también hay otros en Argentina y Brasil que difieren del paraguayo”.

En cuanto al alfabeto escrito, si bien las lenguas indígenas ancestralmente no utilizaban grafemario tal como los conocemos en la actualidad, “el idioma mapuche empezó a escribirse en los años 1600 por personas que pertenecían a distintas corrientes evangelizadoras”, indicó Pablo Cañumil, integrante de la comunidad Cañumil, quien hace mas de diez años enseña y sigue aprendiendo el “mapuzugún” (lengua mapuche).

Cañumil, a su vez, es “Kimelfe” (persona que enseña) del Instituto Nacional de Lengua Mapuche “Mapuzuguletuaiñ”, también docente de la Universidad Nacional de Rio Negro, en la materia “Elementos de mapuzugun” que forma parte de la carrera de Letras y de Antropología .

“Recién el el año 1986 integrantes del pueblo mapuche se reunieron para tratar de unificar una escritura y en ese año salieron varias formas de escribir; en la actualidad los grafemarios mas utilizados son el azümchefe, el unificado y el ragilhew”, explicó el docente mapuche

Para Cañumil, “la importancia en estos momentos, es recuperar algún nivel de uso del mapuzugún en nuestra vida cotidiana, en nuestro andar como mapuche, porque mantener el mapuzugún u otras lenguas es también tener diferentes miradas de una cosa; cada idioma aporta algo a nuestras vidas cuando lo aprendemos”.

En la actualidad muchas lengua están en una situación critica, entre ellas el mapuzugún, “por eso es que hoy se está hablando de revitalización, que resumidamente seria poder darle vigor a ese idioma, vitalidad, recuperar algún nivel de uso en nuestras vidas cotidianas de las personas mapuche”.

A su vez, señaló, que “toda lengua tiene una forma de representar el universo que rodea a cada persona con respecto a la espiritualidad, por eso si se quiere aprender sobre cosmovisión y espiritualidad es necesario aprender el idioma primero”.

Mapuches y quechuas han compartido desde tiempos remotos extensos territorios de encuentro e intercambio “por lo que palabras de ambos idiomas se pueden encontrar en el habla y las prácticas culturales del otro”, señaló a esta agencia Suyana Magalí Gingins, integrante de la comunidad Mink'akuy Tawantinsuyupaq.

Susana es profesora de lengua y cultura quechua en Universidad Nacional de La Plata; docente del Programa de Lenguas de la Universidad Nacional de San Martín; del Centro Universitario de Idiomas; Casa Cuzco y la Municipalidad de Almirante Brown.

La lengua quechua o quichua es hablada en una gran extensión territorial a lo largo de toda Sudamérica: “Se dice que esta forma de nombrar al idioma proviene de la voz ´qheshwa´ que quiere decir ´valle templado´ haciendo referencia al lugar en el que esta cultura ancestral se desarrolla. esta palabra se utiliza también para nombrar a todas las personas y seres que habitan los valles y la cultura de este pueblo”, explicó Suyana. “También existe una manera de nombrar sólo al idioma en el habla propia y es ´runasimi´ que significa ´voz de la gente´, señaló.

La escritura actual del “runasimi” utilizando el alfabeto latino tuvo sus inicios durante los primeros años de Colonia, de la mano de cronistas y curas, estos últimos con la intención de aprender y enseñar la lengua para evangelizar.

“Es importante mencionar que la escritura alfabética no es el único tipo de escritura posible y que más allá de que la conquista haya destruido las casas de estudio propias de nuestra cultura milenaria y se haya ´perdido´ mucha información, hasta el día de hoy podemos ver indicios de sistemas de reproducción de mensaje como fueron los toqapus, los khipus y como son los dibujos o ´pallay´ representados en los tejidos de cada comunidad”, relató.

Runasimi “es un idioma que presenta muchas variedades dialectales vinculadas a su propio devenir en cada región, y una gran cantidad de hablantes, que se estima entre los 8 y 10 millones en la actualidad”, añadió.

Este idioma se constituyó como la lengua de intercambio comercial y de parentesco del extenso territorio del Tawantinsuyu, hoy mal conocido como Imperio Incaico. Esta gran confederación abarcaba desde lo que hoy se conoce como sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, norte de Argentina y Chile.

Día Internacional de la Lengua Materna: ¿Por qué es celebrado un 21 de febrero?

Fue proclamada por la Unesco el 21 de febrero de 2000, y es celebrada en la misma fecha cada año en todo el mundo, en reconocimiento del Movimiento por la Lengua Bengalí, que conmemoró en Bangladés el Día del Movimiento por la Lengua desde 1952, cuando la policía y el ejército del Estado pakistaní, que ocupaba Bangladesh, abrieron fuego contra la multitud hablantes de lengua bengalí que se manifestaban por sus derechos lingüísticos en Dhaka, Bangla.

¿Qué es la lengua, el idioma, sino el nexo comunicacional por antonomasia? Las lenguas más pequeñas, es decir, las habladas por menos de 5.000 personas, están muriendo a un ritmo alarmante. Se estima que en la actualidad existen algo menos de 6000 lenguas en todo el mundo y prácticamente la mitad de ellas corren peligro de extinguirse antes del final de este siglo. ¿Causas? Entre tantas, la globalización y las guerras con el obligado desplazamiento y exilio de los hablantes, son factores que las ponen en riesgo y al menos, unas veinticinco desaparecen cada año.

En la actualidad, hay casi 3000 lenguajes carecen de escritura y el inglés, el español y el chino son los más hablados. Según un informe de la BBC, durante el último siglo se han extinguido alrededor de 400 idiomas, aproximadamente uno cada tres meses, y la mayoría de los lingüistas estiman que el 50% de las 6.500 lenguas restantes del mundo habrá desaparecido a finales de este siglo (aunque, algunos llegan a situar esta cifra en el 90%).

Invasiones territoriales, las mal llamadas colonizaciones, fenómenos migratorios, empobrecimiento económico, son también algunos de los gérmenes que atentan contra el idioma. Inclusive variables que abarcan diferentes aspectos de crecimiento poblacional, la falta de documentación, reconocimiento legal, política educativa, indicadores socioeconómicos y por supuesto características ambientales son muestras de la pérdida del idioma. Un ejemplo: el tsunami del Océano Índico en 2004 provocó que pequeños grupos étnicos de las islas Andamán prácticamente se extinguieran y con ellos su herencia lingüística.

¿Cuándo una lengua se convierte en un idioma? Cuando un pueblo la utiliza para comunicarse entre sí creando así una identidad cultural. Por eso la muerte de un idioma es la muerte de una cultura, una raza; sin lengua somos seres sin identidad.

¿Lengua muerta, decíamos? Al latín, esa raíz de tantas otras lenguas, se le atribuyen al menos cinco muertes: la primera la encontraríamos en el primer siglo de nuestra era: «la lengua se petrificó y se convirtió en un idioma sin evolución». Las invasiones bárbaras apuraron la segunda muerte y surgen las lenguas romances. No será hasta la época de Carlomagno cuando se restablezca el latín en beneficio de la Iglesia y se convierta en una lengua hablada y estudiada por personas cultas; un tercer deceso llegará a fines de la Edad Media cuando el latín perdió «su fuerza de composición poética y retórica»; la cuarta será provocada por el auge de los nacionalismos en el siglo XVIII, lo que supuso un alejamiento del latín del ámbito de la ciencia y la literatura en favor de otras lenguas modernas, como el francés o el inglés. Finalmente perecerá en el siglo XX, puesto que, en palabras de Wilfried Stroh en sus Estudios clásicos, “quienes arrojaron a Alemania a dos guerras mundiales tenían sin duda sus buenas razones para desconfiar del poder de una lengua que unía a los pueblos, una lengua que, desde Carlomagno, había logrado mantener su propia nación de eruditos”. 

Así es como el latín resulta una buena muestra de cómo se pierden, esfuman las lenguas. Como hemos podido comprobar, las muertes de la lengua latina no han hecho sino reforzar su conocimiento y legado. Damos por hecho que, cualquier interesado en las lenguas romances o semi romances como el inglés, sabrá ensalzar el conocimiento del latín para conocer la gramática de estas lenguas, pues es donde mayor presencia tiene el influjo latino. Hablar de lengua muerta es, sin duda, un acto arriesgado, más aún cuando conserva su estatus de lengua oficial en el Estado del Vaticano. Pero, sin recurrir a lo estrictamente oficial o político y atendiendo a lo lingüístico, es una necedad afirmar, sin haber leído a César, Cicerón o Séneca, que el latín es una lengua muerta. Quizás quienes lo hagan, consciente o inconscientemente, lo harán gracias al latín. Y es en este punto donde el conocimiento del latín se vuelve importante no solo para conocer nuestros orígenes como civilización, sino también para hablar correctamente y dominar nuestra lengua materna.

La lengua materna es la primera voz que escuchamos, la de la madre, su idioma, nuestra herencia. Esos fonemas torpes que emitimos chasqueando, justamente, la lengua es el principio comunicacional con el exterior. En países como Argentina, donde la inmigración forzó un bilingüismo, sobre todo a mediados del siglo pasado, también resulta esta particularidad una aceleración para la muerte de la primera lengua materna, si se quiere. Esto es: el hijo del inmigrante polaco, italiano, armenio recibió el idioma de sus padres; el nieto difícilmente. Y también paradójicamente, las regiones con más diversidad lingüística como Oceanía, el África subsahariana y Sudamérica son las que cuentan con un mayor número de lenguas en peligro de desaparición. En América murieron de modo estrepitoso idiomas y dialectos tras la conquista de españoles y portugueses. 

Según la lingüista Peggy Mohan (nacida en las Indias Occidentales Británicas, hija de padre local y madre canadiense), “la muerte de una lengua no es gradual sino generacional”. Las Indias Occidentales Británicas o simplemente Antillas Británicas fueron las islas y colonias continentales incluidas en el Caribe que fueron parte del Imperio británico y​ en 1912 se dividieron en ocho colonias: las Bahamas, Barbados, Guayana Británica, Honduras Británica, Jamaica (con sus dependencias: las Islas Turcas y Caicos y las Islas Caimán), Trinidad y Tobago, las Islas de Barlovento y las Islas de Sotavento. Continúa Mohan: “Ocurre a causa de acontecimientos externos y no por algo en la lengua. Sucedió con el bhojpuri en el Caribe. La primera generación puede seguir hablando una lengua, pero sus hijos se ven desestimulados para utilizarla porque, como ocurrió con el bhojpuri, los beneficios del conocimiento del inglés son mucho mayores. Cuando el entramado de frases incorrectas empieza a aparecer en el habla de los no nativos, ya se ha superado el punto de no retorno”.

A partir de dos estudios realizados por la Universidad de Oxford en 2018 y 2021, las lenguas amenazadas son el creole holandés berbice, mapidiano y mawayana en Guyana; el tawahka, tolupan y maya-chortí en Honduras; el kiliwa, ocuilteco, matlatzinca y ópata en México y el rama y miskito en Nicaragua. India hoy conserva una pluralidad de 400 lenguas minoritarias de las que se cree había el doble. Las grandes lenguas amerindias tienen asegurado el futuro por su gran vitalidad: el quechua con ocho millones de hablantes, el guaraní con siete millones (más de 90% de la población paraguaya lo habla), el nahua con un millón o las lenguas mayas con seis millones en sus variantes lingüísticas yucateco, quiché, mamé, cachiquel, y pocas más.

En Brasil es particularmente alarmante: hasta el siglo XIX se hablaban aproximadamente mil variantes dialectales de las cuales se mantienen apenas 200. En Finlandia se hablan diferentes dialectos lapones que mancomunan a menos de 200 habitantes lo cual presupone una pérdida prácticamente inmediata. Parte de la misma familia urálica, el sami en Noruega y en Suecia corren la misma suerte.  En la Isla de Man en el Reino Unido, el último orador de su lengua primera murió en 1974.El livonio, de origen letón, murió con su último parlante, un hombre que falleció en 2013. Y aunque haya registro de 300.000 parlantes del bretón, la zona de la Alta Bretaña en Francia, también está perdiendo su fuerza.

Grecia padece la muerte de varias de las mutaciones idiomáticas que ha sufrido a lo largo de la historia, lo mismo Italia, Francia, Bélgica, Alemania y Croacia. De todas estas lenguas ancestrales prácticamente no queda registro literario.

En Suecia, por ejemplo, el pite sami (¿dialecto, idioma?) lo hablan unos diez habitantes del condado de Arjeplog. Lo mismo ocurre con el votic, al oeste de San Petersburgo en Rusia. (En estos territorios tan amplios los grandes idiomas absorben a los más pequeños por cuestiones de extensión y la hegemonía que mantuvo durante sus años en el Cáucaso como lo fue con la URSS -algo similar ocurre en China-). El gagaúzo en Bulgaria; el walser, un dialecto alemán de Suiza arcaizante que tiene su origen en la Edad Media y hoy lo hablan unas cien personas. 

La diversidad lingüística está amenazada. Si bien cada idioma está sujeto a presiones sociales, demográficas y políticas específicas, también puede haber procesos amenazantes comunes. Un análisis sobre los 6.511 idiomas hablados con 51 variables predictoras que abarcan aspectos de población, documentación, reconocimiento legal, política educativa, indicadores socioeconómicos y características ambientales para mostrar que, contrariamente a la percepción común, el contacto con otros idiomas en sí es no es un impulsor de la pérdida del idioma. Sin embargo, una mayor densidad de carreteras, que puede fomentar el movimiento de la población, se asocia con un mayor peligro. 

Así es como las variables demográficas y ambientales que se pueden proyectar a futuro, nos permiten hacer predicciones de futuros patrones de peligro para el lenguaje en el tiempo y el espacio. 

En el libro La muerte de las lenguas (Cambridge University Press), el lingüista David Crystal escribe que no caben distinciones entre lenguas mayores y menores: toda lengua es un sistema profundamente humano de comprensión del mundo. Toda lengua, como se encarga de señalar Crystal, contribuye a la totalidad del conocimiento humano y muchos, “mayores o menores” tienen fecha de defunción. Una de las teorías clave del libro, a este propósito, es el análisis del bilingüismo: según afirma Crystal, aproximadamente la mitad de la población mundial es bilingüe lo que para el especialista, es una situación cultural y socialmente ventajosa.  

LT