El Día de la Pachamama, o Día de la Madre Tierra, se celebra el 1 de agosto por iniciativa de los pueblos indígenas de América Latina, en especial en regiones andinas como Argentina, Bolivia, Perú, Ecuador, Chile y Colombia, para honrar a la Madre Tierra, conocida como Pachamama en las lenguas quechua y aimara.

Se celebra cada 1° de agosto porque es la fecha que marca el inicio del ciclo húmedo en el calendario agrícola andino.

Esta ceremonia, que consiste fundamentalmente en realizar ofrendas de agradecimiento a la tierra por las cosechas, el clima, los animales y la abundancia del suelo, es un legado de los pueblos indígenas de América Latina que se celebra en todo el país y en otros países latinoamericanos para celebrar la defensa de los recursos naturales y el cuidado del planeta.

Según la tradición andina, la ofrenda principal se denomina “corpachada” y consiste en un ritual para alimentar a la Pachamama, por lo que se cava un pozo (que representa a la boca de la Tierra) y allí se dejan alimentos, bebidas o hierbas, acompañadas con agradecimientos, rezos y pedidos para todo el año, a modo de devolución por todo lo que le ha brindado la naturaleza.

La provincia de Jujuy es, según la Ley 26.891, la Capital Nacional de la Pachamama. Es principalmente en esta provincia norteña en la que se suelen realizar más homenajes y festejos cada 1 de agosto.

El ritual de la Pachamama

El ritual de la Pachamama es una ceremonia de agradecimiento a la tierra por sus frutos y de pedido para la próxima cosecha. Durante la celebración, se realiza una “corpachada” o “sahumada”, que consiste en ofrendar a la tierra alimentos, bebidas, hojas de coca y otros elementos.

El ritual comienza con la excavación de un pozo en la tierra, llamado “la boca de la Pachamama”. Luego, se colocan en el pozo las ofrendas, que pueden incluir:

Las ofrendas se acompañan de palabras de agradecimiento y de pedidos para el bienestar y la prosperidad de la comunidad. Finalmente, el pozo se cubre y se realiza una ceremonia con música y danzas tradicionales.

Guía para participar en el ritual a la Pachamama

🪔 Antes del ritual: preparación

🔥 Durante el ritual

🌕 Después del ritual

🌱 Recomendaciones adicionales

El Día de la Pachamama y su relación con la caña con ruda

En lo que es un rito ancestral, durante todo agosto se celebra a la Pachamama, la Madre Tierra, y la caña con ruda es un consumo típico para celebrar, el 1 de agosto, el Día de la Pachamama.

Según la costumbre, hay que beber tres tragos pequeños del brebaje milenario para espantar todos los males y enfermedades. Se aleja la envidia y se atrae la suerte. El refrán popular sostiene que “la caña con ruda, contra el mal ayuda”.

Fueron los indios guaraníes quienes fomentaron el uso de la ruda macho en este mejunje, que evita los parásitos, el malestar estomacal, el ardor y la irritación de picaduras de bichos y alimañas.

¿Cómo se toma la caña con ruda?

La comunidad de Tres Ombúes se encuentra ubicada en la Ruta Provincial Nº4 (más conocida como Camino de Cintura), entre la Autopista Richieri, el Río La Matanza y la Avenida Monseñor Bufano. Un cartel con la leyenda “Territorio Ancestral Indígena Tres Ombúes” indica el ingreso. Los miembros del espacio sostienen que allí se encuentra un cementerio indígena ancestral. El sitio ya fue declarado Yacimiento Arqueológico después de un estudio a cargo de un grupo de arqueólogos que encontró vestigios de utensilios y herramientas que pertenecieron a la Comunidad Querandí.

Este hallazgo abrió, también, una puerta de investigación sobre la posibilidad de encontrar allí restos humanos. Es que, en ese lugar, según Delia Claros -referente territorial de Tres Ombúes- “se inició el genocidio indígena más grande de Argentina”. Según su testimonio, allí se inició en 1536 la Batalla de Corpus Christi y luego, con la fundación de la Provincia de Buenos Aires (1586), se profundizaron “estos crímenes de lesa humanidad”. “El Río de la Matanza lleva ese nombre porque allí se derramó un lago de sangre”, le dice a elDiarioAR y renueva su pedido para que sea declarado como Cementerio Indígena Ancestral.

La comunidad multiétnica Tres Ombúes está compuesta por aymaras, quechuas, guaraníes y qoms, entre otras etnias, que se conformaron a partir de similitudes culturales, lingüísticas, históricas y raciales y conviven en el mismo territorio territorio. El 25 de septiembre de 2023, en un hecho histórico para los pueblos originarios, se les otorgó la personería jurídica a través del Consejo Provincial de Asuntos Indígenas (CPAI) que depende de la Secretaría de Derechos Humanos de la Provincia de Buenos Aires. “Nosotros, como indígenas, no necesitamos un papel que diga quiénes somos. Pero, para realizar algunos trámites, estos documentos nos sirven muchísimo: por ejemplo, solicitar delimitaciones, gestionar subsidios y realizar proyectos”, agrega Delia.

EL ORIGEN DEL CONFLICTO: LA DISPUTA POR LA TITULARIDAD DE PUENTE 13

 La crisis habitacional en la Provincia de Buenos Aires es una demanda que lleva años. Entre la dificultad de poder tener un acceso a una vivienda digna y el aumento de los alquileres, algunas familias deciden construir sus casas en un territorio del que muchos saben que no tienen título de propiedad y en algunos casos desconocen que son propiedad del Estado, lo que los lleva a caer en estafas inmobiliarias que juegan con la necesidad de las familias con pocos recursos económicos.

En 1945, el presidente Juan Domingo Perón expropió la zona de Ezeiza, partido de La Matanza, para la construcción de la Autopista Richieri, y en el proceso de la realización de estas obras quedó libre el predio Puente 13. Según un informe realizado por el periodista Bruno Yacono para el canal TN, la Agencia de Administración del Estado (AABE) adquirió el espacio en 1976 y luego lo entregaron al Sr. Carballo para la crianza de caballos. Cuando falleció, su hija, María Isabel Carballo, tomó posesión del territorio y dijo que era propietaria del lugar por el concepto legal de usucapión, que es un modo de adquirir una propiedad cuando transcurre un tiempo fijado por ley. A la fecha la justicia falló en contra de ella y el Estado aún reclama el terreno.

En paralelo a este conflicto judicial, desde 2013, se conformó el Barrio Puente 13 con un grupo de 10 familias que, según el testimonio de uno de los vecinos que fue parte de la fundación del barrio, compraron los terrenos de buena fe pese a no tener el aval de la municipalidad.

Desde Tres Ombúes reconocen la formación del barrio y cuentan que en acuerdo con ellos delimitaron algunas zonas para que no se siguiera avanzando con las obras de construcción que generan destrozos en el territorio, en el que se destruyen arboles nativos, se pierden animales autóctonos y sobre todo la deforestación de los arbustos termina con un espacio verde que genera aire fresco para los vecinos residentes de la zona y alrededores. Sin que a la fecha tengan algún aporte del Estado, ellos se organizan en grupos para recorrer las delimitaciones que colocaron; ponen carteles señalizadores, hacen zanjas para que los camiones de materiales de construcción no puedan ingresar, pero en pocos días esto se destruirá por parte de algunos vecinos del barrio Puente 13 y de nuevo deberán hacer las delimitaciones.

En 2016, por orden del gobierno municipal de turno de ese entonces, se realizó el desalojo del lugar en el cual algunas viviendas fueron destruidas con topadoras, y durante el operativo policial quedaron detenidos algunos vecinos por resistencia a la autoridad. “Nos gritaban ´bolivianos de mierda, váyanse a su país´”, contó uno de los vecinos damnificados que sufrió la represión. Con ayuda de organismos de Derechos Humanos y organizaciones sociales, los detenidos recuperaron la libertad. Ellos, además, les brindaron herramientas legales a los vecinos para que conformaran una organización para luchar por sus derechos. Surgió así la Asociación Civil Barrio Puente 13 con personería jurídica desde 2022.

En ese mismo año, 2016, el ReNaBaP (Registro Nacional de Barrios Populares) reconoció la conformación del Barrio Puente 13 donde se censó un total de 440 familias. “Con este reconocimiento, el Estado nos reconoció dentro del mapa nacional y dice que acá se debe realizar un proceso de urbanización”, contó otro vecino que se capacitó para acompañar y relevar el proceso de instalación de servicios básicos que instaló el gobierno municipal. “Nosotros pagamos la luz e impuestos”, dijo un vecino e informó que este servicio es escaso en otros sectores del barrio.

En la actualidad el barrio está compuesto por cuatro zonas: A, B, C y D, y a la fecha no hay un censo actualizado que determine cuántas familias habitan porque año tras año las viviendas crecen.

PERMANENCIA PACÍFICA

El vínculo entre los integrantes de Tres Ombúes y los vecinos del barrio Puente 13 por momentos es pacífico, pero por otros hostil. Desde la comunidad afirman que buscan la protección del sitio ancestral indígena, pero hay un grupo que continúa avanzando en el territorio indígena, lotea terrenos y los venden generando situaciones de conflicto a pesar de que sobre el lugar haya una medida cautelar de “No Innovar”, que quiere decir que no se debe construir ninguna vivienda en el sitio hasta que se resuelva el conflicto judicial.

Ante el avance de la construcción del nuevo barrio, que año a año crece y como consecuencia se profundiza la destrucción de la flora y la fauna autóctona del territorio, integrantes de la comunidad multiétnica Tres Ombúes iniciaron desde el 2 de noviembre de 2021 una permanencia pacífica.

El viernes 22 de noviembre del año pasado, por la noche, un grupo de personas ingresó a la zona con una pala mecánica y destruyeron más de 10 metros cuadrados del territorio “Esto es un etnocidio ¿Acaso nuestra Pachamama no tiene derechos? ¿Se tiene que poner una cruz para que respeten el lugar?”, dijo, indignada, Delia. Paula Alvarado, abogada e integrante de la comunidad, comentó que se realizó la denuncia ante la Justicia Federal en lo Criminal y Correccional de Morón para que ordenara la protección del lugar una vez más.

¿Cuál sería el rol del Estado con el gobierno actual?

Con el gobierno anterior, los vecinos del Barrio Puente 13 exigían tener el título de propiedad de sus viviendas, pese a que sobre sus hogares estuviera el conflicto judicial entre el Estado y Carballo, y solicitaban el proceso de urbanización. Otro vecino dijo que “sobre el lugar sigue vigente la orden de desalojo, pero al ser el barrio reconocido dentro del ReNaBaP el Estado no puede hacer nada”. En este contexto de cambio de gobierno desde la asunción de Javier Milei, algunas cosas se van modificando. La Ministra de Seguridad de la Nación, Patricia Bullrich, propuso ante los medios una medida de expulsión de extranjeros que tomen terrenos del Estado. Esta situación pone en alerta a los vecinos del barrio popular porque ninguno tiene título de propiedad; muchos son migrantes de países limítrofes y podría reactivarse el orden de desalojo del territorio estatal.

Preocupa a los integrantes de la comunidad multiétnica de Tres Ombúes el DNU presentado por el gobierno nacional, que deroga la Ley de Tierras promulgada en diciembre del 2011 (Ley 26.373), la cual limitaba la compra de terrenos naturales por parte de extranjeros en defensa de la soberanía nacional. Advierten que esto abre a políticas extractivistas y de contaminación en el país.

“Esto va a afectar a los hermanos de las comunidades que no tienen en trámite legal sus territorios ni un relevamiento territorial”, y alertó que “si lo pensamos en frío nosotros no tenemos que demostrar con papeles que nuestros territorios son indígenas ni demostrar nuestra identidad originaria, pero desde el Estado nos ponen en estas situaciones”.

La comunidad multiétnica Tres Ombúes ya posee su personería jurídica, cuenta con el apoyo del CPAI, leyes nacionales, provinciales y municipales previas a este DNU y eso “significa un gran respaldo porque se confirma que es un territorio indígena, de memoria ancestral y que debe ser respetado”, afirmó Claros, y que como comunidad articularán con las nuevas autoridades para que las leyes de protección, reconocimiento y las medidas de no construir viviendas en el territorio se cumplan.

WMC/MF

El 1º de agosto se celebra el día de la Madre Tierra. El día previo es el de “la llamada”, cuando se sahúman casas, corrales y huertos para alejar a los malos espíritus. En el Día de la Pachamama hay mucho por hacer: herrar a los caballos, marcar el ganado y señalar a las ovejas con lanas de colores. Por la tarde en un pozo se ofrenda a la Pachamama lo que ésta ha producido: maíz, hojas de coca, frutas, y parte de la comida preparada para la ocasión. La fiesta, con canto y baile, dura hasta el amanecer.

Además, en lo que es un rito ancestral, durante todo el mes se celebra a la Pachamama, y la caña con ruda es uno de los preparados que no pueden faltar para el 1 de agosto. La costumbre señala que hay que beber tres traguitos del brebaje milenario para espantar todos los males y enfermedades, se aleja la envidia y se atrae la suerte, previamente preparado y macerado unos veinte a veinticinco días antes de inaugurar el octavo mes del año.

Los pueblos originarios de América descubrieron sus propiedades medicinales y miles de años después, la tradición se extendió desde Perú, Bolivia, Paraguay y el Nordeste del país y, en la actualidad, pasó por la Ciudad de Buenos Aires para llegar a las zonas más australes del país.

¿Quién es la Pachamama?

Pachamama es una diosa venerada por los pueblos de los Andes. En la mitología Inca ella es una diosa tipo “Madre Tierra”​ y una diosa de la fertilidad que preside la siembra y la cosecha, encarna las montañas y provoca terremotos. También es una deidad siempre presente e independiente que tiene su propio poder creativo para mantener la vida en esta tierra.

Sus santuarios son rocas sagradas o los troncos de árboles legendarios, y los artistas la ven como una hembra adulta que lleva cosechas de papas y hojas de coca.​ Los cuatro principios cosmológicos quechuas: agua, tierra, sol y luna​ reclaman a la Pachamama como su origen principal. Los sacerdotes sacrifican ofrendas de llamas, cuy (conejillos de indias) y prendas elaboradas, en miniatura y quemadas para ella.​

Pachamama es la madre de Inti, el dios del sol y Mama Killa, la diosa de la luna. Se dice también que es la esposa de Inti, su hijo.

Después de la colonización española de las Américas, los conquistadores forzaron a los nativos a adoptar el catolicismo romano. Debido al sincretismo religioso, la figura de la Virgen María se asoció a la de la Pachamama para muchos de los indígenas.

A medida que las culturas andinas formaron naciones modernas, todavía se creía que la figura de la Pachamama era benevolente, generosa con sus dones,​ y un nombre local para la madre naturaleza. En el siglo XXI, muchos pueblos indígenas de América del Sur basan sus preocupaciones ambientales en estas antiguas creencias, diciendo que los problemas surgen cuando las personas toman demasiado de la naturaleza porque están tomando demasiado de la Pachamama.​

Creencias

Encargada de propiciar la fertilidad en los campos. La Pachamama, es un dios femenino, que produce, que engendra.

Para los quechuas, Madre tierra, deidad máxima de los cerros peruanos, bolivianos, y del noroeste argentino. Pacha es universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que Mama es madre.

La palabra “pacha” designó en un principio sólo un tiempo o edad del mundo, un cosmos o universo, para pasar luego a referirse a un lugar o espacio, y a la misma tierra generadora de la vida, ya como un símbolo de fecundidad.

La Pachamama es la madre de los cerros y los hombres; la que madura los frutos y multiplica el ganado, pudiendo conjurar heladas y plagas y dar suerte en la caza.

Se la invoca también cuando sobrevienen ciertas enfermedades o se está de viaje, para no apunarse ni rezagarse en el camino. Ayuda incluso a las tejedoras y alfareros a concluir bien sus obras artesanales.

Se la describe como una india de muy baja estatura, cabezona y de grandes pies, que lleva sombrero alón y calza enormes ojotas. Vive en los cerros y a menudo la acompaña un perro negro muy bravo. La víbora es su lazo, y el quirquincho su cerdo. Carga a veces petacas de cuero llenas de oro y plata. Es celosa, rencorosa y vengativa, pero si alguien le cae en gracia lo favorece. Cuando se enoja, manda el trueno y la tormenta.

Interviene en todos los actos de la cría. Se aparece con frecuencia a los paisanos para preguntarles qué andan haciendo por los cerros. A otros los visita en sus chozas para agradecerles lo bien que han cuidado de su hacienda o el no haber matado a las crías de las vicuñas, animales que protege de un modo especial.

Toda la naturaleza es el templo de la Pachamama, pero las apachetas (montículos artificiales de piedras) conforman los centros principales de su culto.

Para algunos su morada está en el Cerro Blanco (Nevado de Cachi), y se cuenta que en la cumbre hay un lago que rodea a una isla habitada por un toro de astas doradas que al bramar emite por la boca nubes de tormenta.

Etimología

Pachamama normalmente traducido como Madre Tierra. Una traducción más literal sería “Madre del Mundo” (en los idiomas aymara y quechua).​ Se puede hacer referencia a la diosa Inca de múltiples formas; siendo la forma principal la Pachamama. Otros nombres para ella son: Mama Pacha, Pachamama y Madre Tierra.

pacha, un término aimara y quechua, significa mundo, universo, tiempo, época’.

pacha kununuy (‘temblor de tierra con fuerte ruido’).

pachamit'a (‘parte del tiempo’, cada una de las cuatro estaciones en que se divide un año).

pacha k'anchay (‘luz del cosmos’, la luz solar, luz de lo alto).

mama: “madre”

Descripción de la Pachamama

La divinidad de la Pachamama (Madre Tierra) representa a la Tierra, pero no solo el suelo o la tierra geológica, como tampoco solo la naturaleza; es todo en su conjunto. No está localizada en un lugar, pero se concentra en manantiales, vertientes, o apachetas. Es una deidad inmediata y cotidiana, que actúa por presencia y con la cual se dialoga, ya sea pidiéndose sustento o disculpándose por alguna falta cometida en contra de la tierra y por todo lo que nos provee.

No es una deidad creadora sino protectora y proveedora; cobija a los seres humanos, posibilita la vida y favorece la fecundidad y la fertilidad. A cambio de esta ayuda y protección, el pastor de la Puna Meridional está obligado a ofrendar a la Pacha parte de lo que recibe, no solo en los momentos y sitios predeterminados por el ritual sino, en todos los acontecimientos culturales significativos, configurándose así una suerte de reciprocidad. Sin embargo, se la considera con una faz negativa: la Pachamama tiene hambre frecuente y si no se la nutre con las ofrendas o si se la ofende, provoca enfermedades.

Historia de su culto

El monolito Bennet de Bolivia o estela Pachamama el día de su redescubrimiento, en junio de 1932.

Los quechuas, los aymaras y otras etnias de la región andina realizan ancestrales ofrendas en su honor, sacrificando entre otras cosas camélidos para derramar su sangre. Entre otros objetos se ofrecen hojas de coca, conchas marinas mullu y sobre todo el feto de la llama, según una creencia para fertilizar la tierra sin que faltara jamás la cosecha. Este tipo de ofertorio suele llamarse en los Andes centromeridionales «corpachada».

La Pachamama,​ más las deidades Mallku y Amaru, conforman la trilogía de la percepción aimara sociedad-naturaleza;​ y sus cultos son las formas más antiguas de celebración que los aimaras realizan. Después de la conquista española y la llegada del catolicismo, la figura de la Virgen María fue equiparada a la de la Pachamama por muchas de las comunidades indígenas.

Se mantiene y conserva el sistema de creencias y rituales relacionados con la Pachamama, practicada por las comunidades quechuas y aimaras, y otros grupos étnicos que han recibido la influencia quechua-aimara, en las áreas andinas de Bolivia, Ecuador, Perú y Chile y en el noroeste occidental de Argentina.

A través de los migrantes, se ha hecho conocida en otros lugares, y se ha expandido a numerosas ciudades y grandes metrópolis modernas como Buenos Aires, por este motivo se puede ver que en tal ciudad (desde los años noventa) a gente que vuelca un poco del vino o la cerveza que está por beber diciendo: «Antes».

La Pachamama y la Religión

La religión centrada en la Pachamama se practica en forma paralela al cristianismo, al punto que muchas familias son cristianas y pachamamistas.

Muchos rituales relacionados con la Pachamama se practican en conjunto con los del cristianismo, hasta el punto que muchas familias son a la vez cristianas y pachamamistas. ​

Según el erudito Manuel Marzal, en el Perú actual, el culto a la Pachamama, en algunos casos, ha adquirido características cristianas o ha sido reinterpretado dentro de un marco religioso católico. Ritos como la ofrenda a la Pachamama han incorporado “ciertos símbolos y oraciones cristianas” y también han sido “objeto de reinterpretaciones cristianas”, tanto implícitas como explícitas. Una de estas reinterpretaciones es que Pachamama representa la generosidad natural creada por Dios. Para algunos andinos, escribe, “la Pachamama ha perdido su identidad original y se ha convertido en un símbolo de la providencia del Dios único, o [...] una realidad sagrada que alimenta a la humanidad en nombre de Dios”.

Un antecedente artístico e histórico de este sincretismo lo constituye la representación de la Virgen Cerro del s XVIII, en la que el Cerro Rico de Potosí es antropomorfizado adquiriendo la imagen de la Virgen.

En la misma línea, el Papa Juan Pablo II, en dos homilías pronunciadas en Perú y Bolivia, identificó el homenaje a la Pachamama como un reconocimiento ancestral de la providencia divina que en cierto sentido prefiguraba una actitud cristiana hacia la creación. El 3 de febrero de 1985 manifestó que “sus antepasados, al pagar tributo a la tierra (Mama Pacha), no hacían más que reconocer la bondad de Dios y su presencia benéfica, que les proveía de alimento a través de la tierra que cultivaban.”​ El 11 de mayo de 1988 afirmó que Dios “sabe lo que necesitamos de los alimentos que produce la tierra, esa realidad variada y expresiva que sus antepasados llamaron” Pachamama “y que refleja la obra de la divina providencia al ofrecernos sus dones para el bien del hombre”.

Marzal también afirma que para algunos andinos, la Pachamama conserva un “papel intermediario” entre Dios y el hombre dentro de un marco principalmente católico similar al de los santos.​ Algunos estudiosos etnográficos también han notado una identificación sincrética de Pachamama con la Virgen María.. En Puno, Perú la Pachamama a veces se sincretiza como la Virgen de la Candelaria.​ En Bolivia, la Pachamama es identificada con la Virgen de Copacabana en La Paz,​ la Virgen de Urkupiña en Cochabamba, y la Virgen del Socavón en Oruro.

Con información de usuarios de Wikipedia y Pueblosoriginarios.com.

IG