Mientras las calabazas de Halloween circularon en colegios y ciudades, en la profundidad del norte argentino se prendieron velitas junto a vasos con agua y flores de colores como hace siglos, en rituales en honor de las almas de los difuntos. Cada 2 de noviembre, las tradiciones de pueblos originarios tienen un sentido de homenaje celebratorio, lejos de la carga de sangre y terror de la tradición anglosajona.

Ya en la madrugada del 1 al 2 de noviembre, casas y cementerios se preparan para recibir la visita de aquellos seres queridos que han abandonado el mundo terrenal. Para los antiguos, se trata de un espacio de conexión espiritual. Un puente manifiesto entre dos dimensiones conectadas.

“En zonas tradicionales de Santiago del Estero a la muerte se la entiende de forma natural, no hay una contradicción entre vida-muerte”, cuenta a elDiarioAR Casilda Chazarreta, docente, quichuista, técnica en educación bilingüe de la Universidad Nacional de Santiago del Estero (UNSE) e integrante del Alero Quichua de esa provincia. “La recibes sin desesperación —señala—. He tenido casos de vidaleras a quienes se le ha muerto un hijo y a la semana tenían que cantar en algún encuentro. Y qué dice: todos vamos a morir, unos antes otros después. Mi hijo ya está muerto, yo tengo que participar con ustedes cantando”.

Entender a la muerte como parte de una continuidad es clave en la cosmogonía de los pueblos originarios. Pasamos de ser “tierra que anda” a alma que trasciende. La música y compositora Micaela Chauque vive en Tilcara, en la Quebrada de Humahuaca. “La ceremonia para los difuntos es traer su memoria, honrarla y brindarles respeto”.

“Estos días se confirma que las almas de las personas queridas regresan a los hogares y se preparan distintas ceremonias para recibirlas”, explica. Los rituales varían según las zonas. Pero el eje es preparar un banquete con las comidas y bebidas que más le gustaban. “Se cree que después de un año vuelven con hambre entonces se preparan panes dulces, salados para que pueda disfrutarlos”, acota.

Pancitos con forma de animales, instrumentos musicales, autitos. Las ofrendas en pan se amasan de a dos, la dualidad tierra-espíritu de la que estamos hechos según la cosmogonía andina. “He visto preparar panes hasta con cinco bolsas de harina, tortas, asados -cuenta-. Las casas se decoran con las flores y los colores que a ellos más les gustaban para recibirlos porque, se sabe, el 1 llegan y el 2 se van”.

Entender a la muerte como parte de una continuidad es clave en la cosmogonía de los pueblos originarios. Pasamos de ser “tierra que anda” a alma que trasciende

La mesa que se preparó se acompaña con música y bandas de sicuris. Es una ceremonia en donde el banquete se comparte con amigos y vecinos porque también que las almas regresen, es un símbolo de prosperidad. Casilda Chazarreta cuenta que en el Santiago rural “se acostumbra a visitar a sus muertos en los cementerios en horas de la noche”. Se prenden velitas blancas y, si son niñitos, “velitas de todos los colores”.

Sobre cada tumba cada familia le rinde su tributo, le reza “le canta alabanzas contratando a la rezadora que ande en el cementerio y a esto lo he visto hasta no hace mucho en los cementerios del monte”, acota. En Catamarca, en la región geográfica de la Puna y la pre-Puna se sostienen ritos y patrimonios casi únicos. “Ante la muerte se dan dos circunstancias que tienen que ver con un entorno de puestos y ranchitos alejados. Esa pequeña comunidad se paraliza y se toma como algo natural que viene dado ya por la vida misma”, explica Eduardo Aroca, investigador, escritor y autor del libro “Una copla en la Puna”.

Sí causa “mucho dolor la muerte de ‘un angelito’ como dicen ellos cuando muere un niño o un bebé que conllevan rituales en donde se mezcla lo católico y las creencias ancestrales”, se reza, “se le ponen alitas (hechas con papel), se le hace una escalera de pan para ayudarlo a subir”. En esas regiones de la provincia, entre el 1 y 2 de noviembre, se preparan dos mesas separadas con abundante comida y bebida. “Una es para los vivos y la otra, ofrenda para las almas – explica-. Una vez estando en la Puna, estaba todo el pueblito apretujado en una mesa y yo decidí irme a la que estaba vacía… casi me han matado cuando empecé a comer de las ofrendas a los difuntos”.

Estos días “son de celebración donde hay mucha presión de la cuestión religiosa sobre el dolor que llevó a que muchos rituales cambien”. Aún así “se mantiene muy arraigada la tradición del respeto al difunto, del ajuar, de ofrendar y honrar a sus muertos en los humildes cementerios de la Puna”.

Sí se mantiene inalterable una ceremonia que aún los jóvenes conservan: siempre se ponen en las tumbas flores de papel o plástico con los colores más brillantes que puedan encontrar, un contraste tremendo con la tierra de volcanes y soles impiadosos. Dice Aroca, “estas flores de colores tan fuertes son para que desde el cielo los miren a sus muertitos, como ellos dicen. Buscan que se destaquen para que mientras el Sol no las destiña, sus muertitos sean mirados”.

Ser mirados como continuidad de la existencia y no ser olvidados “tanto por el Dios católico como por los dioses nuestros, el sol, la luna, la Pacha, el viento”.

SA/JJD

Cada 2 de noviembre, el Día de los Muertos reúne a millones de personas en torno a una de las tradiciones más emblemáticas de México y América Latina, un día dedicado a honrar a quienes ya no están, recordando sus vidas con alegría y respeto. Esta celebración, reconocida como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad por la UNESCO, mezcla influencias prehispánicas y católicas, manifestándose como un ritual único y lleno de color, cargado de simbolismo y sentido comunitario.

En el centro de esta tradición están los altares, elaborados cuidadosamente por las familias y adornados con objetos personales de sus seres queridos fallecidos. Los altares incluyen velas, flores, alimentos favoritos de los difuntos y objetos significativos que buscan guiar y recibir a las almas en su visita al mundo de los vivos. Para muchas familias, este es un momento de conexión y reconciliación con la memoria de aquellos que partieron.

Otro elemento central es la calavera, símbolo de la muerte en la cultura mexicana. En los altares y en las calles, las calaveras de azúcar, las catrinas, los disfraces y el maquillaje representan tanto la transitoriedad de la vida como la aceptación de la muerte. En este contexto, la muerte no es vista con tristeza, sino como una parte del ciclo natural de la vida, lo que aporta a esta festividad una esencia de celebración y renovación.

El Día de los Muertos también se distingue por su relación con el mestizaje cultural, combinando tradiciones indígenas y cristianas. Durante el periodo de la colonización, los rituales prehispánicos en honor a los muertos se fusionaron con las festividades católicas del Día de Todos los Santos y el Día de los Fieles Difuntos, dando lugar a una celebración única que, con el tiempo, se convirtió en un símbolo de identidad y resistencia cultural para el pueblo mexicano.

Aunque la festividad es originaria de México, el Día de los Muertos ha ganado popularidad a nivel mundial, y hoy se celebra en diferentes partes de América Latina y comunidades latinas en el extranjero. Su mensaje de amor, recuerdo y aceptación de la muerte ha resonado más allá de sus fronteras, siendo una celebración de vida y muerte que une a personas de diferentes culturas y creencias.

NB

Todos los años, el 2 de noviembre de celebra el Día de los Muertos, fecha en que se busca honrar y conmemorar a los difuntos de la religión católica y cristiana. La celebración es más popular en México, donde las familias se reúnen para recibir a quienes vuelven del más allá, pero también logró extenderse a otros países de Latinoamérica.

La efeméride, sin embargo, nació en Francia, gracias al monje benedictino San Odillón. Posteriormente, fue adoptada por Roma en el siglo XVI y, más tarde, alcanzó difusión global. Hoy en día, fieles católicos de todo el mundo rezan por aquellos que se encuentran en estado de purificación en el Purgatorio.

La doctrina de la que deriva esta celebración establece que, luego de morir, las almas de los fieles no logran liberarse de sus pecados del pasado y llegar a Dios. Por este motivo, es necesario realizar rezos y misas en su honor con el objetivo de facilitar su camino hacia la santidad. En los altares que se levantan para tal fin, los familiares de los difuntos colocan ofrendas, calaveras, decoraciones florales o incluso el plato favorito de comida de sus seres queridos.

El Día de los Muertos tiene tanta relevancia a nivel internacional que, en 2008, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) declaró esta festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. Para esta organización, la celebración constituye un encuentro anual entre los pueblos indígenas y sus ancestros por lo que contribuye a fortalecer la sociabilidad y cultura de estas comunidades, especialmente en México.

Esta efemérides es la continuación del Día de todos los Santos que se conmemora el 1 de noviembre. En este día se celebra a los muertos que ya han superado el purgatorio y gozan de la vida eterna junto a Dios.

Películas sobre El Día de los Muertos

Para aquellos fanáticos del cine, a continuación hay un listado de films con temática del Día de los Muertos.

ACM

El 2 de noviembre se celebra el Día de los Muertos, especialmente en México. Aunque tenga variaciones dependiendo la región de ese país latinoamericano, es una síntesis de tradiciones originarias y cristianas que tiene como objetivo reunir a las familias para darle la bienvenida a sus seres queridos que vuelven del más allá.

La celebración se lleva a cabo los días 1 y 2 de noviembre, ya que se divide en dos. De acuerdo con el calendario católico, el 1 de noviembre corresponde al Día de Todos los Santos, dedicado a los difuntos que superaron el purgatorio, se santificaron y gozan de vida eterna. Luego viene el Día de los Fieles Difuntos, que pretende orar por los fieles que aún se encuentran en estado de purificación en el purgatorio.

En la fusión con las tradiciones originarias mexicanas, el primer día de este mes se lo dedican a los “muertos chiquitos”, es decir a los niños, mientras que el segundo a los adultos.

¿Cómo se festeja el Día de los Muertos?

En su versión más antigua, este día implicaba el retorno transitorio de las ánimas de los difuntos, quienes regresan al mundo de los vivos para convivir con sus familiares y nutrirse de la esencia del alimento, las cuales se les ofrecen en los altares puestos en su honor.

En estos altares, las familias colocan ofrendas y los decoran con flores, inciensos, calaveritas de azúcar, papel picado, pan de muerto o algún plato que les gustaba a sus seres queridos. También adornan sus tumbas, lo que en las épocas precolombinas se pensaba que los ayudaba a hacer un buen camino después de la muerte.

En este regreso de los difuntos del más allá, solían esparcirse pétalos de flores de cempasúchil (del náhuatl “Cempohualxochitl”, que significa “varias flores”) y se colocaban velas en el camino desde las casas hasta las tumbas, trazando el camino para que las almas no se pierdan.

Un poco de historia

Para las culturas prehispánicas de Mesoamérica, la muerte significaba el comienzo del viaje hacia el “Mictlán”, que en lengua náhuatl significa “Lugar donde habitan los muertos”. A diferencia del cristianismo, para ellos no existían el infierno ni el paraíso. Para llegar al Mictlán, el lugar de su eterno reposo, los muertos debían pasar por diversas pruebas a lo largo de cuatro años que iban encontrando en distintos niveles del inframundo.

Fue cuando llegaron los conquistadores que se introdujo el miedo a la muerte y al infierno. Sin embargo, los evangelizadores no pudieron ceder ante las creencias de los nativos, por lo que se dio una fusión entre las culturas españolas y originarias que terminó en lo que hoy conocemos como el Día de los Muertos.

En esta efeméride, la muerte no representa una ausencia sino una presencia viva. La muerte como un símbolo de la vida vivida, que se materializa en los altares ofrecidos. Se trata de una celebración a la memoria y un ritual que privilegia el recuerdo sobre el olvido, con una gran trascendencia popular que comprende significados desde filosóficos hasta materiales.

Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad

En 2008, la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, la Ciencia y la Cultura (UNESCO) declaró esta festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad, por su importancia y significado como una expresión tradicional.

Para la UNESCO, el Día de los Muertos representa el encuentro anual entre los pueblos indígenas y sus ancestros, y cumple una función social al afirmar el papel del individuo dentro de una sociedad. Además, aporta a reforzar el estatuto cultural y social de las comunidades indígenas de México.

En la Argentina

En nuestro país, el Día de los Difuntos o de Todos los Muertos solía ser feriado nacional, donde las multitudes acostumbraban visitar las tumbas de sus seres queridos para orar y llevar flores. De todos modos, el día se vive diferente dependiendo la región del país, como es el caso mexicano y en el resto de los países latinoamericanos.

Lamentablemente, la dictadura removió el feriado y pretendió borrar toda memoria de esta conmemoración. No obstante, la gente seguía concurriendo a los cementerios, y en la actualidad la fecha sigue siendo muy respetada y recordada en pueblos y ciudades de las provincias.

LC

Este miércoles 2 de noviembre se celebra el Día de los Muertos, un festejo que se creó en México para honrar el recuerdo de las personas que se han ido de este mundo, pero también para pasar un rato ameno con los seres queridos y disfrutar acompañado de música y colores.

La celebración se inicia la noche del primero, día en el que se les rinde homenaje a los santos y a los niños difuntos.

Vale recordar que ​en el 2008 la Unesco declaró la festividad como Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad de México, aunque también se celebra en otros países de América Latina​ como Bolivia, Perú, Ecuador y Guatemala.

Con motivo de esta fecha, estas son algunas películas inspiradas en esta celebración tradicional mexicana tan popular.

Coco

Probablemente la película más recordada en esta época es 'Coco', de Disney Pixar. Esta producción, que narra la historia de 'Miguel Rivera', un niño que siente una profunda pasión por la música y, por accidente, entra en la Tierra de los Muertos, consiguió en 2017 emocionar al mundo entero y dar a conocer el misticismo, los colores y la alegría que predomina en México en esta fecha.

Día de Muertos

Esta película animada, que lleva el mismo nombre de la celebración, relata cómo la joven 'Salma' trata de conectarse con sus padres muertos a través de una ofrenda. Así, revela un antiguo secreto.

Hasta los huesos

Este cortometraje de 2002, dirigido por René Castillo, cuenta el viaje de una persona hacia el mundo de los muertos después de morir. Recibió premios mexicanos, como el Ariel a 'Mejor cortometraje de animación', e internacionales, como el mismo galardón en el Festival de Cortometrajes de Berlín. Además, se produjo en tres años, ya que solamente la filmación en 'stop-motion' ocupó un año entero, durante el que los más de 70 personajes de plastilina tuvieron más de 15.000 movimientos.

La leyenda de Nahuala

Esta película de animación, dirigida por Ricardo Arnaiz, cuenta la historia de un niño que vive en Puebla, en el centro del país, en el año 1807. Está atemorizado por las historias que le cuenta su hermano mayor, una de ellas de una bruja que quiere robar el alma de un joven.

Macario

Dirigida por Roberto Gavaldón, es una de las primeras cintas que incluyó esta fiesta en su trama de manera tan evidente, dando cuenta de la gran relevancia del culto a los muertos en la identidad nacional. Cuenta la historia de 'Macario', un pobre campesino que tiene contacto con la muerte y el diablo en la víspera de la celebración de muertos. Todo, en su ansia por lograr disfrutar de un banquete sin tener que compartirlo con nadie.

NB