Una de las cuestiones más difíciles en el campo de la psicoterapia de pareja es quitarle a la infidelidad su velo moral.

Por supuesto que esto es prácticamente imposible para quienes están en el interior del vínculo y viven el acto infiel como una traición, quizá como algo hecho deliberadamente y con la intención de dañar, como una forma de maldad.

Sin embargo, en el espacio terapéutico no es raro descubrir que la infidelidad, las más de las veces, fue una manera de expresar un conflicto que no se puedo elaborar de otro modo, o bien menos un asunto de deseo (por otra persona) que una variante del aburrimiento o una frustración, si no la vía desesperada de sostener la pareja –antes que de buscar algún tipo de separación.

En definitiva, en el ámbito psicoterapéutico la infidelidad se vuelve un síntoma; o sea, un mensaje que debe ser descifrado. Sobre esta cuestión ya escribí en otras ocasiones y, para el caso, también escribí un artículo –para este mismo medio– en el que desarrollé un esbozo de diferencia entre la infidelidad masculina y la femenina.

Quizá un poco temerariamente, en aquella ocasión propuse que los varones recurren a la infidelidad como un modo de recuperar una versión deseante de sí mismos, con la cual a veces buscan complementar su pareja –no por nada en una novela de Silvina Bullrich, una de las escritoras que mejor escribió acerca de la institución matrimonial, la protagonista dice que nunca su marido es tan bueno como después de visitar a su “querida”–; mientras que para las mujeres la infidelidad puede ser una manera de conservar el amor con su marido, con más o menos culpa.

Claro está que este esquematismo apresurado es rebatible y hoy no tiene vigencia, no solo por la modificación de los estereotipos de género, sino porque el matrimonio ya no es el tipo de vínculo privilegiado para consolidar el amor. El matrimonio era una institución que incluía sus transgresiones, de ahí que (hoy) se la considere hipócrita (vaya uno a saber a partir de qué nuevos valores normativos); por ejemplo, el vínculo con un amante implicaba cariño y cuidado, antes que el descarte con que hoy se relacionan con otras personas quienes están en una pareja formal.

Ya no es la nuestra una época de amantes, sino de un uso instrumental del otro, que el día que se pone medio pesado se manda a pasear, sin noción de deuda. En otro tiempo, haber sido la amante de un hombre daba derecho a ciertos reclamos, si no a participar de beneficios y, eventualmente, a aspectos de su herencia y una segunda fila en el entierro.

No obstante, no es de los cambios en las estructuras y condición del amantazgo que quería escribir hoy, así que volvamos a la infidelidad. Si la vemos como fenómeno moral, no hay chance de llegar muy lejos, ya está todo resuelto: hay algo malo que alguien le hizo a otra persona y listo.

Esto es muy poco. Entiendo que para quienes estén dentro de la situación, sea difícil ver otra cosa, pero ¿qué tal si tratamos de pensarla sin identificarnos con alguno de los dos roles y vemos si sale algo mejor?

No por nada la infidelidad hace tanto ruido en los libros que hoy se publican sobre psicoterapia de pareja, porque cuando se quiere reducir la fidelidad a algún tipo de pacto, fracasa. Termina en la ruptura de la relación

Hace un momento, cuando me refería a la infidelidad como síntoma, propuse que no se la puede pensar sin tener cuenta cómo se llegó a dar. Ahora diría más: ¿de qué se sostiene la fidelidad? Quiero decir: la fidelidad, ¿es simplemente responder a una limitación? Dicho de otra manera, ¿somos fieles porque no somos infieles?

Esta última pregunta es especialmente interesante, cuando hoy la infidelidad se amplió a un grado tal que incluye likes en redes, chateos con otras personas, etc.; es decir, esta es LA pregunta, en un tiempo de infidelidad “desmaterializada”, cuando se la puede encontrar más allá (o más acá) de la consumación de una relación sexual fuera de la pareja. Para resolver esta inquietud, voy a presentar una noción, la de “pacto implícito” en una pareja.

Los pactos implícitos son un tipo de modo vincular, basado en imponerle al otro una condición que se deduce de una conducta personal –para que el otro actúe tal como yo lo hice. Apliquémoslo a nuestro tema: un día descubro que mi pareja me fue infiel y me enojo, creo que por el hecho, pero más bien porque, de manera tácita, yo entendí mi fidelidad como una privación. Es decir, se basaba en limitarme para que el otro se limite. Lo que duele, entonces, no es tanto lo ocurrido en sí –a cuántas personas les duele la traición de personas a las que, en verdad, hace rato que no aman– sino la ruptura de un pacto cuyo motor estaba en condicionarse recíprocamente.

A veces los pactos implícitos se conversan explícitamente, se los ratifica expresamente, sin tener en cuenta que la salud de una pareja depende de que sean los menos posibles. Cuantos más pactos implícitos tiene un vínculo, más se debilita. Este es una manera de decir que la pareja no es contrato, acuerdo, negociación. La fidelidad es una vía privilegiada para investigar esta cuestión. No por nada la infidelidad hace tanto ruido en los libros que hoy se publican sobre psicoterapia de pareja, porque cuando se quiere reducir la fidelidad a algún tipo de pacto, fracasa. Termina en la ruptura de la relación.

La fidelidad es un don. No tiene que ver con ningún tipo de limitación, sino con el afán de realizarse a través del otro, por eso también podríamos decir que es una forma de entrega en el vínculo. Hay una paradoja en la fidelidad: quien se decide a serlo, ya no necesita serlo. La fidelidad se anula a sí misma, porque es un acto de trascendencia. Poner la línea de corte en lo que hace el otro, evaluado en términos de que sea más o menos “correcto”, corre el foco de lo verdaderamente importante y restablece la perspectiva fallida de qué hago (o hice yo) en función de lo que el otro hace, como si hubiera simetría en el vínculo amoroso.

Esta última es otra trampa de la moral sexual contemporánea aplicada a la pareja, hacer creer que la reciprocidad es una cuestión de simetría, reducir la matriz del vínculo a un asunto de mercado, como si en el amor se tratara de lo que pone cada una de las partes con el fin de aumentar los rendimientos de una empresa común. Sin duda en una pareja se trata de aquello que es “común”, pero que jamás se constituye por partes iguales.

Hasta que no pensemos lo común de un modo totalmente diferente, vamos a seguir atrapados en las aporías actuales de la psicoterapia de pareja –como la que se pone de manifiesto en la infidelidad entendida como fenómeno moral, por haberla pensado desde la noción de pacto implícito. 

LL

Empecé la semana viendo un meme que mostraba la mejor pieza de crítica literaria existente: la crítica en cuestión era una reseña de goodreads que le ponía una sola estrella a Orgullo y prejuicio de Jane Austen y escribía, como comentario, “solo un montón de gente yendo a la casa del resto”. Como todos los buenos chistes: es gracioso porque es cierto.

Las novelas de Jane Austen son novelas de matrimonio, y antes de que existieran las citas (antes de que se considerara aceptable para una chica de familia pasar tiempo sola con un muchacho soltero) lo que había para conocerse y enamorarse eran las visitas. Me parece impensable hoy a mí, que no le presento a alguien a mi familia hasta que es estrictamente obligatorio porque me estoy por ir a vivir con él, ese nivel de proximidad entre la familia y el sexo. En algún sentido podría decirse que justamente, mantener al ritual del amor tan inserto en el hogar era una manera de ahuyentar al sexo; pero así y todo la cercanía es innegable. Estoy releyendo Orgullo y prejuicio para un taller y me angustio con el momento en que la madre de las Bennett hace que su hija Jane vaya a visitar a las chicas Bingley a caballo y no en carruaje porque va a llover, y si se larga va a tener quedarse a dormir y así a flirtear con el hermano. Nada me parece más pesadillesco que tener a tú madre así de metida en tu vida sexual, pero así fueron las cosas por muchísimo tiempo. 

Me pongo a pensar en esto cuando me doy cuenta de que hoy tengo amigos cuya casa no conozco, y que no conocen mi casa, gente que puedo considerar bastante amiga realmente, a la que veo seguido e incluso puedo pedirle un favor cada tanto. Más allá del cambio en la moral sexual que hizo posible el paso de las visitas a las citas, es más amplio el fenómeno que hace que la vida social en general, y no solo la sexual y afectiva, empiece a transcurrir en el espacio público. Siento que ese proceso se sigue profundizando, y que se relaciona tanto con cambios en la relación con la intimidad como con transformaciones del hábitat (casas cada vez más chicas) y el consumo.

Cuando era adolescente me iba de un boliche a otro y luego a otro y no solo por las ganas de bailar y vivir, sino para no volver a casa, al lugar donde me sentía vigilada, donde había que ir avisando los movimientos.

Dos recuerdos: el primero, ir a comer afuera con mi familia cuando era chica, una especie de aventura, tan excepcional como un casamiento. El segundo, la vez que me puse a llorar en un colectivo, volviendo con mi mamá del curso de ingreso al ILSE, porque se atrevió a sugerirme que invitara a mis nuevas compañeras a nuestro departamento que quedaba en Once y no tenía jardín ni pileta.

Dos intuiciones: la primera, las filas llenas y las reservas estalladas de los restaurantes hablan más de una generación que hizo cotidiano a lo especial, una generación a la que ya casi no le queda nada que no sea fácil (coger es fácil, drogarse es fácil, salir es fácil: no es ni bueno ni malo, es así) que de una economía pujante que todos sabemos que no tenemos. La segunda: para ir a comer a un restaurante hace falta plata, es cierto, pero hace falta mucha más plata para tener una casa linda que te den ganas de mostrar, sobre todo en las ciudades atestadas y en los sectores medios atrapados entre la hipocresía y la competencia infructuosa. En mi humilde experiencia anecdótica que no representa una data objetiva, la gente fina se junta muchísimo más en casas, igual que la gente de las clases populares. 

Hoy que mi casa es parte del mundo de la espontaneidad me encanta estar ahí.

Y más allá de las causas, me pregunto qué clase de socialidad se hace consecuencia de este mundo de vivir en cajitas de fósforos (en las que nadie quiere poner demasiado dinero porque encima, en general, no son propias) y juntarnos con nuestros amigos y parejas en bares y restaurantes. Por supuesto que me encanta comer afuera, y por supuesto que me encanta la salida de la esfera familiar que eso implica y la posibilidad de conocer gente nueva que una todavía no admitiría en su casa (otro factor, supongo, de las citas y encuentros sociales en lugares públicos: la paranoia de la época). Pienso, también, en que me encanta estar en mi casa porque vivo sola, o en otras palabras: porque elijo con quién vivo.

Cuando era adolescente me iba de un boliche a otro y luego a otro y no solo por las ganas de bailar y vivir, sino para no volver a casa, al lugar donde me sentía vigilada, donde había que ir avisando los movimientos. Hoy que mi casa es parte del mundo de la espontaneidad me encanta estar ahí. Son dos magias distintas, supongo, la magia de los bares y su indeterminación y la de las casas y su intimidad, dos clases de erotismo. Y eso, me encanta el bar, pero algo pasa en los afectos y en el calor cuando una puede compartir con gente en su casa, no solo con mis amigos, también con los extraños. Algo pasa cuando una tiene el privilegio habitacional de poder armar un encuentro que no se organiza en torno del consumo de nada. 

TT