Las personas buscaron siempre un interlocutor en los momentos de incertidumbre, y la necesidad de contar con alguien que escuche se mantuvo como un impulso constante. Esa búsqueda se canaliza a menudo hacia figuras religiosas, porque se perciben como fuentes de consuelo y orientación.

En la actualidad, el acceso inmediato a dispositivos móviles abrió la posibilidad de trasladar esa conversación íntima al espacio digital. El atractivo de dirigirse a Dios o a Jesús se presenta como una opción accesible para millones de usuarios que sienten la urgencia de ser atendidos sin mediaciones. Esta transformación tecnológica marca la entrada al fenómeno de los chatbots religiosos.

Empresas tecnológicas convierten la experiencia espiritual en un producto comercial masivo

Millones de usuarios ya mantienen diálogos con aplicaciones de Jesús de IA, una tendencia que despierta inquietud entre expertos que advierten del riesgo de transformar la fe en un negocio digital. Estas plataformas, disponibles en tiendas de aplicaciones y páginas web, reproducen frases como “Yo soy Jesucristo. Soy el hijo de Dios y el que murió por los pecados de la humanidad”, una afirmación que proviene de un algoritmo y no de una homilía real.

El filósofo Anné Verhoef, de la Universidad del Noroeste en Sudáfrica, examinó en su estudio de 2025 cinco de estos bots y encontró respuestas que oscilan entre la convicción teológica y la confusión doctrinal. Según explicó en la revista Nature, algunos programas se presentaron sin titubeos como el Hijo de Dios, mientras que otros adoptaron un tono humilde al describirse como simples vehículos de orientación espiritual.

La diversidad de matices se aprecia también en cuestiones concretas como el infierno. Algunos chatbots lo describieron como tormento eterno, otros suavizaron la idea o esquivaron la respuesta. Text with Jesus incluso ofrece al usuario elegir la tradición cristiana que orientará las contestaciones, lo que convierte la doctrina en un producto adaptable al gusto personal.

El interés de la audiencia fue inmediato. Ask Jesus anunció 30.000 usuarios activos en solo tres días, y estimaciones señalan que cientos de miles participan en conversaciones con estas versiones digitales de Cristo en todo el mundo. La empresa Catloaf Software, junto con SupremeChaos y otros desarrolladores, promocionan aplicaciones con nombres atractivos, casi todas gratuitas pero repletas de publicidad o concripciones premium.

El fervor digital se expande más allá del cristianismo y alcanza otras tradiciones religiosas

El fenómeno no se limita al cristianismo. En India, brazos robóticos ya realizan el aarti en templos hindúes, y en Kerala se utiliza un elefante animatrónico como parte de la liturgia. La antropóloga Holly Walters, de Wellesley College, explica que estas herramientas resultan útiles porque nunca se cansan y pueden repetir prácticas religiosas de manera constante.

En este contexto, la visión de Joshua Jackson, investigador de la Universidad de Chicago, aporta una advertencia adicional. Sus estudios muestran que los asistentes virtuales resultan menos convincentes que un predicador humano, incluso en sociedades con mayor apertura a la automatización como Japón, y que la implicación religiosa disminuye tras servicios automatizados.

La Iglesia católica también vivió su propia adaptación digital. El 7 de septiembre de 2025, el papa León XIV canonizó a Carlo Acutis, fallecido en 2006 con 15 años y conocido como el influencer de Dios por haber documentado milagros eucarísticos en la red. El gesto reflejó, de alguna manera, un reconocimiento de la dimensión tecnológica en la experiencia de fe.

Expertos alertan de los límites de la fe digital frente a la experiencia humana

El mismo Anné Verhoef subrayó en otra investigación que ninguna institución religiosa ha impulsado oficialmente estos chatbots, lo que deja a empresas con fines de lucro al mando de una tarea espiritual delicada. Para el filósofo, este hecho abre un campo de manipulación al situar intereses comerciales por encima de convicciones religiosas.

En paralelo, la profesora Heidi Campbell, de la Universidad Texas A&M, destacó en The New York Times que la inteligencia artificial tiende a ofrecer al usuario lo que quiere escuchar en lugar de aplicar discernimiento espiritual.

Según la académica, ese rasgo convierte al chatbot en un espejo complaciente más que en un guía. Además, se advierte que algunos lo emplean como compañía constante, lo que en situaciones extremas puede desembocar en lo que especialistas denominan “psicosis de IA”.

El riesgo de que los algoritmos acaben ocupando el lugar de la autoridad espiritual preocupa por sus consecuencias futuras. Anné Verhoef considera que, si la lógica comercial termina por dominar las respuestas, la gente podría atribuir carácter divino a programas diseñados para generar ingresos.

Esa posibilidad muestra hasta qué punto la fe digital se ha convertido en un terreno vulnerable, en el que la frontera entre oración y suscripción se vuelve sorprendentemente delgada.

Jesús posaba las manos sobre un enfermo y el gesto parecía suficiente para que recuperase fuerzas. Unos pasos tambaleantes se transformaban en andares firmes que sorprendían a todos los presentes. Los ojos velados de un ciego se abrían con una claridad súbita que devolvía expresiones de asombro en quienes observaban esos hipotéticos milagros.

Entre las historias más repetidas se incluía también la abundancia de panes y peces que saciaba multitudes enteras, un relato que enmarcó su supuesta figura en un halo de misterio desde los primeros tiempos.

Una teoría relaciona esos relatos con el uso de aceite de cannabis

La hipótesis que relaciona esas curaciones con el uso de aceite de cannabis se ha difundido en distintos medios, aunque siempre como teoría polémica. David Bienenstock, autor y editor de la revista High Times, señaló en una entrevista con el Daily Star Online que “no hay ninguna diferencia entre el aceite de cannabis eficaz utilizado hoy y el que habría estado disponible en tiempos de Jesús”. Según su planteamiento, la sustancia se aplicaba sobre la piel y podía calmar dolencias físicas que en aquella época se interpretaban como males sin remedio.

Varios investigadores han buscado referencias en el Antiguo Testamento para reforzar esta línea. El libro del Éxodo describe con detalle la receta del aceite de la unción sagrada, que incluía mirra líquida, canela aromática, casia, aceite de oliva y una hierba denominada q’aneh-bosm. Ese término ha sido identificado por algunos lingüistas como cannabis, mientras que otros lo asocian con cálamo, una planta utilizada en la medicina tradicional por sus efectos terapéuticos.

Chris Bennett, escritor especializado en la historia del cannabis, defendió en High Times que “los antiguos ungidos quedaban literalmente empapados con esa potente mezcla”. El investigador apoya su tesis en textos bíblicos que relatan cómo los discípulos ungían a enfermos y éstos recuperaban la salud, lo que, en su opinión, sugiere que el aceite contenía un principio activo con efectos reales. Además, Bennett recordó que la etimóloga polaca Sula Benet propuso en 1936 que el vocablo hebreo kan significa cáñamo o junco, y que bosm equivale a aromático, lo que acrecentaría la identificación con cannabis.

La interpretación no es aceptada de forma unánime. Lytton John Musselman, profesor de Botánica en la Universidad Old Dominion, explicó a la revista Vice que “el cálamo es un componente muy importante de la medicina ayurvédica y se ha demostrado que tiene eficacia”. En su argumentación añadió que la planta sigue siendo común en remedios herbolarios de Sri Lanka y que también fue muy valorada por comunidades nativas en Norteamérica, que buscaban tierras donde creciera de forma natural. Por lo tanto, no se trataría de cannabis.

La discusión sobre el origen del aceite sagrado sigue dividiendo a estudiosos y creyentes

El debate no se limita a la filología. Existen hallazgos arqueológicos en Beit Shemesh, cerca de Jerusalén, que muestran restos de cannabis quemado en contextos médicos del siglo III, lo que refuerza la idea de su uso terapéutico en la región. Bennett apuntó en varios de sus libros que este contexto hace verosímil que Jesús, como personaje histórico hipotético, utilizara aceites con extracto de cannabis en sus prácticas de sanación, especialmente en casos que hoy se interpretarían como epilepsia o afecciones cutáneas.

Otros estudiosos, sin embargo, consideran que la conexión entre las menciones bíblicas y la planta sigue siendo demasiado débil. El profesor Musselman insiste en que los efectos medicinales del cálamo se ajustan mejor a lo que narran los textos sobre el aceite sagrado. Su postura busca frenar las interpretaciones que asocian automáticamente el término q’aneh-bosm con cannabis, algo que, a su juicio, responde más a una lectura contemporánea que a una traducción precisa de los escritos antiguos.

En paralelo, algunos grupos religiosos actuales han abrazado esta teoría como una forma de reivindicar el cannabis en un marco espiritual. En Colorado, el colectivo Stoner Jesus Bible Study sostiene que las acciones atribuidas a Jesús encajan con alguien que compartía experiencias bajo los efectos de la planta. Esa lectura moderna ha alimentado la discusión cultural, aunque carece de base arqueológica firme.

El historiador Bennett lleva la idea un paso más allá al afirmar que “si el cannabis fue uno de los ingredientes principales del aceite de la unción antigua, y recibir ese aceite es lo que convirtió a Jesús en el Cristo y a sus seguidores en cristianos, perseguir a quienes usan cannabis podría considerarse anticristiano”. La afirmación condensa una visión que mezcla interpretación histórica y militancia a favor de la legalización, lo que genera aún más recelo en sectores académicos convencionales.

Frente a esas posturas enfrentadas, lo que permanece claro es que los textos bíblicos describen un aceite con un poder sanador que marcó a quienes recibían la unción. La disputa sobre si ese poder procedía del cálamo o del cannabis mantiene vivo un debate que se extiende más allá de la historia religiosa y conecta con la discusión contemporánea sobre el valor medicinal de la planta. En cualquier caso, la idea de que un ungüento pudo estar detrás de las supuestas curaciones atribuidas a Jesús seguirá alimentando todo tipo de discusiones durante mucho tiempo.

La crucifixión fue uno de los métodos de ejecución más crueles del mundo antiguo. No solo causaba un dolor extremo, sino que alargaba la agonía durante horas o incluso días. El cuerpo quedaba suspendido por los brazos, lo que provocaba una tensión continua en los músculos del pecho y una dificultad progresiva para respirar.

En muchas ocasiones, el condenado moría por asfixia, aunque también era frecuente que el corazón fallara debido al agotamiento extremo, la fiebre o una combinación de ambas cosas. Este fue el castigo que, según los evangelios, recibió Jesús tras ser condenado a muerte por las autoridades romanas en Jerusalén.

Las pruebas digitales muestran que el Sudario se ajusta mejor a una escultura que a un cuerpo humano

Esa muerte, que se sitúa entre los años 30 y 33 d.C., ha sido objeto de numerosas investigaciones científicas, históricas y teológicas, especialmente por la relevancia simbólica que adquirió dentro del cristianismo. Uno de los objetos que más ha alimentado este debate es el Santo Sudario de Turín, una tela de lino que contiene la imagen frontal y dorsal de un hombre, y que muchos han identificado con el cuerpo de Cristo.

Sin embargo, un nuevo estudio ha planteado una explicación alternativa sobre su origen. El autor, Cicero Moraes, diseñador brasileño especializado en reconstrucciones históricas, sostiene que la imagen no pudo formarse por contacto directo con un cuerpo humano, sino que es el resultado de una técnica artística aplicada sobre una escultura en bajorrelieve.

Según explicó el propio Moraes en declaraciones recogidas por el medio Live Science, su investigación se apoyó en simulaciones digitales con modelos tridimensionales. Para llevarlas a cabo, generó dos figuras virtuales: una con las proporciones anatómicas reales de un cuerpo humano y otra en formato de escultura plana. Posteriormente, aplicó una tela virtual sobre ambos modelos para observar cómo se comportaba el tejido y qué tipo de marca dejaba sobre cada superficie.

El resultado fue claro. En el caso del cuerpo real, el contacto generó una imagen deformada, especialmente en el rostro, donde los rasgos aparecían ensanchados. En cambio, la impresión generada sobre el bajorrelieve coincidía de forma casi exacta con las proporciones del Sudario.

El efecto Máscara de Agamenón refuerza la idea de que el Sudario es una obra artística

El estudio, publicado en la revista Archaeometry, analiza también un fenómeno conocido como efecto Máscara de Agamenón, que hace referencia a una distorsión habitual cuando se intenta proyectar un objeto tridimensional sobre una superficie plana. En estos casos, el resultado suele verse agrandado, como ocurre con la máscara funeraria descubierta en Micenas.

En opinión de Moraes, esa misma distorsión debería haberse producido si el Sudario hubiera estado en contacto con un cuerpo real, algo que no se observa en la tela conservada. En su artículo, el investigador concluye que “la imagen del Sudario es más coherente con una representación artística en bajorrelieve que con la impresión directa de un cuerpo humano”.

Además del análisis visual, la cronología de la tela también refuerza la hipótesis artística. En 1989, un estudio de datación por carbono realizado por tres laboratorios independientes situó la confección del lino entre 1260 y 1390 d. C., más de mil años después de la muerte de Jesús.

Ese hallazgo encaja con la aparición documentada más antigua del Sudario, registrada en el siglo XIV en Francia. En esa época, era frecuente la creación de reliquias religiosas para atraer peregrinos y reforzar la economía local a través de donaciones. Moraes sugiere que la imagen pudo haberse elaborado en ese contexto como parte de una práctica funeraria cristiana.

El Vaticano mantiene una postura neutral sobre la autenticidad del Sudario sin menospreciar su valor devocional

A pesar de las pruebas que apuntan a un origen medieval, el Vaticano nunca ha reconocido oficialmente el Sudario como una reliquia auténtica. En cambio, lo ha tratado como un objeto de veneración personal, sin pronunciarse sobre su autenticidad. Esa posición permite a los fieles rendir homenaje a la figura de Cristo sin que ello implique una afirmación institucional sobre el origen del lienzo.

En varias ocasiones, representantes de la Iglesia han insistido en que lo importante no es tanto su procedencia como el mensaje que transmite. En una entrevista con La Stampa, el arzobispo Cesare Nosiglia, entonces custodio pontificio del Sudario, explicó que “el valor del Sudario no depende de si fue o no el sudario de Jesús, sino de la capacidad de invitar a la contemplación del misterio de su pasión”.

Esa diferencia entre valor devocional y autenticidad histórica sigue marcando el debate en torno a la tela. La imagen, tan famosa como enigmática, continúa siendo objeto de análisis científicos, interpretaciones teológicas y estudios artísticos. Y aunque nuevos avances tecnológicos como la simulación digital permiten obtener resultados más afinados, la carga simbólica que arrastra el Sudario parece mantenerlo siempre entre la fe y la ciencia, en un equilibrio tan complejo como duradero.

Desde hace más de una década, cuando se aproximan las fechas navideñas, Francesc Mateu i Hosta se hace una pregunta: “¿Dónde hubiera nacido Jesús si hubiera nacido este año?”. El activista y exdirector de Oxfam Intermón en Catalunya representa cada año el pesebre en alguno de esos lugares o sectores que han sufrido un año especialmente duro a sus espaldas. Empezó a hacerlo para tratar de explicar a sus hijos el “verdadero significado del belén”. Y en 2023 el niño Jesús nace en la bombardeada Franja de Gaza.

En 2009, cuando el excooperante buscaba implicar a sus hijos en las causas sociales, comenzó a recrear sus propios pesebres con muñecos de Playmobil. El primer belén fabricado por Francesc Mateu i Hosta se localizaba en un campo de refugiados, inspirado en los levantados en Tanzania después del genocidio de Ruanda. Desde entonces, Jesús nació en la valla de Melilla, en Lesbos, en una cárcel o en una patera. Fue hijo de manteros, de 'Las Kellys' y de menores extranjeros no acompañados.

La historia que en 2023 Mateu i Bonet busca contar a sus hijos, y a quien le llegue, es la de una familia -María y José- que cruzó a la Franja de Gaza para visitar a unos amigos palestinos. Un día después de su entrada, comienza la guerra, por lo que el niño que esperaba María, en avanzado estado de gestación, nace bajo los bombardeos israelíes. A continuación, el texto íntegro del relato con el que el excooperante siempre acompaña sus pesebres.

“José y María han ido a la Franja de Gaza a visitar a unos amigos palestinos. Han tenido suerte y les han dejado cruzar la frontera. María está en un estado avanzado de gestación, pero como es solo un viaje relámpago y el encuentro es importante, valía la pena ir.

Se despertaron sobresaltados por las explosiones. El día anterior había ocurrido un ataque en territorio israelí y había muerto mucha gente. La frontera está cerrada para todos y ha empezado un bombardeo. En la Franja de Gaza no hay zonas seguras y todo el mundo tiene mucho miedo. Bombardean escuelas, hospitales y edificios enteros de viviendas.

Les dicen que abandonen la ciudad, que vayan hacia el sur, pero los primeros que lo han hecho han muerto en el camino por un ataque. Están atrapados con todos los habitantes de la Franja.

El día del parto se acerca y José y María siguen buscando refugio, comida y agua, pero cada vez es más difícil encontrarla porque Israel ha cortado todos los suministros. Por ahora es imposible volver a casa. Han caído bombas muy cerca, han muerto muchas personas, entre ellas un gran número de niños, pero ellos tenido suerte y solo tienen pequeñas heridas. Todas las casas a las que podían ir están destruidas. Los bombardeos son masivos e indiscriminados.

Con el sufrimiento de todas aquellas personas son conscientes de que para el Gobierno de Israel, ahora mismo, solo son un estorbo. Da igual si tienen sed o hambre, o si acaban de perder a las personas más queridas; ni siquiera si están gravemente enfermos o si mueren. No hay tregua. Son un número, o un daño colateral. Pero ni siquiera están seguros de eso. Son pobres y quizás ni siquiera son un número.

María nota dolores de parto y no saben dónde ir. A los temores del primer parto se añade la angustia de saber que nadie podrá ayudarles porque las bombas, los heridos y el miedo no dejan espacio para tener un parto en condiciones. Y menos para el parto de un enemigo, puesto que es su Gobierno el que está masacrando la población de la Franja de Gaza.

Oscurece y hace frío. Se cobijan entre escombros en un edificio hundido con un techo que milagrosamente se mantiene entero.

María se pone de parto y la noticia corre deprisa por los alrededores. Pese a saber que son judíos, aparecen sanitarias para ayudar. ¡Y agua! (que alguien debía de tener escondida). Y algo de comida, a pesar de que hace días que todo el mundo pasa hambre. Bajo los escombros y las bombas, todo el mundo vuelve a ser lo único que deberíamos ser siempre: personas.

En la madrugada ha nacido el niño. Milagrosamente han parado los bombardeos porque es Navidad. Los padres le ponen de nombre Jesús, que significa “el salvador”, ya que en medio de esta masacre de vidas humanas un niño acaba de nacer y ha sido el único capaz de hacer olvidar a todo el mundo de dónde está y qué es, para preocuparse sólo de quién es. Un niño que será la salvación y que trabajará para acabar con la guerra y la absurdidad de la violencia entre seres humanos“.