De un lado y del otro de la cordillera, Nación Diaguita se denomina al conjunto de pueblos indígenas del Noroeste Argentino y el Norte Chico Chileno. Las mujeres de esta comunidad han tejido una red para acompañarse y expandir su sabiduría ancestral. Lo hacen de muchas maneras: a través de mensajes, encuentros virtuales de apoyo, espacios de sanación y formación, y círculos de aprendizaje colectivo. En el centro de sus prácticas, ponen la vida y el cuidado de los cuerpos y las aguas. Esta red trasciende fronteras y refuerza su identidad y autonomía.

Entre ellas se llaman hermanas, y este vínculo es mucho más que una expresión de afecto; es una decisión profunda de compartir la vida y resistir juntas. Su conexión va más allá de lo personal, el cuidado, la crianza y la salud se piensan desde una perspectiva comunitaria: si una de ellas está embarazada, las que están más cerca la acompañan; si una empresa llega a alguno de sus territorios con un proyecto extractivo, todas se organizan para denunciarlo sin comprometer a quienes allí resisten; las infancias, o guaguitas, se crían de manera colectiva, con el compromiso de todas, como lo hacían sus abuelas.

Para ellas, la ancestralidad es una elección cotidiana, no sólo una herencia. No preservan sus tradiciones por inercia, sino que deciden cómo quieren vivir y defender su modo de vida frente a las amenazas del presente, que tantas veces se parecen a las del pasado. Así, estas mujeres construyen y reconstruyen sus prácticas en torno a la tierra, los ciclos de la naturaleza y la crianza compartida, manteniendo vivos los saberes y las aguas que les permiten sostener sus comunidades. Es una forma de resistencia y, al mismo tiempo, una manera de afirmar su autonomía y visión del mundo.

En esta nota polifónica se entrelazan las voces de seis mujeres diaguitas de Argentina y Chile, integrantes de la Red Trasandina de Ancestrías del Futuro, quienes han elegido no ser nombradas para proteger su proceso colectivo. Desde las zonas de alta montaña pasando por el mar hasta las grandes ciudades, la red convierte al acompañamiento en una práctica política. Son madres, docentes, agricultoras, tejedoras, investigadoras y curanderas que, entre rituales, siembras, rezos y cantos, enfrentan a su modo los impactos del extractivismo y la crisis climática.

Cuerpo-territorio: salud y resistencia

Para las mujeres de la Nación Diaguita la salud de sus cuerpos y la de la tierra están profundamente interconectadas, algo que la crisis climática ha hecho aún más evidente. Su conexión con la tierra es directa y concreta; no es una idea romántica como tantas veces se ha intentado minimizar desde la ciencia occidental; sino una forma de vivir y resistir frente a los impactos del extractivismo en sus territorios. “El agua contaminada enferma, el aire contaminado enferma, y la tierra envenenada también enferma a quienes consumimos sus frutos. Defender el territorio no es solo una cuestión ambiental, sino un acto de protección de nuestra salud integral”, subrayan.

La Red Trasandina de Ancestrías del Futuro se unió inicialmente para proteger las aguas y, en los últimos años, ha expandido su compromiso hacia los cuatro elementos que consideran esenciales para la salud de sus pueblos. Están convencidas de que la salud espiritual y física de sus comunidades depende de la conservación de estos elementos y rechazan prácticas de explotación que los destruyen.

El trabajo colectivo y la resistencia en red se han convertido en una necesidad urgente para asegurar la salud y el bienestar de las generaciones futuras. Frente a las consecuencias de los transgénicos, la minería y la deforestación, estas mujeres persisten en la preservación de prácticas agrícolas y de salud que aseguran el equilibrio y mantienen vivo el conocimiento ancestral sobre el uso sostenible del agua y el riego. “Lo que hacemos es un acto de resistencia que no se limita a la defensa de nuestras tierras, sino que busca preservar la salud integral de todas las generaciones que vienen”, aseguran.

Parirás con placer: el cuerpo como territorio sagrado

Para las mujeres diaguitas, el cuerpo es un territorio que se cuida de forma integral y colectiva, en sincronía con los ciclos de la luna, las estaciones y la fertilidad de la tierra. Este bienestar físico y espiritual no está separado del entorno. Prácticas como la agricultura sin agrotóxicos, el cuidado de acequias y ríos, los rituales de ofrenda y una alimentación basada en “energía viva” –quinoa, brotes, caldos de hueso– no son solo tradiciones, sino necesidades concretas y formas de resistencia para la vida. 

El cuidado de la salud sexual y reproductiva en la Red Trasandina se nutre de saberes transmitidos por las abuelas, todos sus vínculos tienen una conexión que es inter y transgeneracional. Las hierbas medicinales -yuyitos o montes según de qué lado de la cordillera se encuentren- ayudan a mantener el equilibrio de la matriz y se emplean en baños de vapor para tratar dolencias, permitiendo a las mujeres acompañar sus ciclos naturales de fertilidad y elegir cuándo y cómo concebir en sincronía con la luna.

Esta conexión con sus cuerpos y ciclos naturales se da sin imposiciones ni dogmas, como explica una sanadora ancestral desde el centro de Chile, “en términos de reproducción y prácticas sexuales no hay imposiciones ni dogmas religiosos, sino una transmisión de saberes de las abuelas”. Para ellas, la maternidad es una elección que se vive en red: “Una mujer no paría sola; hermanas, madres y tías cuidaban de ella. Hoy, esa red sigue viva”, asegura con esperanza.

“En nuestra cultura, la maternidad es sagrada, y no se la considera una limitación”, afirman, en contraste con los tiempos productivos y acelerados de la cultura occidental. Así, la maternidad en red se convierte en una práctica política y espiritual: “Una mujer atravesando ese ciclo de 9 meses siempre será cuidada por su comunidad, será tratada con alegría puesto que la infancia en camino nos trae mensajes espirituales a toda la población”, explican las ancestras. 

Desde su cosmovisión, el linaje es sagrado y se proyecta hacia el futuro en una relación profunda con la tierra y sus guaguitas: “Nosotras vemos que los grandes ricos y políticos del mundo no tienen hijos o no se vinculan con ellos, por eso se mueven así; no les importa el mundo que van a dejar porque no tienen continuidad. Nosotras queremos que la tierra que nos dieron nuestras abuelas sea disfrutada por nuestros hijos e hijas”, reflexiona una de las hermanas desde Antofagasta de la Sierra, Catamarca.

En esta cosmovisión, el placer ocupa un lugar central en la salud sexual, un aspecto que muchas veces se ha ignorado en las interpretaciones coloniales sobre los pueblos indígenas. “Nosotras vemos la salud sexual también como gozo, como armonía y equilibrio entre vida y espíritu. La sexualidad es parte de la salud integral, del bienestar y del equilibrio de nuestra espiritualidad”, concluyen.

Honrar los ciclos de vida

Para las mujeres de la red, la salud reproductiva y los ciclos de la vida también tienen un significado sagrado. “En nuestra cultura, el camino de cada persona se honra y respeta”. En ese sentido, el proceso de menopausia que en la medicina occidental se suele ver como una pérdida, es entendida aquí como un paso sagrado hacia una nueva etapa de sabiduría y plenitud, por eso la llaman desde una definición positiva: “Una mujer en plenipausia no pierde valor, sino que entra en una etapa más profunda, donde la experiencia acumulada se convierte en una guía para la comunidad”, señala una de las sanadoras ancestrales de la red.

La autonomía del cuerpo también significa para ellas alejarse de prácticas médicas que se perciben como invasivas o artificiales. “Nos alejamos de los anticonceptivos hormonales porque creemos que interrumpen los ciclos sagrados de nuestro cuerpo. Honramos nuestros aromas y nuestra sangre menstrual porque son expresión de la vida y el agua que tanto valoramos. En nuestras tradiciones, el cuidado y respeto de estos fluidos es un acto de conexión con el agua y con la vida misma”, explican.

Desde el territorio de La Plata, Buenos Aires, una integrante de la red reflexiona sobre su identidad diaguita y la importancia de fortalecer la espiritualidad como parte de la salud integral. “Para nosotres, la salud no se limita al cuerpo físico, sino que incluye el espíritu y el vínculo con la comunidad. Mantener viva esa energía espiritual es fundamental y se logra en ceremonias como el Inti Raymi o los encuentros de Pachamama en agosto”. En estos encuentros, la comunidad se reúne en círculos de palabra y rituales para conectarse con la naturaleza y con los ciclos de la tierra. Desde esta visión, la salud espiritual es la base para la salud física y se nutre a través de la colectividad y de la conexión con Pachamama.

Para las ancestras la respuesta es simple, así lo resume una de ellas: “Hay que colocar la vida al centro, donde el cuidado y la protección de las personas niñas y ancianas sean asumidos colectivamente; donde el alimento, el valor territorial, los saberes y la transmisión cultural son la base de la vida en comunidad”.

Autonomía y derechos en disputa

Aunque las comunidades diaguitas ejercen procesos de autodeterminación sobre sus cuerpos y territorios, estos a menudo chocan con las políticas públicas y los servicios estatales, especialmente en áreas como la salud y la educación. Las mujeres diaguitas, que ocupan un papel central en la organización y el cuidado comunitario, enfrentan limitaciones cuando los servicios de salud ignoran sus realidades: horarios que no se adaptan a quienes maternan solas o trabajan en el campo, y programas de salud que no reconocen sus prácticas tradicionales ni su cosmovisión. “Nosotras no somos una medicina alternativa; nuestra medicina viene de la raíz, y tenemos derecho a integrarla”, afirma una de ellas.

En las escuelas rurales, las docentes diaguitas se ven obligadas a cumplir con currículos diseñados desde las ciudades, lejanos a las necesidades y conocimientos de las comunidades. Sin embargo, estas docentes se convierten en un vínculo esencial entre el Estado y la comunidad, especialmente en la educación en salud sexual y la prevención de violencia de género. “Los niños y adolescentes se animan a preguntarnos sobre estos temas y, en ocasiones, incluso nos piden ayuda para conseguir métodos anticonceptivos o asesoramiento sobre sus derechos, incluyendo cómo hacer denuncias por violencia de género”.

A su vez, desde la Red Trasandina de Ancestrías del Futuro, las mujeres diaguitas defienden su derecho a una salud integral que contemple tanto la medicina alopática como sus prácticas ancestrales. Aunque su enfoque suele chocar con un sistema de salud que marginaliza sus saberes, buscan construir diálogos de respeto y colaboración. “Queremos que nos respeten y permitan nuestros rituales en los partos, como parir en casa o enterrar la placenta, que para nosotras no es basura, sino un elemento sagrado que vuelve a la tierra”, expresan.

Este proceso de integración es lento y está lleno de tensiones, pero para estas mujeres, la posibilidad de que sus conocimientos ancestrales sean reconocidos en el sistema de salud es fundamental para sostener la autonomía de sus cuerpos y comunidades. “Dialogamos con la medicina alopática no para rivalizar, sino para encontrar caminos de respeto y colaboración”, concluyen, resumiendo su visión y compromiso.

Crisis climática y defensa del territorio en la cosmovisión diaguita

Uno de los impactos más severos de la crisis climática es la escasez de agua, una realidad que afecta especialmente a las mujeres, quienes deben organizarse para asegurar alimento y agua para sus familias y comunidades. “La escasez de agua genera conflictos sobre su uso, pero también ha llevado a muchas mujeres a exigir al Estado que garantice el agua potable para todas”, señala una integrante desde Santa María, Catamarca, donde la sequía y la expansión minera dificultan cada vez más el acceso al agua. Para ellas, el agua no solo es un “recurso”, sino el eje de su vida y de su conexión con la Pachamama.

Frente a las amenazas de la minería, las comunidades han asumido un rol activo en la defensa del agua, con las mujeres liderando la resistencia. “Nuestros territorios están siendo vendidos sin consulta previa ni información”, denuncian desde el norte argentino. Su resistencia cotidiana se traduce en prácticas sostenibles como la agricultura sin agrotóxicos, el cuidado de ríos y acequias y la transmisión de sus tradiciones. Desde su mirada, el desafío más importante es visibilizar estas amenazas y continuar defendiendo el territorio con los valores heredados ancestralmente. “Estamos dispuestas a defender cada ser y espíritu de la gran Nación Diaguita y del Abya Yala, incluso con nuestras vidas, si es necesario”, aseguran.

El legado de las ancestras contra la política de la crueldad

Para las ancestras del futuro, la violencia estatal y la crueldad institucional no son fenómenos nuevos. Durante siglos, el patriarcado colonial impuso una cultura de sometimiento, relegando a las mujeres indígenas al servicio del hogar y los varones. Esta “transculturación machista” -como ellas la llaman- impulsada a través de la evangelización, las despojó de sus derechos y autonomía. “El patriarcado colonial, que lleva siglos sometiéndonos, relegó a las mujeres al servicio de la casa, la maternidad y el hombre”, señalan desde la red. Estas violencias dejaron heridas profundas que afectan aún la identidad y la memoria de las mujeres indígenas, quienes hoy buscan sanar esa carga histórica.

Este contexto de opresión resuena especialmente hoy frente a la llegada al poder de un gobierno autoritario encabezado por Javier Milei, cuyas políticas ponen en riesgo los derechos y la dignidad tanto de las comunidades indígenas como de las mujeres. La intención de Milei de reducir derechos colectivos y su falta de respeto hacia las diversas culturas que pre-existen al territorio nacional, refuerzan las prácticas de dominación que estas comunidades han combatido durante siglos. Ante este panorama, las mujeres de la red se ven llamadas a reafirmar su resistencia y a proteger el legado de sus ancestras.

La resistencia actual de las mujeres diaguitas no es solo un acto político, sino una recuperación de la dignidad y derechos arrebatados a sus antepasadas. “Lo que estamos haciendo ahora es una recuperación, no solo de nuestras autonomías, sino también de la dignidad y derechos que les fueron arrebatados a nuestras ancestras”, declaran. Para ellas, sostener este legado es fundamental en un contexto donde sus derechos y sus vidas están constantemente amenazados.

La vida cotidiana como resistencia

La visión de futuro que impulsan se sostiene en el equilibrio que han heredado de sus ancestras. Para ellas, la vida y la resistencia son inseparables, un ciclo natural donde la energía femenina y masculina se entrelazan en el cuidado de la tierra y de sus cuerpos. “Nuestro pueblo siempre ha trabajado en equilibrio, reconociendo que la tierra es un ser viviente que nos da lo que necesitamos”, afirman. Este conocimiento sobre cómo alimentarse, cómo cuidar a las guagüitas, cómo fortalecer el cuerpo y la mente, es el legado que transmiten a sus futuras generaciones, imaginando un futuro donde sus prácticas sigan vivas y se conviertan en modelos de vida saludable, de autodeterminación y defensa del territorio.

La salud mental y espiritual ocupa un lugar central en su resistencia. Para ellas, las emociones son como “ríos subterráneos” que reflejan las alegrías y los dolores de Pachamama y de todos los seres. “Sentimos el sufrimiento de los bosques incendiados, de las montañas explotadas, de la biodiversidad destruida por los monocultivos y de los ríos secos que dejan los proyectos mineros”, explican. En respuesta, celebran ceremonias y cantos rituales para permitir que el dolor fluya y sane. En los momentos de conflicto, recurren a las rondas de palabra, en las que cada miembro de la comunidad escucha y comprende, dejando que los “ríos internos vuelvan a su cauce”. De este modo, el cuidado de la salud emocional se convierte en una responsabilidad compartida, al igual que el cuidado de una planta o un animal enfermo.

A través de estos actos cotidianos de cuidado y resistencia, las ancestras del futuro mantienen viva una práctica que asegura no solo su bienestar, sino que también protege la memoria y la sabiduría de sus pueblos de una forma que trasciende las generaciones: “En nuestra cultura, el camino de cada persona se honra, acompaña y respeta. En la cultura occidental se subestima tanto a la niñez como a la vejez, y ese es uno de sus principales problemas, nosotras valoramos los procesos, la experiencia y el camino recorrido”.

CP

Finales de 2024. En tierras argentinas, bajo un sol tremendo, algo todavía se expande de norte a sur, de este a oeste. Son muchos kilómetros para abarcar pero aún así llega a cada rincón del país, a cada ciudad, a cada paraje, a cada pueblo y a cada capital. Un cambio radical en la concepción del Estado: hay discontinuidad y cambios en políticas que afectan especialmente a las mujeres y jaquea particularmente el acceso a sus derechos sexuales y (no) reproductivos. No es nuevo. Este backlash antifeminista tiene un sabor conocido y amargo que se diluye en la boca. Con sus tintes apocalípticos, para muchas personas la realidad luce como una obra de ciencia ficción, pero no lo es. Entonces, tratamos de entender cómo se configura esta realidad. 

¿Cómo impacta en los cuerpos el avance del capitalismo neoliberal? ¿Cómo se caracteriza el sujeto contemporáneo portador de los discursos de odio? ¿Cuáles son las lógicas sociales, políticas y económicas que modelan este presente? Mediante diversas perspectivas, desde la sociología, las ciencias políticas, y los estudios feministas, intentaremos observar de cerca los hilos de este tejido desordenado, ver por dónde entran las luces en esto que para muchos es una noche larga. 

Las lógicas de la imposición capitalista: violencia, incertidumbre y shock

Soledad de León, trabajadora social, docente investigadora de la Universidad Nacional de Santiago del Estero, especialista en Justicia de Género y Políticas Públicas, camina por las calles de Tilcara en Jujuy; avanza por la ciudad de colores terracota y de sol. Viene de un encuentro en red de mujeres técnicas que nació en los noventa, que trabaja en zonas rurales con mujeres campesinas indígenas. Soledad de León dice que es importante poner la situación nacional en el contexto global: “Hay que intentar comprender el momento histórico global que estamos viviendo y no pensar que lo que pasa en Argentina, especialmente con el cuerpo de las mujeres y determinados colectivos y comunidades, es algo desgajado de lo que sucede en otras dinámicas. Estamos en un contexto de avance de la derecha. Esto que estamos viviendo acá ya sucedió en otros países, son varios procesos en nuestra región que han transitado realidades parecidas”. 

Cita a la antropóloga feminista Rita Segato: “Ella habla de este momento como un momento apocalíptico del capital. Nos encontramos frente a un escenario de hiperconcentración de la riqueza en manos de unos pocos, con mayor desigualdad, y mayores sectores del mundo que se encuentran cada vez más precarizados, con imposibilidad de imaginar un proyecto vital vivible. Las cifras dan cuenta de esto: según el informe que hace Oxfam (una confederación internacional de ONGs) cada año, desde 2020 hasta ahora, los cinco hombres más adinerados del mundo han duplicado su fortuna mientras enormes porcentajes de la población se están viendo empobrecidos. La violencia y la avanzada de la derecha en la figura de Milei en la Argentina se da en este contexto global y mundial. Y para el capital siempre fue clave avasallar a las mujeres”. 

Preguntas desde el feminismo académico 

¿Cómo socava un Gobierno los derechos de las mujeres? Por ejemplo, hace esto: desfinancia el Plan ENIA que había logrado reducir un 50% el embarazo adoelscente. Hace también esto: recorta el envío de insumos a las provincias para acceder al aborto legal. O se expresa con una violencia feroz en contra de la implementación de la ESI en las escuelas, que permitió que las niñas y niños en las aulas pudieran darse cuenta si sufrían abusos. O hace un encuentro para formadores de docentes con Teen STAR, una ONG ultra conservadora que promueve la abstinencia como método primordial para la prevención del embarazo. O disminuye drásticamente el presupuesto del plan Acompañar que apoya económicamente y de forma temporal a mujeres en situaciones de violencia de género. En Argentina todavía matan a una mujer cada 36 horas por violencia machista. 

De León apunta al individualismo como uno de los sostenes de la lógica capitalista. En eset punto, las agrupaciones de mujeres van a contramano. “Las mujeres somos muchas veces las promotoras de lo comunitario. Somos las que defendemos los territorios, en defensa del agua, de los cerros, de lo que nos permite estar vivos. Estas luchas están lideradas por mujeres. Las ollas populares en los barrios están lideradas por mujeres. Cuidamos y sostenemos la vida y no porque se nos ha impuesto ese rol, sino que lo hemos resignificado, politizado y lo defendemos porque entendemos la importancia de sostener la vida”. 

En “Provocar lo incierto: violencia y modulación en el proceso de Milei”, artículo publicado en el Volúmen 9 de Cuadernos de Coyuntura de la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Nacional de Córdoba, titulado “Lo que está en juego. Reflexiones y propuestas para la defensa y la construcción colectiva de derechos”, de León señala que “podríamos reconocer que nos encontramos vivenciando un continuum de violencia, con explícita modulación del tiempo como estrategia coercitiva, generando esta sensación de que por momentos tomamos aire. Esto significa que nos encontramos ante una incertidumbre producida, un estado de confusión y pérdida temporal generadas, que buscan limitar o debilitar nuestras posibilidades de respuestas de y resistencia”.  

Y con la violencia llega la parálisis. El shock después de los golpes. La anestesia. 

Hace décadas existía una revista de poesía, hoy mítica, llamada 18 Whiskys. Allí escribió el poeta chileno Juan Luis Martínez en 1990: “En otro lugar y también aquí mismo se ha dicho lo que se dice aquí: (hay algo que avanza y eso que avanza es el lento y pesado avance de algo que podría ser algo como un cuerpo sobre algo que podría ser algo como un alambre)”. En 2024 hay quienes volvemos a sentir que hay algo pesado que avanza y que corta. Pero este  avance no es lento: parece tener la velocidad de armado de una tormenta de verano.

Los “nuevos patriarcas odiantes”

¿Cómo se configura el perfil de los varones que ostentan el poder? En el artículo “Los nuevos patriarcas odiantes: abordajes feministas descoloniales para comprender la época”, Gabriela Bard Wigdor y Paola Bonavitta analizan “cómo se construyen ciertas masculinidades presentadas como poderosas y libertarias, que, además, abonan a derechas conservadoras, religiosas y neoliberales, que promueven discursos de odio y la restricción de los derechos adquiridos”. 

Las investigadores señalan que “estos referentes masculinos contribuyen a engrosar narrativas de culpabilización de las mujeres y disidencias sexo-genéricas por los supuestos déficit estales y morales de la sociedad, recurriendo a estereotipos de género, discursos que estigmatizan e intersectan la condición de género con la racialidad, la pobreza y la orientación sexual”. 

En conversación para esta nota, Gabriela Bard Wigdor, investigadora adjunta de CONICET en el área de Estudios feministas de Nuestra América y Descoloniales, Doctora en estudios de género por la Universidad Nacional de Córdoba, profundiza en lo que señala como la estrategia del Gobierno sobre los programas destinados a los derechos sexuales y reproductivos: “En lugar de retirar la política, lo que se hace es vaciarla de hecho, eso significa dejar de financiarla”. A su vez, destaca “que no podemos pensar en un cuerpo gestante homogéneo, sino que hay que cruzarlo con la raza y la clase, entonces sabemos que las mayores afectadas son las mujeres racializadas de sectores populares que no pueden pagar por un aborto en una clínica privada o no se pueden comprar las pastillas como sí lo puede hacer una mujer de clase media/alta”. 

En el artículo antes mencionado, donde se advierte la nueva ola de reacción contra los avances de las mujeres y colectivos sexodisidentes a nivel global, Bard Wigdor y Bonavitta describen al sujeto contemporáneo como “un sujeto omnipotente que no cesa en la producción de sí mismo como una marca vendible. De este clima se conforman las emociones de sujetos como los analizados (Trump, Bolsonaro, Milei) siendo productores y producidos por una masculinidad hegemónica y violenta con deseos de castigar y reaccionar frente a cualquier propuesta de cambio en términos de las relaciones de poder. 

En este plano, Juan Marco Vaggione, Doctor en Derecho y Ciencias Sociales, en la investigación “El entramado neoconservador en América Latina. La instrumentalización de la ideología de género en las democracias contemporáneas” señala que “es cada vez más frecuente la incorporación de la lucha contra la ideología de género en los partidos políticos, particularmente aquellos que suelen caracterizarse como nueva derecha. Se expande la apropiación de esta lucha ya que se inscribe como propuesta electoral con el propósito de movilizar y representar a aquellos sectores de la población (más o menos numerosos) que se perciben amenazados por el pluralismo (legal y moral) que caracteriza las prácticas y decisiones sexuales en las sociedades contemporáneas”. 

La historia de las mujeres: avances y retrocesos

Florencia Abbate, narradora, poeta y ensayista, autora de “Biblioteca feminista: vidas, luchas y obras desde 1789 hasta hoy”, escribe que “si bien la situación de las mujeres ha mejorado a lo largo de la historia, esta historia no es una línea ascendente, hubo momentos de fuertes avances y luego retrocesos hasta puntos inimaginables; no fueron pocas las veces en que se conquistaron determinados derechos en algún lugar, por un par de años, y después se perdieron durante décadas. No debemos olvidarlo”. 

Sobre el acto de no olvidar, Bard Wigdor refresca la memoria sobre lo recientes que son muchas de las conquistas: “En Argentina las mujeres pudimos votar recién a partir de 1947 y divorciarnos desde 1987. Fueron avances muy rápidos en corto tiempo”. Y agrego aquí que este 30 diciembre el aborto legal —la ley 27.610— cumple apenas cuatro años. 

Bard Wigdor destaca que “en general estas conquistas siempre tienen olas de retroceso, resistencia de los sectores más conservadores que ven en estos derechos una pérdida de privilegios. Y digo privilegios y no derechos porque en realidad estas políticas públicas no afectan los derechos y la calidad de vida de los demás, lo que sí afectan son los privilegios”. 

Todo tiempo pasado fue ¿mejor? 

Los varones: votos decisivos para la victoria de MIlei. Los varones: votos decisivos para la reciente victoria de Trump. “Muchos varones se han sentido profundamente agredidos por las conquistas de las mujeres porque entienden que van a perder algo. Es tanto el bombardeo de las redes sociales, de los medios de comunicación, que se instaló a nivel emocional, psíquico y político, la idea de que los feminismos venían a luchar contra los derechos de los hombres y todo eso ha redundado en movimientos antifeministas. Las nuevas extremas derechas son básicamente grupos que tienen como retórica el antifeminismo, la negación del cambio climático, y discursos racistas y antimigratorios, que son los grandes conflictos de la época”, señala Bard Wigdor. 

Lo que plantean las nuevas derechas, dice Bard Wigdor, es que para volver a estar bien, hay que volver al pasado: “Le mienten a las nuevas generaciones con la fantasía de un pasado que fue mejor en comparación con el presupuesto desastroso presente. Pero no hay un pasado brillante al que volver”. 

En la novela Punto de cruz, publicada en 2022, la escritora mexicana Jazmina Barrera escribió: “Aunque las técnicas para curar heridas han evolucionado, se siguen usando la aguja y el hilo. Hay algo en los tejidos. En cómo se componen y recomponen, se ordenan, se regeneran, se reúnen y se cosen. En ellos hay que buscar respuestas”. Con el tejido social pasa algo parecido: se hace fuerte en conjunto. 

SC/MA