En este episodio recorremos el descenso absoluto y relativo de la presencia africanos y afro descendientes en el siglo XIX y, junto a Michael Goebel y Hernán Otero, recorremos las formas en las que se pensó el registro de esa población y las transformaciones de su volumen.

Entrevistados: Michael Goebel y Hernán Otero

Conducción: Magdalena Candioti

Producción y edición de sonido: Ian Gutiérrez y Martín Schindell

Historiar es un podcast creado y producido por la AsAIH, la Asociación Argentina de Investigadores en Historia. Cada episodio aborda un tema específico de historia argentina, latinoamericana o mundial.

El Día de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora, también conocido como el Día Internacional de la Mujer Afrodescendiente, se celebra el 25 de julio para conmemorar el primer congreso en el que se reunieron más de 400 mujeres latinoamericanas y del Caribe, en 1992 en la República Dominicana.

En ese congreso se trataron temas relacionados con el sexismo, la discriminación racial, la pobreza, la migración y la violencia y se creó la Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribeñas y de la Diáspora.

La Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribeñas y de la Diáspora es “un espacio de articulación y empoderamiento de las mujeres afrolatinoamericanas, afrocaribeñas y de la diáspora para la construcción y reconocimiento de sociedades democráticas, equitativas, justas, multiculturales, libres de racismo, de discriminación racial, sexismo y de exclusión, y promoción de la interculturalidad”.

Solo en América Latina y el Caribe hay alrededor de 200 millones de personas afrodescendientes, lo que representa un 30% de la población global. En la actualidad aún persisten prácticas discriminatorias hacia las mujeres afrodescendientes.

Los objetivos del Día de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora, o Día de la Mujer Afrodescendiente, son:

Según datos del Gobierno argentino, en nuestro país viven unas 2 millones de personas afrodescendientes, aunque solo unas 150.000 se consideran afrodescendientes.

El Día de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora, también conocido como el Día Internacional de la mujer afrodescendiente, se celebra el 25 de julio para conmemorar el primer congreso en el que se reunieron más de 400 mujeres latinoamericanas y del Caribe, en 1992 en la República Dominicana.

En ese congreso se trataron temas relacionados con el sexismo, la discriminación racial, la pobreza, la migración y la violencia y se creó la  Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribeñas y de la Diáspora.

La Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribeñas y de la Diáspora es “un espacio de articulación y empoderamiento de las mujeres afrolatinoamericanas, afrocaribeñas y de la diáspora para la construcción y reconocimiento de sociedades democráticas, equitativas, justas, multiculturales, libres de racismo, de discriminación racial, sexismo y de exclusión, y promoción de la interculturalidad”.

Solo en América Latina y el Caribe hay alrededor de 200 millones de personas afrodescendientes, lo que representa un 30% de la población global. En la actualidad aún persisten prácticas discriminatorias hacia las mujeres afrodescendientes.

Los objetivos del Día de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora, o Día de la mujer afrodescendiente, son:

Según datos del Gobierno argentino, en nuestro país viven unas 2 millones de personas afrodescendientes, aunque solo unas 150.000 se consideran afrodescendientes. 

Ebony sunset es una fiesta pero no es solamente eso. Toma su nombre del ébano, un árbol típico de algunas zonas de África que tiene una madera oscura, casi negra. Ebony nació para ser un espacio de encuentro para la comunidad negra, afrodescendiente, afroargentina, afrodiaspórica, africana. Es un espacio militante antirracista pensado desde la celebración. “Ebony nace por deseo y por necesidad”, explica Florencia Gomes es DJ Flauer, una de las creadoras del espacio. Es afroargentina descendiente de migrantes de las islas de Cabo Verde, África occidental. Es arquitecta graduada en la Facultad de arquitectura, diseño y urbanismo de la Universidad de Buenos Aires (FADU). Actriz y co-productora en la obra de teatro documental “Afroargentinas”. Florencia es también activista antirracista e integrante del Área de género de la comisión 8 de noviembre, “Día nacional de los afroargentinos y la cultura afro” (Ley 26.852), un grupo feminista antirracista de mujeres afrodescendientes. 

“No es algo común, como persona afroargentina en mi caso, habitar espacios de ocio como son los bares o bailes donde las personas negras estemos cómodas, libres de cualquier comentario racista, libres de la fetichización o sexualización de nuestros cuerpos y existencia”, asegura. Junto a Karen Moran (Dj Queen Kilombo) y Sharlyn Barquero (Dj Nina) hicieron la primera edición un 25 de julio de 2023, que es el día internacional de las mujeres afrolatinas, afrocaribeñas y de la diáspora. Llevan ya siete encuentros en los que tocan las tres DJs residentes, une artista invitade y feriantes afrodescendientes. 

“Vimos la necesidad de habitar espacios donde nos sintamos además representades y donde nos veamos exponiendo y disfrutando de nuestros múltiples talentos. Al mismo tiempo, quienes la producimos somos lesbianas y bisexuales. Siempre estamos atentas a que nadie agreda, comente, opine sobre nuestros cuerpos”, cuenta Florencia. El resultado un espacio que está abierto a todo púbico pero en el que predominan las personas negras y lgbttiq+.

La música y el encuentro

La comunidad afroargentina es diversa. Karen es afroargentina del tronco colonial, de la zona oeste de Buenos Aires. Le apasiona todo lo relacionado con el arte y la cultura, ha atravesado caminos desde la fotografía, la escritura y terapias holísticas. Actualmente es DJ, productora y curadora creativa. Es creadora y DJ residente de Fiesta Kilombo y Ebony Sunset, formó parte de la producción local de Somos Grandes capítulo Argentina. 

Sharlyn es más conocida como Dj Nina. Nació en San José, Costa Rica. Es amante del mundo del arte de las bebidas: es barista y bartender de profesión, practica el arte latte y tiene la capacidad de crear bebidas auténticas basadas en el café y la fruta tropical. Su profesión día a día la lleva a conectar con lo que es el entretenimiento a lo largo de su viaje por Latinoamérica y reviviendo, conecta con su infancia y le da vida a la música de lo que siempre tuvo acceso, decide conectar con ella desde la mezcla de ritmos afrodescendientes y nace Nina la dj. Durante el 2019 emprende un curso de Djs y eso la lleva a darse la confianza de seguir viajando y adquirir experiencia como dj y productora de eventos. Termina su viaje por Latinoamerica en Argentina y nace la idea de creer Ebony. 

Dj Nina se convierte en un open forma de ritmos musicales dancehall, afrobeat, calipso, soca, reggaetón, reggae y reggae roots. Disfruta mucho la energía que le transmite la gente y siempre está trabajando en la actualización de música para el disfrute y diversidad de gustos musicales que ofrece.

La decisión de nombrar “Ebony” al evento es una referencia a la fortaleza de origen de las creadoras. Y a la fuerza que implica sostener el espacio. “Un oasis en el desierto del trabajo precarizado que solo hace crecer a otros. Por eso también es una válvula de escape a contextos tan terribles como en el que nos encontramos hoy”, aseguran. Es el activismo antirracista materializado en un espacio-fiesta. Es un espacio afrocentrado (con el debido peso y respeto que este término merece), donde la gente puede simplemente ser, estar, disfrutar: de la música que pasamos, de los artistas que son convocados, de nuestra belleza, de nuestros talentos. Es un espacio para ser feliz. 

La fotógrafa y la mirada

Carla Guzman decidió poner el ojo y la cámara en un mundo que conoce bien como parte del equipo audiovisual de Ebony pero también como afroindigena y lesbiana. Nacida en Santiago del Estero, vive desde 2015 en la Ciudad de Buenos Aires. Sus trabajos como fotoperiodista están atravesados por una perspectiva antirracista.

CG/MA

En 18 años, la cantidad de personas en Argentina que se reconocen como indígenas o descendientes de pueblos originarios pasaron de ser 600 mil a ser de más de 1.3 millones. De acuerdo a los datos del Censo 2022 presentados por el organismo que preside Marco Lavagna, este colectivo representa casi un 3% del total de la población en suelo argentino, aunque en provincias como Jujuy y Salta, el porcentaje con respecto al total es aún mayor: allí, 1 de cada 10 personas se reconoce como integrante de un pueblo originario. 

Por otra parte, 302 mil personas, el doble que en 2010, se reconocen como afrodescendientes; el grueso de ellas, un 55%, reside en el AMBA. 

¿Por qué se duplicó en tan pocos años tanto la cantidad de personas que se reconocen indígenas como las que se reconocen cómo afrodescendientes? Una posible respuesta es que en el Censo 2022, llevado a cabo por el Instituto Nacional de Estadística y Censos (INDEC) se incorporaron tres preguntas: autoreconocimiento, pueblo y habla, lo que pudo haber mejorado la captación de la población y por ende, aumentar la magnitud de personas que se reconoce como parte de ese colectivo. 

Además, como explican desde el INDEC en diálogo con elDiarioAR, hubo un trabajo con el INAI –Instituto Nacional de Asuntos Indígenas– para aumentar la sensibilización de la población indigena en los últimos años. Como parte del plan de ajuste –o plan “motosierra”–, el presidente Javier Milei busca eliminar este organismo creado por ley en 1985, sobre todo tras el cierre del INADI, y pasar estos asuntos a la órbita del Ministerio de Justicia. 

En total, en el Censo 2022 se reconocieron 58 pueblos originarios: los que mayor población tienen son los Mapuche –145 mil–, Guaraní –135 mil–, Diaguita –86 mil– y Qom –80 mil–. 

Población total versus población indigena 

Según los datos presentados por el INDEC, 674 mil mujeres y 632 mil varones se reconocieron indígenas, por lo cual no existen diferencias significativas por sexo entre el total de la población y quienes se reconocen como indigenas. Sin embargo, sí hay diferencia en la edad: un 22% del total de la población tiene entre 0 y 14 años, pero para la población indigena solo un 16% pertenece a este grupo de edad; en cambio, la población indígena de entre 15 y 64 años supera en 5 puntos porcentuales al mismo grupo de edad del total de la población. 

Hay diferencia también en la cobertura de salud alcanzada: mientras que el 60% del total de la población tiene obra social o prepaga, sólo el 49% de la población indigena tiene este tipo de cobertura. Además, si el 25% del total de la población tiene un nivel educativo universitario –completo o incompleto–, solo el 24% de la población indígena alcanzó este nivel educativo, un 5% menos.

Afrodescendientes

Con respecto a los afrodescendientes, el Censo determinó que 302 mil personas se reconocen como tales o tienen pasados negros o africanos,, lo que constituye el 0,7% del total de la población argentina en viviendas particulares.

En el Censo 2010, estas personas representaban el 0,4% de la población: menos de 150 mil personas se reconocían una década atrás como afrodescendientes. El motivo de un aumento en un 100% en la magnitud de esta población podría deberse a los mismos factores que el aumento en la población que se reconoce indigena: la mejora en la operacionalización del Censo y también un aumento del autorreconocimiento y la sensibilización.  

Al igual que para la población indigena, los que se reconocen como afrodescendiente presentan una mayor proporción de personas en edad potencialmente activa –de 15 a 64 años–: Son el 73% de la PEA, mientras que en la población general el porcentaje es de 66.

Sin embargo, a diferencia de la población indígena, que se sitúa en su mayor parte en las provincias del Norte argentino, la población afrodescendiente está concentrada, en gran medida, en CABA y en la Provincia de Buenos Aires: el 55,9% de los afrodescendientes residen en el AMBA. 

AS/MG

El Día de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora, también conocido como el Día Internacional de la mujer afrodescendiente, se celebra el 25 de julio para conmemorar el primer congreso en el que se reunieron más de 400 mujeres latinoamericanas y del Caribe, en 1992 en la República Dominicana. En ese congreso se trataron temas relacionados con el sexismo, la discriminación racial, la pobreza, la migración y la violencia y se creó la  Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribeñas y de la Diáspora. La Red de Mujeres Afrolatinoamericanas, Afrocaribeñas y de la Diáspora es “un espacio de articulación y empoderamiento de las mujeres afrolatinoamericanas, afrocaribeñas y de la diáspora para la construcción y reconocimiento de sociedades democráticas, equitativas, justas, multiculturales, libres de racismo, de discriminación racial, sexismo y de exclusión, y promoción de la interculturalidad”.

Solo en América Latina y el Caribe hay alrededor de 200 millones de personas afrodescendientes, lo que representa un 30% de la población global. En la actualidad aún persisten prácticas discriminatorias hacia las mujeres afrodescendientes.

Los objetivos del Día de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora, o Día de la mujer afrodescendiente, son:

El Gobierno argentino suele conmemorar el Día de la Mujer Afrolatina, Afrocaribeña y de la Diáspora, también conocido como Día de la mujer afrodescendiente, a través de la Secretaría de Derechos Humanos, el Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad y el Ministerio de Cultura de la Nación, junto a Cancillería.  

Según datos del Gobierno argentino, en nuestro país viven unas 2 millones de personas afrodescendientes, aunque solo unas 150.000 se consideran afrodescendientes. 

El 8 de diciembre pasado se desató un estruendoso debate a partir de un artículo del diario The Washington Post que se preguntaba “¿Por qué la Argentina no tiene más jugadores negros en el Mundial?”. Firmaba el texto una académica afro-estadounidense, Erika Edwards, autora de un bellísimo libro sobre la experiencia de las mujeres negras en Córdoba a comienzos de la época independiente. La nota fue glosada por La Nación, Infobae y otros medios. Básicamente, comparaba la aparente blanquedad de los jugadores argentinos con la abundancia de negros en planteles como el de Brasil, lo que daba pie para realizar una denuncia de los proyectos blanqueadores que animaron las élites que construyeron la nación, de las fantasías de muchos argentinos de vivir en un país “blanco y europeo” y de la consiguiente invisibilización de la población afrodescendiente. Con solvencia, la nota desarma las narrativas habituales acerca de la supuesta desaparición de la población negra, para mostrar, en cambio, que siempre estuvo y sigue estando allí. Su presencia, no obstante, fue negada, lo que no deja de ser una muestra del racismo imperante.

La nota generó reacciones airadas. Muchos argentinos y argentinas del común la interpretaron como un ataque a la dignidad nacional. Por todas partes se afirmó que en la Argentina el racismo no es relevante. En las redes sociales la autora y un periodista que la citó aprobatoriamente sufrieron ataques de todo tipo. En las radios y la TV se discutió la columna, en general rechazando el argumento. En algunos diarios hubo réplicas, que insistían en las fantasías que Edwards había desmontado: que los esclavos en la Argentina nunca fueron tantos, que se los trataba “con afecto” (créanlo o no alguien dejó eso por escrito), que de todos modos los negros habían desaparecido en el siglo XIX y que de ninguna manera hubo narrativas blanqueadoras. Algunas voces de derecha o de ultraderecha aseguraron además que la opinión de la autora era parte de una conspiración progresista mundial. 

Ante estos disparates y negaciones, cualquier persona informada debería ponerse del lado de Erika y agradecer que haya ayudado a generar un debate sobre una asignatura pendiente que tenemos como sociedad. Así lo hicieron, de hecho, entre otros, algunos de nuestros mejores especialistas. El racismo en nuestro país campea y los argumentos que desplegó la colega estadounidense son absolutamente ciertos y necesarios. 

Dicho esto, hay que reconocer que la manera en que se planteó la cuestión tuvo aristas equívocas. Para empezar, la pregunta-gancho del título –innecesaria para el resto del argumento– enmarca el texto como una demanda de reconocimiento: si la Argentina reconociese a sus negros, deberíamos verlos en su Selección. No están allí porque los negamos. Es un título desafortunado, que no eligió la autora sino los editores del diario. La propia nota refiere que en el Censo de 2010 apenas 149.493 personas se declararon afrodescendientes (de las cuales, además, no todas tienen la tez oscura). Las chances de que en esa cantidad limitada surja un jugador mundialista no son tan altas. En la Argentina actual las colectividades de judíos, gitanos o asiáticos son más numerosas, sin que nadie se pregunte por qué no las vemos representadas en la Selección. ¿Y por qué no hay jugadores de origen chino en el conjunto estadounidense? La pregunta supone que el reclutamiento funciona como un espejo de la sociedad, lo que nos llevaría entonces a imaginar que Francia o EEUU, con sus seleccionados multicolor, son increíblemente igualitaristas y no los países racistas que sabemos que son. El fútbol tiene sus propias lógicas. De hecho, siendo un país que niega a sus afrodescendientes, el Seleccionado argentino incluyó a uno –Alejandro de los Santos– ya en 1922, nueve años antes de que Francia viera al primero jugar para su conjunto y muchísimo antes que el resto de los países de Europa, que solo incluyeron negros en las décadas de 1960 o incluso después (si quitamos la rareza de Andrew Watson, que jugó fugazmente para Escocia en 1881). ¿Trata Argentina a sus afrodescendientes mejor o peor que EEUU, Brasil o Francia? No lo sabremos con solo mirar sus selecciones.

Pero lo más importante es que, planteado según las categorías binarias del Norte –se es “raza blanca” o se es “raza negra”– el argumento genera omisiones graves para el contexto argentino. Algunos activistas del movimiento antirracista de nuestro país, de hecho, presentaron sus desacuerdos enérgicamente. Federico Pita, activista afroargentino, planteó que no es razonable comparar la visibilidad de los negros con Brasil, el país de mayor población negra fuera de África de todo el mundo. Pero, más importante, señaló que en Argentina la categoría “negro” excede lo afrodescendiente: involucra a personas de otras ascendencias y tonalidades de piel, incluyendo gente considerada “de raza blanca”. Alejandro Mamani, del colectivo Identidad Marrón, intervino en la misma línea, exigiendo que entendamos que “el mundo no es solo Estados Unidos” y que las categorías y análisis de ese país no funcionan bien aquí. Para Mamani, los términos binarios en que se planteó el debate dejan afuera a los “negros” de ascendencia indígena, a los habitantes de las villas, a los migrantes provincianos. Es que, en nuestro país “todo lo que no es blanco de ojos claros y cabellos rubios-castaños” es pasible de caer en la categoría de “negro”. Sin importar si hay o no afrodescendencia. Sin que ello implique que se lo considere “otra raza”. Ningún jugador de nuestra Selección es afrodescendiente (hasta donde sabemos), pero varios de ellos tienen aspectos físicos y tonalidades de piel que, en determinados contextos (de clase) los convertirían en “negros”. 

Esta intervención llega a lo que creo que es el nudo de la cuestión. El problema no empieza ni termina con la visibilidad o el reconocimiento. “Para hablar de racismo en Latinoamérica es necesario hacerlo con conciencia de clase”, dice Mamani. Y es justamente esa dimensión de clase lo que se vuelve difícil de discutir desde las categorías del hemisferio norte, más enfocadas en una política de la identidad. Por supuesto, no se trata de elegir: la afirmación de las identidades no-blancas es parte de la lucha contra el racismo y cada comunidad tiene el derecho de plantearla como mejor le parezca. El problema es que, en nuestro contexto, existe el riesgo de que la afirmación de lo negro-afro, si se plantea en los términos en los que se la entiende en el hemisferio norte, dificulte la discusión de la situación de los otros “negros”, la gran mayoría de los cuales no tienen una comunidad étnica de referencia. Como muestran los estudios genéticos de ancestría, sólo una porción minoritaria de las personas de clase baja que hoy se identifican como (o son agredidos por) “negros” desciende de africanos. La gran mayoría debe su tez oscura, cuando la tiene, al mestizaje entre europeos y amerindios. Son ellos los que aportan el contingente más numeroso entre los que padecen el racismo argentino. Y en esta ocasión, hay que decirlo, han sido poco aludidos. Erika Edwards, de hecho, había incluido reflexiones sobre este punto en su manuscrito, que los editores decidieron recortar porque les parecían incomprensibles o irrelevantes.

Bienvenido, en cualquier caso, el debate. El año pasado, en un trabajo académico, anticipé que en el antirracismo argentino había focos potenciales de tensión como los que se evidenciaron esta vez. Ojalá sea una buena oportunidad para estrechar lazos de comprensión mutua entre las perspectivas del norte y las del sur y entre el antirracismo de los afrodescendientes y el de los negros “genéricos” que conforman nuestras clases populares. Que por otra parte tiene una larga y antigua trayectoria, estilos y categorías propias, alianzas políticas y logros que merecen no quedar soslayados. 

EA

Recientemente se reabrió el debate sobre el origen étnico racial de la nación frente a los dichos del presidente Alberto Fernández. De forma pública repitió la idea de una Argentina que “desciende de los barcos”, producto de la oleada migratoria europea iniciada a fines del siglo XIX; palabras por las que luego se retractó y que incluso contradicen las propias políticas de gobierno. Estas declaraciones son un síntoma de la vigencia de la idea de una Argentina blanca, legado de un eurocentrismo que asume que estos migrantes arribaron a una tierra vacía. Es un mito que sitúa a la Argentina como una sociedad de colonos, y lo equipara con Norteamérica y Australia, remarcando sus fallas, una Argentina que es blanca también para la mayor parte de Latinoamérica. ¿Pero qué dicen quienes protagonizan formas de resistencia cultural y política contra el racismo estructural en Argentina? En esta nota, en la que damos voz a siete artistas, activistas y profesionales que trabajan en este campo, integrantes del equipo de investigación colaborativa sobre Culturas Antirracistas en Argentina que conformamos desde el 2020, ponemos foco en sus experiencias, prácticas y perspectivas. 

“Todes crecimos con estos mismos mitos y puestas en escena. Cuestionarlos, complejizarlos, y transformarlos es un trabajo consciente y constante que también sucede cada vez que más voces racializadas pueden estar presentes, y cuestionan los espacios y discursos institucionales”, nos dice la artista visual Abril Carisimo sobre el reciente debate. “Es que erradicar estos mitos sedimentados durante décadas no es una tarea fácil. Por ello, la militancia de los colectivos antirracistas y las prácticas que instalan perspectivas indígenas, Afro y marronas en la discusión pública se torna fundamental para incidir en la agenda política y generar transformaciones sociales”. 

“Cuando hablamos de visibilización del racismo y su estado de situación, necesitamos tener presente el tabú de hablar de racismo en Argentina y en Latinoamérica. En nuestros contextos una impronta es la vinculación (avalada desde un derecho inspirado en lógicas anglosajonas y del norte global), que enlaza al racismo con la afrodescendencia. El problema del racismo hacia las personas indígenas, de ascendencia indígena, personas marrones, campesinos y migrantes, es un tema súper complicado. No solamente es complejo desde una arista estructural-jurídica, sino también desde una percepción social, que no puede entender el racismo desde ese lugar”, señala el abogado Alejandro Joma Mamani. “El racismo no es solamente hacia la población afrodescendiente, también abarca a todas las personas marcadas por ser insuficientemente blancas”, donde ser no blanco en Argentina y América Latina es una compleja formación de rasgos fenotípicos, formas culturales y situación de clase, apunta. Esto último es muy distinto al contexto binario de Estados Unidos que incide en las discusiones y políticas locales. 

Alejandra Egido, directora de Teatro en Sepia, compañía de mujeres Afrodescendientes, agrega que aún cuando el racismo hacia lo Afro sea más reconocido, eso no evita su reproducción estructural. “A estas alturas no puede creerse que nadie pueda referirse correctamente sobre una persona fenotípicamente racializada, como negra, o Afro-latinoamericana o afroargentina. El racismo residual que aparece en estos debates es el legado que nos dejó el racismo doctrinario, la ideología con la que se justificó el sistema colonial y con el que, gracias al comercio esclavista, metrópolis y elites nacionales llenaron sus arcas. Ambos idearios le han impedido a nuestro grupo étnico la incorporación en condiciones de equidad plena. A nadie le interesa reconocer la ascendencia afro como parte de la población latinoamericana”. Estas formas de racismo borran el rol de Afrodescendientes en la sociedad actual. 

Abril identifica que para les racializades el mito de la Argentina blanca tiene dos consecuencias: “Cómo somos percibidos y cómo internalizamos esta historia oficial”. En este mismo sentido, Miriam Álvarez, directora de El Katango, compañía de teatro Mapuche y docente, comenta cómo ser no blanca da pie para lógicas de discriminación racial que condicionan el acceso a instituciones. “En mi vida cotidiana la sociedad no me relaciona como una docente universitaria, en las visitas al médico la pregunta afirmativa era: ¿vos sos cajera de supermercado? Sin desmerecer, por supuesto, ningún trabajo. Por otro, cuando digo que soy mapuche, me desconfían y debo explicar, traer a mis abuelos, mis bisabuelos y explicar que mi mamá se crió en una comunidad mapuche, igual no alcanza porque soy profesional, no tengo apellido mapuche y no vivo en el campo”. El racismo actúa de manera cotidiana como expectativa que asigna accesos y asimetrías, pero también mide autenticidad.  

Lorena Cañuqueo, docente e integrante del lof Mariano Epulef y del colectivo Identidad Marrón, resalta que este racismo sedimenta formas actuales e históricas de acceso a recursos, y especialmente tierra. “Las condiciones que posibilitan desde los desalojos judiciales hasta los amedrentamientos que cotidianamente sufren comunidades mapuche y mapuche-tehuelche no han cesado. Las administraciones provinciales ceden derechos sobre las tierras a favor de compañías, empresarios o miembros de los sectores privilegiados de las sociedades locales. Las dirigencias políticas y sociales aún no toman la real dimensión del efecto racista de esto. Los proyectos mega-extractivos avanzan y ningún sector gobernante se detiene a pensar si es necesario consultar a las poblaciones que habitan esos territorios. Resulta que ahí vivimos las poblaciones subalternizadas, entre otras cosas, por dispositivos racistas. Tampoco se problematiza el racismo en las organizaciones, ni la condescendencia con la que se naturalizan relaciones desiguales hacia grupos racializados, como nosotrxs, lxs indígenas”. 

Florencia Alvarado, que es educadora y artista, y Lorena empujan la discusión y plantean los problemas de una inclusión desde el estereotipo y los límites de la representatividad como un gesto político vacío. “La inclusión muchas veces se plantea en fechas particulares que afectan a grupos específicos, el día contra el racismo, el 12 de octubre. No se plantea una inclusión real, en puestos de trabajo, en distintas instituciones, en los sistemas de gobierno. Muchas veces les racializades no llegan o si llegan es muy complicado mantenerse”. Lorena agrega que en contextos de decisión política “a lxs indixs no se les consulta, se lxs avasalla hasta que logran construir una fuerza opositora que se imponga. Pero también el hecho de que los medios sigan reproduciendo imágenes y discursos estigmatizantes sobre lxs indígenas sin que lectores u organismos públicos se indignen o intervengan es una señal de ese racismo instituido”. 

Las prácticas antirracistas profundas, plantea Joma, necesitan “visibilizar a les racializades, entender que elles existen, y crear políticas públicas para desmantelar el orden racial silencioso que existe”. Una práctica antirracista fundamental, agrega Flora, es “repensar los estereotipos, y generar imágenes distintas, que muestran que podemos encontrarnos en prácticas culturales ancestrales, en la ciudad, en la academia, en cargos políticos''. Alejandra agrega que ”esta controversia ha extenuado las mil y una estrategias creativas que he ideado para traer a la palestra pública este tema a través de mis creaciones teatrales.“ Las estrategias incluyen la investigación histórica,  a partir de leer el archivo ”a contrapelo“ y recuperar memorias orales y corporales para recuperar de las vidas Afroargentinas; mostrar la experiencia de mujeres Afro migrantes y de los desplazamientos forzados en la Ciudad de Buenos Aires de familias Afroargentinas. Alejandra resalta que en su última obra utilizó el humor como última estrategia, para narrar experiencias de racismo de las actrices de la compañía, reírse para desafiar el racismo institucional, los estereotipos de las Afro como extranjeras o sujetas del pasado colonial.  

América Canela, docente, identifica como prioritario pensar “el acceso equitativo a derechos con perspectiva antirracista: educación, cupo laboral travestis-trans, feminismo interseccional con clave antirracista, habilita que todos esos derechos planteados para todos y todes apunten también a la equidad, sobre personas que el racismo estructural se ha encargado de alguna u otra manera seguir corriendo hacia las periferias”. Otro ejemplo es que el trabajo precarizado de las empleadas domésticas (donde el 90% son migrantes internas o limítrofes) ha quedado afuera de las agendas de derechos laborales. 

Hace unos días. el INADI emitió un dictamen que afirma que las declaraciones del presidente no fueron discriminatorias. El documento simultáneamente reconoce los problemas de pensar la Argentina como blanca y compara esto con las acciones políticas implementadas por este gobierno para avanzar contra estos mitos. Es esta contradicción en el documento lo que señala el poder del sentido común que permea aún a los sectores más involucrados con generar una nación plural. Esto es síntoma de los esfuerzos pendientes que nos demanda una deconstrucción antirracista profunda. Para Lorena, la reemergencia del debate es una posibilidad de “interrogar las premisas del sentido común argentino”. Joma agrega que “los futuros marrones, indígenas, afros, son inevitables y es inevitable el cambio social. Nosotrxs somos una muestra de esta sintomatología”.

AV/PC