Casi nadie la recuerda, pero un día como hoy en 1899 comenzaba la guerra entre Estados Unidos y Filipinas. Los filipinos acababan de echar a los españoles, que se habían apoderado de la región en el siglo XVI. Pero no tuvieron tiempo de gozar de su independencia, porque Estados Unidos llegó para proclamarse nuevo amo. Ocuparon con sus ejércitos Manila, pero los filipinos resistieron encarnizadamente en el resto del país. La guerra concluyó en 1902 y dejó un saldo tremendo: los cálculos más modestos hablan de un mínimo de 200.000 víctimas civiles. Algunos historiadores sostienen que los muertos pudieron haber llegado al millón o incluso más. Los estadounidenses se quedarían allí hasta 1946.

Poco antes, como parte de la competencia inter-imperialista en el Pacífico, Japón ocupó brevemente el país, dejando una estela de otros centenares de miles de muertos. Pero el fin de la colonización formal no significó el final del dominio estadounidense: los intereses norteamericanos se hicieron valer en el nuevo período. Una amplia insurrección campesina enfrentó a las élites terratenientes pro-estadounidenses. Con apoyo de Estados Unidos el gobierno local consiguió aplastarla, al costo de un número indeterminado de víctimas. Los infortunios no terminaron allí: entre 1965 y 1986 Filipinas vivió bajo la dictadura de Ferdinand Marcos, que fue implacable con la oposición (especialmente la izquierdista) y contó con sucesivos gobiernos estadounidenses como sus firmes aliados. Al final de su era los asesinatos políticos se contaban por miles y las detenciones y torturas por decenas de miles.

Se ha vuelto un lugar común en las redes sociales desacreditar las ideas de izquierda, asociándolas al saldo de muertes que dejó el comunismo en países como la Unión Soviética, China o Camboya. Allí se maneja un número: la utopía comunista habría causado en todo el mundo “100 millones de muertos” (en el debate presidencial, Milei lo estiró hasta 150). La cifra viene de la estimación que propuso un libro de propaganda aparecido en Francia en 1997, titulado El libro negro del comunismo. Su metodología era cuestionable: sumaba cifras infladas de toda matanza producida bajo cualquier gobierno comunista, por el motivo que fuese, desde fusilamiento de disidentes hasta problemas interétnicos en medio de una guerra. Añadía también los de toda hambruna imputable a sus políticas. Y, además, los producidos por agrupaciones comunistas que trataban de llegar al poder. Todo, imputado a “el comunismo”.

¿Corresponde cargarlo todo a esa cuenta? Sin lugar a dudas Stalin, Mao y Pol Pot fueron responsables de crímenes imperdonables y de muertes que se cuentan por millones. Pero hubo períodos posteriores y otros países comunistas en los que no se registraron matanzas y tragedias similares. ¿Por qué asociarlas entonces al sistema comunista, antes que a un contexto determinado o a la voluntad de poder o el desquicio de tal o cuál dirigente? Si aplicáramos la misma metodología a los países capitalistas, habría que imputar a ese sistema las muertes que causaron Hitler o Idi Amin, o el genocidio guatemalteco, o las de la Guerra Civil estadounidense, cosa que nadie hace.

El recuerdo de Filipinas es apenas el de lo que pasó en un rincón del planeta en unas pocas décadas. Esos muertos fueron una gota en el mar de los otros episodios similares que jalonaron la imposición del capitalismo y la vocación imperial de los países más ricos. Si comenzáramos a sumarlos a todos, sobrepasaríamos con facilidad las estimaciones más alucinadas de la ultraderecha. Alguien podría argumentar que corresponde considerar los muertos de las guerras entre potencias por el dominio del mundo (8 millones y medio la Primera guerra mundial, 50 la Segunda).

Para no entrar en debates estériles, dejemos eso de lado, lo mismo que otros tantos millones de todas las guerras por desacuerdos entre países, incluso si varias fueron en verdad por la apropiación de recursos naturales o el acceso a mercados. Omitamos todo eso. En cambio, los muertos causados por las aventuras bélicas colonialistas como la de Filipinas deberían estar fuera de discusión, porque el capitalismo y la riqueza del hemisferio norte se erigieron sobre el saqueo colonial. Por mencionar solo algunas, la Guerra Anglo-Boer (100.000 muertos), las intervenciones de EEUU en América Latina y el Caribe entre 1910 y 1940 (50.000), la guerra de Francia en Indochina (1.200.000), la guerra de Argelia (1.200.000), la Guerra del Golfo de 1991 (200.000), la Guerra de Irak (300.000), estas últimas con olor a contratos petroleros. Se podrían citar muchas más.

Y eso son solo las guerras: la represión colonial cotidiana, tanto la de los gobiernos impuestos como la de las compañías que explotaban el trabajo de los nativos, causaron otros tantos millones de muertes. El saqueo del Congo por el rey de Bélgica y por compañías de ese país es un compendio de atrocidades interminable, con un resultado que se estima en 10 millones de muertes. El horror de las mutilaciones masivas a los trabajadores del caucho para garantizar su disciplina hace empalidecer a los peores abusos de Pol Pot en Camboya. Nadie los recuerda. La represión británica a la rebelión Mau-Mau en Kenia causó al menos 20.000 muertes. Son solo dos ejemplos entre decenas comparables. Si nos vamos más atrás en el tiempo, solo las muertes asociadas al tráfico de esclavos y a la servidumbre de indígenas en América superarían largamente las que contó el Libro negro del comunismo. ¿Que eso no es imputable al capitalismo? Ese sistema no existiría sin la plata de Potosí o sin la caña de azúcar y el algodón que cosecharon millones de africanos raptados de sus hogares.

Fuera de contextos coloniales, correspondería considerar también las víctimas de la represión de movimientos sociales y políticos disidentes: si las purgas de Stalin cuentan, también deben contar las múltiples campañas de erradicación de izquierdistas para el sostenimiento del capitalismo. Aquí, por ejemplo, entraría la represión de la Comuna de París (20.000), de la Revolución rusa de 1905 (100.000) y de la oleada revolucionaria en diversos países de Europa entre 1918 y 1923 (200.000), las víctimas de ataques fascistas antes de la Segunda guerra (150.000), la represión franquista en España (700.000), la Guerra de Vietnam (2.000.000), las campañas anticomunistas de Indonesia (1.500.000), la contrainsurgencia en Centroamérica (200.000), por no mencionar el goteo constante de muertos en protestas sociales todo el tiempo por todas partes desde hace al menos dos siglos. Millones de muertos para asegurar que no crezca ninguna alternativa al capitalismo.

Finalmente, así como se cuentan las hambrunas debidas a los experimentos en la planificación económica, habría que sumar las que pueden adjudicarse a los mecanismos de mercado o a las políticas comerciales coloniales. Se calcula que murieron de hambre 35 millones de personas en la India durante el siglo XIX, no porque no hubiese alimentos, sino por la decisión de las autoridades británicas de embarcarlos fuera del país. 35 millones de muertes perfectamente evitables para engrosar las cuentas bancarias de comerciantes ingleses. El historiador que realizó la estimación lo consideró un verdadero “holocausto victoriano”.

Y es cierto que las malas políticas de Mao causaron millones de muertes innecesarias, pero si uno evalúa las trayectorias posteriores de países capitalistas comparables, el panorama no es demasiado halagüeño. A mediados del siglo XX, China e India tenían la misma expectativa de vida: alrededor de 40 años. Para 1979, luego de su Revolución, en China se había elevado hasta los 68, superando en 14 años la de la India, que había seguido siendo capitalista. En términos de exceso de muertes, esa diferencia significa que en India morían 4 millones de personas más por año que en China, sin que nadie haya considerado que la democracia india fuese un régimen particularmente criminal. Luego de 1991, durante los cuatro primeros años de la reintroducción del capitalismo en Rusia la expectativa de vida se redujo nada menos que 5 años. ¿Cargamos al capitalismo todo ese exceso de muertes?

Agréguense además millones de muertes constantes cada año, por todas partes, por desnutrición o enfermedades curables, en un mundo en el que sobran los recursos como para evitarlas, si no fuese porque el 1% de la población concentra la mitad de una riqueza global. Comoquiera que uno haga las cuentas, aplicando la misma vara el capitalismo saldría bastante peor parado.

Pero, claro, es una cuenta que nadie quiere hacer.

EA/CRM

La irreverencia no es una virtud pero se le parece, ¿será por eso que Milei le cae bien a tanta gente? En todo caso, no creo aconsejable ridiculizarlo ni subestimarlo. Es sin lugar a duda una de esas personalidades extraordinarias que le ha dado la Argentina al mundo. Todavía no sabemos si va a ser una personalidad dramática, trágica o farsesca… pero no hay que reírse.

No recuerdo ningún presidente que haya dado semejante espectáculo —lo digo sin pizca de ironía— en los estrados de la gran política mundial. Que instara a los ricos a no dejarse amedrentar por las demandas sociales canalizadas por las instituciones públicas o sindicales para revestirlos del heroísmo propio de la naturaleza benéfica de la ambición. Que le espetara en la jeta a los políticos de occidente que su civilización estaba en crisis por su esencia parasitaria e ideología colectivista. Que le escupiera un ojo a los organismos multilaterales por practicar un “neo-marxismo asesino”. Todo ello es un llamado abierto a la guerra de clases.

Parado frente a los poderosos de la tierra cual Restaurador de Occidente, concedió a los empresarios capitalistas la dignidad máxima que la tradición grecorromana podía atribuirle a un ser humano, es decir, la dignidad heróica. La declaración oficial de capitalismo ilimitado y desbozado como sistema infalible es una novedad ideológica trascendente. Sin remilgos, convocó a una rebelión de los Benefactores de la Humanidad contra los villanos conspirados de la Casta Colectivista que agrupa “comunistas, fascistas, nazis, socialistas, socialdemócratas, nacionalsocialistas, demócratas cristianos, keynesianos, progresistas, populistas o globalistas” porque “en el fondo no hay diferencias”.

El marxismo consideraba capitalista al sistema en el que predominan relaciones económicas signadas por la propiedad privada de los medios de producción que, combinadas con el trabajo asalariado, producen mercancías que compiten en el mercado. El “empresario exitoso” es aquel que logra obtener la máxima ganancia, acumular capital y vencer a sus rivales. El conjunto de tales empresarios constituyen la clase económicamente dominante. El conjunto de los asalariados, la clase subalterna.

Además de estas dos clases, burguesía y proletariado, existen otras categorías subalternizadas. Quienes viven desarrollando actividades por cuenta propia —artesanos, comerciantes, chacareros, etcétera— con sus propios y precarios medios de trabajo forman parte de la pequeña burguesía. Los que sobreviven a partir de actividades degradantes de mera subsistencia constituyen el lumpenproletariado. El campesinado puede figurar como una clase social sui generis según la interpretación.

Entre la clase dominante y la clase subalterna, burguesía y proletariado, se desarrolla una lucha a muerte porque sus intereses son antagónicos. La burguesía es la clase explotadora, el proletariado la clase explotada. El resto de las clases sociales pueden situarse en uno u otro bando según las circunstancias históricas. 

El Estado, dentro del capitalismo, opera como un instrumento de dominación al servicio de la burguesía. Es la junta de negocios de los “empresarios exitosos”. Los derechos sociales y los gobiernos populares que se desarrollaron tras la muerte de Marx fueron considerados por los marxistas duros como una forma de contención de la lucha de clases al servicio del sostenimiento del capitalismo.

Desde el advenimiento del marxismo, todos los que pregonamos una disminución progresiva de las desigualdades y mayores niveles de justicia social a partir de cambios graduales sin promover la confiscación de la propiedad privada sobre los medios de producción para su colectivización total, sufrimos el mote peyorativo de reformistas. El antagonismo de clases —dice el marxismo— no puede resolverse a través de reformas, debe ser producto de una revolución violenta.

Sacando a los propios comunistas, un marxista consecuente consideraría todas las demás categorías políticas enumeradas por Milei dentro de la Casta Colectivista como formaciones capitalistas disfrazadas. Algunos marxistas llegaron a la misma conclusión: “en el fondo, son lo mismo”. Los horrores del nazifascismo, que nace como fuerza de choque contra los propios comunistas, y sobre todo las alianzas internacionales y frentes nacionales tejidos durante la Segunda Guerra Mundial moderaron esa concepción.

Con su apoteosis del empresariado y su programa de eliminación de los derechos sociales, Javier Milei hace —a contrario sensu— un servicio extraordinario al reverdecimiento de las ideologías del marxismo duro y a la lucha de clases. Al levantar la idea perimida de un capitalismo ilimitado y prometeico, ha resucitado el martillo y la hoz como perspectiva única de justicia social. Planteando la dialéctica del empresario heróico y la perversidad intrínseca de la justicia social, invirtiendo el rol de explotados y explotadores, eliminando el sentido de “deuda” de los ricos con las clases populares propio de la tradición humanista, atiza los antagonismos de clase como nunca se atrevió a hacer el más conspicuo burgués. El grosero apoyo del hombre más rico de la Tierra lo confirma. La ideología divinizante del éxito empresario lo excita. Lo estimula. El erotismo del dinero, una suerte de plutofilia, un afrodisíaco de la explotación.       

Nuestra doctrina, simple, popular y humanista, dice que cada ser humano tiene, por el solo hecho de serlo, derecho a vivir con dignidad en el marco de una comunidad solidaria y cooperativa que debe garantizar a todos los medios que le permitan desarrollarse integralmente y buscar la felicidad. Desde luego, nuestra doctrina no está triunfando. La exclusión, la degradación ambiental, la mala política, las nuevas formas de colonialismo lo impiden. La pátina benevolente que figura en las declaraciones y tratados internacionales no resuelve este problema. La consagración nominal de los derechos humanos, ambientales, sociales, económicos y culturales no se convierte en realidad efectiva que impulsa el camino de los pueblos hacia la realización de un mejor porvenir.

Tal vez, este extraordinario personaje de manufactura argentina, planteando sin caretas la ideología salvaje que muchos practican mientras sus representantes políticos predican lo contrario, llegó para clausurar la era del pacto social y las reformas graduales; tal vez llegó para reiniciar la era de la guerra de clases. En todo caso, su paso por Davos ha sido un golpe fulminante a la narrativa edulcorada del capitalismo global. Este sinceramiento, con mucha suerte y la ayuda de Dios, puede también despertar la conciencia y el coraje necesario de las grandes reformas que requiere un proyecto simple, popular y humanista como el nuestro. 

JG

Guillermo Teillier, histórica figura y presidente del Partido Comunista (PC) de Chile que enfrentó la dictadura de Augusto Pinochet, murió este martes a los 79 años, después de pasar varias semanas internado por complicaciones de salud.

El PC destacó su trayectoria como la de “un joven allendista que apoyó con todas sus energías a la Unidad Popular (1970-1973), la alianza que llevó al Gobierno a Salvador Allende” y que luego se convirtió en un “combatiente y luchador antifascista contra la dictadura” que gobernó el país trasandino entre 1973 y 1990.

El presidente Gabriel Boric escribió en redes sociales: “Hoy lamentamos la partida de Guillermo Teillier, dirigente histórico y referente del PC de Chile que cumplió un rol esencial en la formación de distintas generaciones. Le envío un gran abrazo a su familia, amigos y a sus compañeras y compañeros de partido en estos momentos de tristeza”.

Agregó que “como homenaje a su entrega a Chile durante toda su vida, y a su incansable esfuerzo por construir una sociedad más justa, como presidente de la República he decidido decretar en su honor duelo nacional”.

Teillier fue encargado del aparato militar del PC en los años 80, cuando la agrupación optó por “todas las formas de lucha” para derrocar al régimen de Pinochet. “Dio batalla hasta el último segundo”, sostuvo Lautaro Carmona, secretario general del PC, al llegar al Hospital Clínico de la Universidad de Chile, donde ocurrió el deceso.

“Es un golpe muy duro, sobre todo afecta a toda nuestra militancia, a todos quienes trabajamos junto a él. Dio batalla hasta el último segundo, se comprometió hasta el último segundo de su vida y tiene un legado que se lo deja no solo al partido, la juventud, sino a la izquierda y al pueblo de Chile. Un comunista ejemplar”, afirmó Carmona, según recogió la agencia de noticias ANSA y la prensa local.

Profesor, escritor y político de ascendencia francesa, Teillier nació en Santa Bárbara, al sur de Chile, el 29 de octubre de 1943. Ejerció la presidencia del PC desde 2005, cuando asumió ese cargo tras la muerte de la también líder histórica Gladys Marín. Fue diputado entre 2010 y 2022, tras ser elegido por la zona sur de la capital en tres periodos consecutivos.

Teillier padeció diversos problemas médicos durante los últimos meses, luego de contraer de Covid-19 en 2022.

LC con información de agencia Télam

-Te voy a preguntar sobre este libro que recomiendo porque es un recorrido a través de las ideas de una palabra tan potente y grande como es “Revolución”. Traerla hoy, en este contexto, es ya algo que vale la pena para pensar, para discutir. En la introducción del libro hablás de un cuadro icónico de 1819 que se llama “La Balsa de la Medusa”. Es de un pintor que se llama Théodore Géricault. Vos decís que es una metáfora de lo que se discutía en ese momento, hace dos siglos, del conflicto entre la capitulación y la búsqueda obstinada de una alternativa“, entre ”el abandono y el renacimiento“, entre ”la impotencia y la desesperación ante un paisaje de derrotas y el esfuerzo desesperado por resistir“. Hoy, ese cuadro tan icónico parece que tiene una vigencia todavía absoluta en un contexto quizá muy distinto al de su origen. Lo primero que te quiero preguntar es: ¿cómo se hace para advertir que el conflicto que describís está abierto en un contexto en el que el puro presente sugiere que se trata de un conflicto perdido, resuelto?”

-Esta pintura, que es muy conocida porque es icónica del arte romántico de la primera mitad del Siglo XIX, me golpeó mucho cuando la vi en el Louvre, en París. De inmediato me pareció una representación alegórica del naufragio de las revoluciones del Siglo XX. Ésa es la calidad y la extraordinaria fuerza del arte. Es decir, tiene esa capacidad de transmitirnos mensajes, de sugerirnos ideas que trascienden el tiempo en el cual esas obras de arte fueron creadas. Entonces, esta pintura aparece como una representación del naufragio. Es la historia de un naufragio. La balsa de la Medusa es la representación de la derrota de las revoluciones del Siglo XX. En esta pintura, la redención posible es la posibilidad de una salida. Esta frágil posibilidad de redención es encabezada por un marinero, un negro, que puede ser una cierta referencia implícita a la revolución en San Domingo que está simultánea y simbólicamente vinculada con la Revolución Francesa, pero es de cierta manera la prefiguración de la descolonización y de las revoluciones en el mundo colonial en los Siglos XIX y XX. Me parece que esta obra de arte nos habla en el presente.

-¿Donde aparece el conflicto abierto? ¿Dónde pensás que aparece esa posibilidad de redención?

-En este paisaje de desesperación y tragedia, esta figura está agitando un pedazo de rojo que ya es como una especie de bandera roja, y mira un punto en el horizonte que es el barco que va a recoger a los náufragos. Es una redención que corresponde con la historia de este naufragio porque el barco de la Medusa se refiere a un naufragio que tuvo lugar en la época de la restauración. Hay elementos de desesperación y de espera, hay un horizonte de espera que todavía está abierto en un clima, en un paisaje de derrota y de catástrofe. En este sentido, creo que es una pintura que habla a la izquierda global del Siglo XXI.

-En el capítulo de las locomotoras de la historia, hay una distinción que me resultó interesante en torno a dos nociones sobre el tiempo. Vos definís al tiempo estandarizado del capital como un proceso económico objetivo, y al tiempo subjetivo de la revolución. La pregunta es si es posible sustraerse a la temporalidad del capital, a la normalidad que impone el presente. Un presente muy marcado por el dominio del capital, por el triunfo del capitalismo, por el naufragio de la revolución, si es posible sustraerse a esa temporalidad tan presente.

-Mira, yo creo que esa es una de las razones por las cuales yo escribí este libro. Es que, si hay una lección, una enseñanza que se puede sacar de la historia de las revoluciones en el mundo moderno es que las revoluciones precisamente rompen esta temporalidad lineal dominante de una historia que se perpetúa de una manera implacable e ineluctable. Lo que Walter Benjamin llamaba “un tiempo homogéneo y vacío”. La revolución, repentinamente y de manera siempre inesperada, rompe esta continuidad de la historia, irrumpe en la escena de la historia e introduce o crea una nueva temporalidad. Las revoluciones nos explican que esa linealidad de la historia no es ineluctable, que la historia está hecha de bifurcaciones, de rupturas, de discontinuidades, y las revoluciones nunca son esperadas. Por supuesto, tienen sus condiciones, tienen sus premisas, pero esas premisas y condiciones se pueden reconocer a posteriori, retrospectivamente. Los historiadores las detectan y las analizan, pero los actores de la historia siempre viven las revoluciones como algo que tiene una dimensión de milagro, de algo que ocurre de una manera repentina y traumática que no se puede esperar. El presente en el cual el capitalismo, en su versión neoliberal, aparece como un orden sin alternativas. Conocemos la definición, el eslogan de Margaret Thatcher: “There is no alternative”. Bueno, en realidad las alternativas existen y pueden expresarse cuando nadie las prefiguró o las anunció. Creo que la historia del siglo 21 también indica eso.

-Tanto al comienzo como al final, mencionás distintas expresiones, movimientos anticapitalistas. Podemos pensar ahora en lo que está o estuvo pasando hasta hace poco en Francia, pero vos mencionás a Wall Street Occupy u otro tipo de movimientos anticapitalistas que no están en sintonía con ninguna de las tradiciones de la izquierda del pasado, y decís que carecen de genealogía. Que son movimientos creativos, pero están huérfanos y deben reinventarse a sí mismos; que tienen una fragilidad porque no pertenecen a una tradición política. La pregunta es: ¿dónde pueden encontrar esos movimientos la densidad que necesitan para convertirse en algo más sólido, permanente, menos frágil, o inscribirse en esas tradiciones que mencionas?

-Creo que todos esos movimientos no se inscriben en una continuidad histórica con las revoluciones del Siglo XIX o del siglo XX ni con un modelo que es lo que llamo un paradigma militar de la revolución, que dominó en escala global durante el Siglo XX, y en particular en América Latina. Este paradigma militar de la revolución que fue involucrado por el comunismo en el siglo XX se acabó, y todos los movimientos con potencialidades revolucionarias que aparecieron después de 1990, después del final de la Guerra Fría -me refiero a Occupy Wall Street en Estados Unidos, pero también a otros movimientos que aparecieron en Europa Occidental y las revoluciones árabes- no reivindican ninguna continuidad con el comunismo del siglo XX. Eso es un hecho y es algo que tenemos que tener en cuenta. Están intentando inventar nuevos modelos y eso explica su gran creatividad, pero, al mismo tiempo, esta ausencia de una memoria histórica es una fragilidad.

-¿Cómo se sale de esa fragilidad?

-Esa es una de las contribuciones que puede aportar mi propia generación y también, con mucha modestia, el trabajo de los historiadores. Es decir, hay que introducir una conciencia histórica que falta, y esa ausencia de una memoria histórica es también el producto de un modelo antropológico que es el dominante, el modelo antropológico del neoliberalismo. Un mundo encerrado en el presente, sin una memoria histórica y sin una proyección en el futuro que no sea una dilatación permanente del presente. Todo cambia con una aceleración espantosa, pero siempre en el marco de un orden económico y social dominante que no cambia, que aparece como intemporal o como eterno. Un conocimiento de la historia de las revoluciones nos transmite otra idea de la historia, otra idea de la temporalidad histórica. Esa continuidad puede ser corrompida, destruida y se puede inventar una nueva temporalidad con una proyección hacia el futuro, que puede ser también una proyección utópica hacia el futuro. Es decir, pensar otro orden del mundo, otro modelo de sociedad, otras relaciones entre los seres humanos que no sean de competición, de individualismo, de apropiación, sino de acción colectiva, de solidaridad, de construcción de un mundo común. Esa es la herencia de las revoluciones: se puede cambiar el mundo a través de una acción colectiva, y esa herencia de las revoluciones tiene que ser involucrada, incorporada en la cultura de esos nuevos movimientos. Creo que los historiadores pueden hacer una contribución en ese sentido, una contribución fructuosa. Es el Espíritu en el cual yo he escrito este libro.

-Hay un capítulo que tiene absoluta vigencia también, que es el de la discusión entre dos términos: la libertad, por un lado, y la liberación por el otro. La libertad que es hoy invocada casi por todo el mundo, podríamos decir, en distintas partes del mundo, por distintas expresiones políticas. Vos decís en el libro que es una de las palabras más ambiguas que recorre la historia, porque la pueden invocar desde partidos liberales hasta expresiones del fascismo. Lo han hecho a través de la historia. Aquí, en Argentina, por ejemplo, el candidato que más crece se llama Javier Milei. Su partido se llama La Libertad Avanza. Hay una discusión en la historia que vos reconstruís o hacés presente en tu libro, donde, por un lado, desde la izquierda se hablaba de que no hay libertad sin liberación respecto de la necesidad, no hay libertad sin emancipación social. Sin embargo, hoy parecería que hasta nuestros días lo que llega es la idea de libertad únicamente como sinónimo de propiedad privada, como sinónimo de privilegio. ¿Cuándo se pierde esa discusión? ¿Está perdida?, porque hoy parecería que la libertad es solamente entendida como propiedad privada, como sinónimo de propiedad privada o de privilegio.

-Sí, seguro. Este es un muy viejo debate, porque esta concepción liberal de la libertad es una concepción que apareció en el siglo XVIII, que fue codificada ideológica y filosóficamente, que ahora los historiadores del pensamiento político definen como una concepción negativa de la libertad. La libertad pensada solamente como derechos individuales y como una expresión de la propiedad. Hay otra definición posible de la libertad, que es una libertad que no se puede desconectar de la igualdad, y una igualdad que es definida no solamente como igualdad en un sentido jurídico de la palabra, igualdad de derechos, sino también en un sentido social de la palabra, es decir, la democracia. Una democracia que sea una comunidad de ciudadanos iguales, que, para funcionar, necesita un cierto nivel de igualdad social sin la cual, la palabra libertad se hace vacía o pierde todo contenido. Hay una definición normativa de la libertad que es necesaria. Planteo en mi libro que uno de los problemas de las transiciones políticas post-revolucionarias es la incapacidad de muchos regímenes revolucionarios de definir la libertad también en términos de estructura, de instituciones, en términos de garantías jurídicas, de la libertad de reconocimiento, de los derechos de las minorías, del pluralismo en un sentido institucional y constitucional de la palabra. Pero la libertad no existe sin liberación. Es decir, la democracia y la libertad son conquistas que necesitan un proceso de liberación, y, en muchos casos, históricamente, esa no es una elección subjetiva. Es una constatación factual de la historia. Son conquistas que implican el recurso a la violencia. No hay revoluciones sin violencia. Las revoluciones son, con muy pocas excepciones, rupturas violentas de la continuidad de la historia. No se trata de fetichizar la violencia como algunos filósofos lo hicieron, o de mitificarla, pero hay una dialéctica entre liberación y libertad que es evacuada por todas las definiciones normativas y liberales o neoliberales de la libertad.

-En tu libro: “Las nuevas caras de la derecha”, editado por Siglo 21, hablás de expresiones políticas que denominas post-fascistas: hablás de Trump, de Le Pen, de Bolsonaro. Uno podría hoy sumar justamente a Meloni en Italia. Decís que estas expresiones post-fascistas no prometen un futuro, tienen sus propias fragilidades, no quieren crear un orden alternativo y hasta se revelaron ineficaces en algunos casos para presentar una alternativa política durante la pandemia. Lo que me interesa preguntarte es: ¿por qué, así y todo, con estas fragilidades, estas expresiones políticas post-fascistas son las que muchas veces encarnan la lucha contra el establishment político e incluso contra el poder financiero, contra Wall Street? ¿Por qué eligen como enemigos al establishment partidario, a la partidocracia, los viejos partidos políticos, y consiguen votos a partir de esa oposición con los viejos partidos políticos, con las viejas estructuras políticas e incluso con el poder financiero, como es el caso de Trump en Wall Street? ¿Por qué les funciona a estas expresiones de derecha presentarse como los rivales de estos viejos poderes?

-Sí, hablo de post-fascismo porque hay algo paralelo a lo que dijimos sobre los nuevos movimientos anticapitalistas que no se reivindican de modelos acabados. Es muy raro que los movimientos de la extrema derecha explícitamente se definan fascistas. Hay algunos, pero de una manera general no se dicen fascistas. También Giorgia Meloni, que estaba muy orgullosa de esa tradición en el pasado, después de que ganó las elecciones y tomó la cabeza del gobierno, se distanció del fascismo. Post-fascismo es una constelación muy heterogénea que incluye movimientos, partidos y corrientes con orígenes, historias, trayectorias ideológicas muy distintas. Por ejemplo, en esta galaxia post fascista, hay corrientes como la que se expresa en la Argentina hoy, por ejemplo, que son radicalmente neoliberales, y hay otras que son anti-neoliberales. Por ejemplo, en la Europa occidental, la clave para comprender el éxito de los movimientos de la derecha radical es su capacidad de encabezar una oposición a las políticas neoliberales de la Unión Europea, de la Comisión Europea. En Estados Unidos también, Trump ganó las elecciones en 2016 como candidato en contra del establishment, que fue encabezado por Hillary Clinton. Entonces, esas son contradicciones. Hay extremas derechas que son radicales, muy neoliberales, como en la Argentina, como en Brasil, como en España Vox, y hay otras que tienen éxito porque explotan su supuesta oposición al neoliberalismo. Una vez que llegan al gobierno -es el caso de Meloni en Italia-, hacen exactamente las mismas políticas que sus predecesores. En este caso, Mario Draghi que, como Macron en Francia, es la encarnación del neoliberalismo en su forma ideal y perfecta. Es como la encarnación de un concepto.

-Hablás del debate entre Gramsci y Keynes en los años de entreguerras. Me gustaría que reconstruyas un poco ese debate, y, en todo caso, que definas si tiene algo que está vigente.

-Gramsci es una referencia muy común en los debates del pensamiento crítico contemporáneo, es uno de los pensadores marxistas que empezó en las décadas entre las dos guerras mundiales, que empezó a reflexionar críticamente sobre las causas de la derrota de las revoluciones en Europa Central y de las razones por las cuales la revolución rusa no pudo ganar en Europa occidental. Keynes fue el pensador que, desde el otro lado de la barricada, reflexionó sobre las causas de la crisis del capitalismo y sobre cómo salvarlo. Son reflexiones paralelas distintas, con objetivos distintos, y de cierta manera ambos pensadores tienen su vigencia y su actualidad: Gramsci es el pensador de la hegemonía y ningún cambio radical o revolucionario puede ser durable sin conquista de una hegemonía política y cultural. Es decir, ese es uno de los grandes desafíos de la izquierda en el siglo XXI; Keynes es una conciencia crítica del capitalismo contemporáneo, una conciencia crítica que plantea interrogantes sobre las tendencias neoliberales actuales. Es decir, ¿puede el capitalismo seguir desarrollándose con su modelo actual sin desembocar en una catástrofe social, económica, ecológica? Creo que Keynes es el pensador crítico de la burguesía, como lo fue también Max Weber, por ejemplo, que merece ser releído y que puede ayudarnos a reflexionar sobre el mundo contemporáneo.

Entrevista realizada por Diego Genoud para su programa Fuera de Tiempo (Radio Con Vos)

En este episodio, Daniel Kohen conversa con Adriana Petra sobre esta potente y perdurable dimensión del fenómeno comunista en Argentina, pensado en relación con sus expresiones latinoamericanas e internacionales. ¿Cómo explicar la influencia del movimiento entre artistas y escritores? ¿Qué forma adquirió este compromiso entre los intelectuales? ¿Ayudan sus experiencias a pensar la Guerra Fría en este rincón del mundo? ¿Cómo intervino el auge paralelo del peronismo en el curso de esta empresa? ¿Y qué queda hoy de este enorme ciclo?

Conducción: Daniel Kohen

Producción y edición de sonido: Ian Gutiérrez y Martín Shindell

Historiar es un podcast creado y producido por la AsAIH, la Asociación Argentina de Investigadores en Historia. Cada episodio aborda un tema específico de historia argentina, latinoamericana o mundial.

AsAIH

Gabriela Cerruti dejó el periodismo y se volcó a la política tras protagonizar una polémica relacionada al off the record. El debate comenzó en enero de 1998, cuando la hoy vocera presidencial y entonces editora de la revista Tres Puntos publicó una entrevista a Alfredo Astiz. “Yo soy el hombre mejor preparado técnicamente en el país para matar a un político o a un periodista”, disparó el represor.

La frase causó impacto; reinaba la impunidad en la Argentina. Abuelas de Plaza de Mayo y los organismos de derechos humanos se las ingeniaban para vencer el bloqueo de la ley de Obediencia Debida y los indultos mediante la acusación por robos de niños durante la dictadura y los llamados juicios por la verdad. Alias “Gustavo Niño” andaba suelto por Buenos Aires.

El orgullo de Astiz por su pericia homicida le valió un juicio por apología del delito que recayó en el juzgado de Claudio Bonadio. El marino adujo que no se había tratado de una entrevista, sino de un off the record, es decir, un acuerdo entre las partes de no asignación de fuente y hasta de no publicación de lo transmitido. Para corroborar su argumento, Astiz citó como testigos a los periodistas José Ricardo Eliaschev y Jorge Lanata.

“Periodismo liberal”

Marzo de 2000. Eliaschev declaró ante Bonadio que su colega Cerruti y el director de la revista, Héctor Timerman, habían “cazado” a Astiz y les habían mentido a los lectores. Llovieron críticas hacia el conductor del programa radial “Esto que pasa” por acudir en respaldo del represor. Eliaschev se defendió apuntando a Lanata, que había faltado a la cita de Bonadio: “No soy de los mediáticos que hablan y, cuando los citan a declarar, no van”. Conventillo, egos, enconos; nada nuevo.  

Aunque Cerruti negó haber violado un off the record, el episodio le generó la reflexión de que una concepción “liberal” del periodismo se entretenía en cuestiones irrelevantes, y que la herramienta de transformación real de la sociedad residía en la política. Así fue cómo la excronista de Página 12 y Tres Puntos retomó la política partidaria, con escalas en el Gobierno porteño de Jorge Telerman, Nuevo Encuentro, el Frente de Todos y, desde 2021, la vocería de la Casa Rosada. Mantuvo en paralelo una pata periodística que redundó en libros como El Jefe y el sitio Nuestras Voces, este último, ya con Mauricio Macri en Casa Rosada.

Cerruti volvió a debatir esta mañana sobre la figura del off the record. Una acreditada de La Nación en Presidencia, Cecilia Devanna, preguntó si habría respuesta del Ejecutivo a los cuestionamientos de un “alto funcionario del Departamento de Estado” por los dichos de Alberto Fernández en Moscú. La vocera presidencial cazó la oportunidad al vuelo. Respondió que un off the record no era una postura del Departamento de Estado que mereciera alguna respuesta, deploró la calidad periodística, puso en duda la veracidad de lo publicado en el diario conservador y reclamó “rigurosidad”. Aludió además a una de las reglas del periodismo estadounidense ilustrado, liberal por antonomasia, de que un off the record debía ser constatado por dos fuentes independientes entre sí y que, rara vez, la reserva de la identidad debería servir para verter opiniones.

El ruido de Twitter

El intercambio entre la periodista de La Nación y Cerruti explotó en Twitter. La repercusión se vio incrementada porque otros dos cronistas que participaron de la conferencia volcaron su preocupación por una probable deriva comunista del Gobierno del Frente de Todos tras el paso de Fernández por Moscú y Pekín, y por un retuit del Presidente que mencionó al “periodismo mainstream argentino” como “una vergüenza nacional”.

Si se apaga un poco el ruido de Twitter y se prescinde de la fobia anticomunista y la desmesura de Fernández en redes sociales, la pregunta de Devanna y la respuesta de Cerruti guardan racionalidad. Una periodista busca darle continuidad a una nota publicada en el medio en el que trabaja sobre un tema a todas luces noticiable (el peso de Washington en la negociación con el FMI) y la vocera presidencial desmerece la pregunta porque a la información en cuestión le falta una fuente “en on”.

En el debate subyacen aspectos atendibles sobre el uso del off the record. Cerruti mencionó un hecho innegable: el anonimato ocupa un lugar estelar en los medios argentinos. Hay casos y casos. La nota de La Nación sobre el reproche del Departamento de Estado, firmada por el editor Jorge Liotti, tiene el aspecto de estar basada sobre un testimonio real. Todo es opinable, pero da la sensación de que medió una intención expresa del Gobierno estadounidense de marcar la cancha con argumentos, dicho sea de paso, menos absurdos que la aprehensión al marxismo que propala el canal La Nación Más.

Firmas centrales en medios de afinidad clamorosa con Mauricio Macri u Horacio Rodríguez Larreta tienen la suerte de que funcionarios nacionales les deslicen, en penumbras y off the record, comentarios autoincriminatorios y frases lapidarias contra una destinataria en particular: Cristina Fernández de Kirchner. Por algún motivo extraño, dirigentes masoquistas entregan en bandeja textuales anónimos que sirven para hilvanar un relato binario que los deja mal parados. No ocasionalmente, ni producto de alguna bronca o un descuido, sino todas las semanas.

Sería ilusorio en este momento del periodismo pensar en un trato colectivo de que la fuente que aspire a herir con su opinión a un rival interno o externo debe dar la cara, o se queda sin comillas.

Quizás sea cierto que el periodismo argentino encuentra raros off the records por todas partes, de hecho, la grieta favorece la práctica, porque quien habla con el rival está mal visto y hasta puede perder el puesto. Pero el abuso del recurso conspira contra la validez de la información. Si todo es una versión sin autor o una especulación sin ningún asidero, resulta más fácil, por ejemplo, eludir una pregunta sobre la pertinencia de una declaración de Alberto Fernández en el Kremlin.

Por lo pronto, la vocera presidencial marcó algo certero. Los off the records deben proveer información que se pueda contrastar con hechos tarde o temprano, antes que opiniones y valoraciones. Una frase picante puede adornar una nota y alimentar teorías conspirativas, pero su valor real tiende a cero si no hay un autor que la valide. Sería ilusorio en este momento del periodismo pensar en un trato colectivo de que la fuente que aspire a herir con su opinión a un rival interno o externo debe dar la cara, o se queda sin comillas.

Costumbre

También es cierto que hay una propensión de la dirigencia argentina hacia el off the record. Corresponsales extranjeros se sorprenden ante esta tendencia. Hay funcionarios, voceros, sindicalistas, lobistas, fiscales y empresarios que desconocen otro registro, incluso para declaraciones de ocasión o negar novedades. Allí aparece un círculo vicioso. La fuente brinda las comillas para después leerse en el diario o la web y enviar algún mensaje soterrado, o la nada misma. Como nadie rompe el juego, la información se degrada y crece su enemiga: la especulación.

Por último, cabe un asterisco al principio del periodismo liberal estadounidense, citado por Cerruti esta mañana, sobre las “dos fuentes independientes entre sí” que deberían ratificar un off the record. Es relativo. Un funcionario que habla sobre sí mismo o sobre la oficina que dirige vale más que cinco “fuentes independientes” que merodean por los pasillos vecinos. La fuente única puede engañar, es cierto, aunque cobra valor allí el trabajo del periodista para medir la credibilidad y construir confianza.

De lo contrario, puede darse el caso —de hecho, se da seguido— de que profesionales que se declaran observantes de los principios del periodismo anglosajón publiquen información intoxicada provista por personas que, más que fuentes, resultan cómplices.

SL

En una de las caricaturas más injustas pero exitosas de la campaña presidencial hondureña, una Xiomara Castro de Zelaya apuñala el vientre de una embarazada. El mensaje es claro. Equivale a decir que la candidata por el izquierdista Partido Libertad y Refundación (Libre), ex primera dama, esposa de Manuel Zelaya, depuesto en 2009 en lo que fue un leading case del lawfare continental, es abortista. Para las decisivas elecciones de este domingo 28, el oficialista y muy derechista Partido Nacional ha hecho su “lema ‘Honduras sí, comunismo no’, con ese fantasma del comunismo, de la Guerra Fría”, comenta la periodista hondureña Jennifer Avila. En Honduras nunca gobernó la izquierda, y no hay balotaje. Basta un solo voto de diferencia para quedarse con el poder en Tegucigalpa. En las elecciones de 2017, sospechadas de fraude, Juan Orlando Hernández, logró la reelección cuando superó por menos de medio punto a su competidor más próximo, el izquierdista Salvador Nasralla.

Conocidos los resultados de la primera vuelta presidencial chilena, en su discurso de la noche del domingo 21,  el candidato con más votos, el republicano José Antonio Kast, anunció que lucharía para que en la segunda vuelta del 19 de diciembre no triunfen Gabriel Boric y el comunismo. Su rival frenteamplista le respondió que iniciaba “una cruzada” en contra del miedo.

A diferencia de las lideresas española y peruana Isabel Díaz Ayuso y Keiko Fujimori, a diferencia del candidato nacionalista y oficialista hondureño, el empresario de la construcción Nasry Asfura -enriquecido por la obra pública, señalado por los Pandora Papers-, cuando Kast habla de ‘comunismo’, el actual líder de todos los partidos de derecha chilenos usa sólo el lenguaje literal, sin metáfora truculenta. Porque la coalición Apruebo Dignidad al frente de la cual Boric fue el segundo candidato más votado en primera vuelta está integrada básicamente por dos partidos, el jovencísimo Convergencia Social legalizado en 2020 y el Partido Comunista (PCCh) fundado en 1912, aun antes de la Revolución Bolchevique. En las primarias de julio, los dos precandidatos que compitieron por la candidatura presidencial fueron Boric y el comunista Daniel Jadue: venció el más moderado. Un dato relevante es que el total de votos que obtuvo Boric, ya como candidato presidencial, el domingo, 1.814.809, es prácticamente igual a 1.750.889, el total de votos emitidos en las primarias de Apruebo Dignidad el 18 de julio. Boric a la vez una base fiel, y un problema para crecer.

En el discurso de Boric del domingo, ya había un contraste entre el candidato y la militancia, y lo que el candidato ya sabía que tenía que pedirle a esa militancia. Kast no había usado las palabras fuerza, dictadura, Pinochet, represión, guerra, Piñera, aborto. Más bien, dio a entender (acá sí también como Trump) que no iría contra derechos adquiridos. La militancia gritaba “¡Se siente, se siente, Boric presidente!” y “¡Abajo el fascismo!”. Ahora, esta sí es una metáfora. Desde su anterior ética de la convicción, Boric la podía corear, ahora, desde la responsabilidad, tiene que pensarlo. Kast dijo que tiene que luchar para liberarse de las caricaturas que se hacen de él.

¿Es conveniente para Boric “la cruzada”, la lucha del bien contra el mal, de la democracia contra el “fascismo”? En el caso de Trump no fue conveniente. Se parecen más entre sí las estrategias de sus competidores que estas figuras entre sí. ¿Gana un solo voto más? Es predicar a la grey conversa. Por fuera, este comportamiento es el que Parisi describe como ‘elitista’, autoprotector. Cuando Sichel decía que Kast nunca salió de los ‘80s, es cierto. Es neoliberal en economía y neoconservador en temas sociales como Margaret Thatcher, esa aliada de Pinochet. O como Ronald Reagan, que pudo pasarse dos presidencias sin decir ni una sola vez en público la palabra ‘sida’, porque quienes se morían de esa peste lo tenían sin cuidado. Kast va a respetar los resultados, no va a dudar como Trump ni va a pedir a ‘su Ejército’ que intervenga como Bolsonaro. 

La máquina de evitar revoluciones

José Antonio Kast tiene un motivo muy específico y coyuntural, además, para estar agradecido a la democracia. La otra gran sorpresa de estas elecciones es la recuperación de la derecha histórica en el Congreso. En especial, sorprendente pero no inesperado, de Renovación Nacional (RN), el partido del presidente Piñera. Esta derecha ganó el Senado como nadie supo prever. El nuevo gobierno, si quiere legislar, deberá negociar; si no, verá bloqueados sus proyectos. Esta noticia pone fin a cualquier ebriedad revolucionaria, porque la ilimitación de los fines, esa calle última que retrocedía y retrocedía, ahora debe enfrentar la grisalla de la limitación de los medios. ‘Derrotemos al fascismo, así podemos hacer el Chile que soñamos –negociando con el fascismo’ es mucho menos de lo que Apruebo Dignidad, que calculaba que iba salir delante, y no detrás, del Frente Social Cristiano, creía merecer.

Hay que decir que Renovación Nacional parece dispuesta a las negociaciones. N es un partido que buscó lucir como el más moderno de Chile, y busca probar que puede serlo: los millones de la fortuna personal de Piñera fueron gas de elevación al gobierno, y lastre. En las tres décadas que siguieron a la dictadura, sólo en dos ocasiones, interrumpió la centro-derecha gobernó ólo en dos períodos presidenciales gobernó , y son los dos mandatos de Piñera: el actual, dos veces amenazado por impeachments que log, termina el 11 de marzo.

Como en la batalla final de 2016 de la demócrata Hillary Clinton contra Donald Trump (otro republicano, como Kast), Boric empieza a recibir endorsements de figuras de alto o connotado perfil. (Aun la revista Vogue dejó atrás decenios de prescindencia e ingresó por primera vez a la arena política al pedir el voto por Hillary). El jueves, la doctora Izkia Siches cerró un histórico capítulo en la vida del Colegio Médico anunciando su renuncia a la presidencia para sumarse a la campaña de Boric, a quien conoce desde su paso por la Universidad de Chile: en 2017, fue la primera mujer, y la persona más joven, en liderar al sindicato. Dejó en claro que, sin embargo, no lo hacía por Boric: lo hacía por repugnancia a Kast. Y Boric pudo quejarse después de la participación de Paula Daza, subsecretaria de Salud Pública de Piñera, en el comando de Kast.

Otra médica, la ex presidenta socialista Michelle Bachelet anunció que viajará a Chile, donde acompañará a Boric, en la medida y que pone su Fundación incondicionalmente al servicio de la campaña de balotaje. La figura de Bachelet genera representaciones mentales contradictorias en diversos públicos. Para el voto de Parisi, o para el flamante equipo económico de Kast (que no renuncia a bajar impuestos, aunque ahora aclare que lo hará “de acuerdo con la realidad”) , Bachelet significa déficit, aumento de la deuda, disminución del crecimiento y de la inversión extranjera, malas notas en las calificadoras de riesgo, corrupción y fortalecimiento de la ‘casta’. Para las FFAA, la vehemencia de esta hija de general de Brigada es tranquilizadora.

El más centro-izquierdista de los presidentes chilenos, Ricardo Lagos, fundador del Partido por la Democracia (PPD), y a quien Boric llamó en 2016 “favorito de los empresarios, les concesionó las carreteras”, y en varias ocasiones, derechista, también hizo llegar su endorsement el miércoles. “Me parece un gesto valioso”, agradeció Boric. El gesto valioso del derechista esconde, o evidencia, una ironía o crueldad: llega después de las elecciones parlamentarias, cuyos resultados aseguran que el de Boric también será un buen gobierno centrista. 

AGB

Antes del principio

En diciembre de 2010 el entonces primer ministro y antes dos veces presidente de la Federación Rusa, Vladímir Putin, participó de Conversación con Vladímir Putin. La continuación, un programa anual de televisión producido por la secretaría de Prensa del Kremlin. Su formato era simple: un conductor que oficiaba de maestro de ceremonias coordinaba la intervención de panelistas y de ciudadanos comunes que dirigían sus preguntas hacia el entrevistado desde el estudio o desde móviles ubicados en diferentes partes de Rusia. Estas nunca eran incisivas y solían ser una excusa para que Putin hiciera una suerte de balance anual de su gestión y, sobre todo, una enumeración de sus logros. Entre los participantes de esa emisión se encontraba Aleksandr Zaldostanov, el líder de los Lobos Nocturnos, un club de motociclistas con tendencias homófobas y nacionalistas surgido en los últimos años de la Unión Soviética. El propio Putin supo montar una Harley Davidson y compartir con ellos algunos de sus multitudinarios e imponentes desfiles. Cuando le tocó intervenir, el Cirujano –como también se lo conoce a Zaldostanov– recordó una charla que había tenido con Putin tiempo atrás y citó una frase que este último supuestamente le había dicho. No era una cita textual, pero él la recordaba así: “Quien no quiere la unificación con Ucrania no tiene corazón, pero quien la quiere perdió la razón”. Entonces, le preguntó al primer ministro si estaba de acuerdo con la idea de que el corazón podía reemplazar en ocasiones a la mente pero que la mente jamás podría reemplazar al corazón. Putin no entendió muy bien de qué se trataba la pregunta pero recordó enseguida la conversación. Y lo corrigió: “Recuerdo lo que dije. Estaba hablando sobre la disolución de la Unión Soviética. Y dije que quien no lamenta la disolución de la Unión Soviética no tiene corazón pero quien quiere restaurarla en su forma anterior no tiene cabeza. Dejemos esto entre corchetes. Es cosa del pasado”. Y enseguida cambió de tema.

La frase de Putin se hizo mundialmente famosa y en su versión en castellano se la conoció con una leve variación, en forma de sentencia: “Quien no extraña a la Unión Soviética no tiene corazón, quien quiere restaurarla no tiene cerebro”. Como sea, el sentido de esa reflexión sintetiza muy bien un aspecto central de la Rusia contemporánea: su problemática y aún no resuelta relación con el pasado soviético. ¿Qué debe hacer un país capitalista con su pasado comunista? ¿Es ese legado un obstáculo para el desarrollo de una nueva economía de mercado o, por el contrario, un elemento que estabiliza el nuevo sistema? ¿Es lo soviético un factor de resistencia o un recurso de adaptación a la realidad de un orden neoliberal? ¿Qué efectos tuvo la racionalidad cínica constituida al calor de tantos años de desfase entre discurso y realidad en la vía soviética al capitalismo? ¿Cómo interpretar la actual nostalgia por la experiencia soviética expresada por los mismos que fueron responsables de su disolución? Más aún, ¿es el autoritarismo del actual sistema político ruso una consecuencia de su pasado comunista o más bien un producto de las transformaciones que el capitalismo produjo en un espacio semiperiférico durante la década de 1990? ¿O ambas cosas? Para responder estos interrogantes sobre la Rusia del presente es necesario dirigirnos a su pasado reciente y, particularmente, a un hecho inesperado para ese país pero trascendental para el orden mundial: la disolución de la Unión Soviética ocurrida en diciembre de 1991.

A treinta años de un suceso tan impensado como significativo, este libro se propone explicar el fin de la Unión Soviética intentando abarcar la multiplicidad de factores que intervinieron. Tres décadas es distancia suficiente para volver a un evento de tal magnitud como también para hacer necesario ese regreso: es posible que muchos de los lectores de estas páginas todavía no hubieran nacido cuando ocurrió y que palabras como perestroika tal vez les remitan más a una banda pop rusa que a un amplio proceso de reformas. ¿Cómo explicarles que de la noche a la mañana el enorme territorio que componía la Unión Soviética se convirtió en quince repúblicas con nombres, sistemas políticos y relaciones de propiedad diferentes? ¿Cómo contarles que la Guerra Fría que tuvo en vilo a varias generaciones por la amenaza de una destrucción nuclear finalizó de un modo pacífico? Pero también, ¿cómo ofrecerles a aquellos que fueron testigos, y recibían día a día las noticias, una visión global del complejo proceso del cual esos acontecimientos aislados formaron parte? Las preocupaciones sobre el presente son las que orientan las preguntas que le hacemos al pasado con la esperanza de encontrar allí claves que nos ayuden a mejorar nuestra actualidad. Para entender los motivos de la disolución de la Unión Soviética y el verdadero alcance del impacto que generó en el espacio ruso y en el mundo es necesario indagar su pasado y explorar sus alcances hasta hoy.

La Unión Soviética fue el sistema que nació de la Revolución rusa de 1917 y que se propuso como un proyecto mundial alternativo al capitalismo, conocido indistintamente como socialismo –en su fase previa– y comunismo –en lo que sería su última y definitiva etapa–. Por factores propios y extraños, su devenir no fue el imaginado por los revolucionarios y su experiencia terminó resultando opresiva. Hubo allí persecuciones, temores, muertes y ausencia de libertad. Sin embargo, fue un espacio en el que el terror convivió con la utopía, las privaciones con la movilidad social ascendente –con un acceso a la educación y la salud impensado para generaciones pasadas de rusos– y en el que un relativo igualitarismo coexistió junto a los privilegios reservados para una capa burocrática conocida como la nomenklatura. El sistema soviético puso límites a la libertad creativa de los artistas y los intelectuales pero también llevó a cabo un amplio plan de ilustración que creó para ellos una audiencia y oportunidades antes impensadas. Para muchos de sus ciudadanos, los valores y las realidades de la vida socialista –como el sentido de igualdad, el altruismo, la amistad, la educación o el trabajo– fueron de una importancia vital. Sin embargo, todavía hoy la interpretación dominante la sigue describiendo como algo malo y definiéndola como un régimen estático. Esas descripciones no son útiles para dar cuenta de lo que realmente se experimentó en ese gigante territorio que va de Europa a Asia.

Para comprender el sistema soviético debemos dejar de lado las visiones esquemáticas que lo condenan ciegamente pero también las lecturas simplistas que lo romantizan de manera cándida. La vida en la URSS fue mutando a lo largo de sus siete décadas de existencia, reflejando los cambios económicos y políticos que se estaban produciendo en el país y en el mundo. Lo soviético puede ser considerado como una especie de integridad histórica y cultural pero en ningún caso como un todo inmutable y unificado, como suelen hacer los autores que reducen su historia a un régimen totalitario indeseable o, por el contrario, a los nostálgicos que añoran a un gran país perdido a manos de espías y traidores. Como sostiene el sociólogo Boris Kagarlitsky, en la Unión Soviética convivieron tendencias opuestas que, hasta cierto punto, se complementaban y compensaban entre sí. Cuando el sistema comenzó a mostrar sus límites, y la interacción conflictiva de esas tendencias dio señales de agotamiento, la dirigencia intentó una serie de ajustes para mantenerlo a flote.

Es cierto que las primeras reformas importantes comenzaron a ensayarse luego de la muerte de Stalin en 1953. Sin embargo, el proceso más sustancial fue el iniciado por el secretario general del Partido Mijaíl Gorbachov en 1985, el cual pretendía ser más profundo porque los problemas se evaluaban como tales. Por entonces la dirigencia pensaba que la Unión Soviética era reformable. Pero los cambios implementados atravesaron tres ejes sensibles: uno económico que terminó desmantelando el sistema sin poder reemplazarlo en lo inmediato por otro; uno cultural que favoreció el desmembramiento de la Unión Soviética; y uno político que acabó minando el monopolio del poder del cual gozaba el Partido Comunista. Las reformas dieron lugar a una serie de cambios que intentaron revigorizar a un sistema que, sin embargo, arrastraba importantes problemas. A su vez, abrieron un canal que habilitó el surgimiento de una coalición que vio con buenos ojos una transición hacia la economía de mercado. En el marco de esa dinámica, la pérdida del monopolio del poder político del Partido resultaría fatal, ya que dejaría de controlar el destino de esas transformaciones.

La Unión Soviética no dejó de existir por la portación de un gen defectuoso, la existencia de movimientos revolucionarios masivos, la supuesta incapacidad rusa para lidiar con la democracia o el importante peso de sus líderes políticos. No hay documentos que permitan sostener ninguna de estas argumentaciones. Las causas más importantes de su disolución, aunque no las únicas, hay que buscarlas en el agotamiento del sistema y la decisión política de una elite que, temerosa de perder sus privilegios, aprovechó las reformas para operar su reemplazo por una economía de mercado. El grueso de la población acompañó el proceso y lo justificó así: “el capitalismo no puede ser peor que lo que nos tocó vivir”.

(...)

“Quien no extraña el comunismo no tiene corazón” es un juego de palabras compuesto con la famosa frase de Putin que intenta sintetizar el objetivo al que apunta este libro: contar una historia que permita pensar y unir las piezas del rompecabezas que explican tanto la disolución de la Unión Soviética como la Rusia actual, animados por la convicción de que los relatos históricos deben ser divulgados y circular por todos los espacios del tejido social y no solo en revistas académicas o aulas universitarias. Ese intento lo hacemos a través de una narración –no carente de tensión dramática– que, por un lado, retoma y sintetiza los saberes producidos por los diversos especialistas del campo –cuyas referencias completas se encuentran en la sección de la bibliografía– y, por el otro, ofrece un marco interpretativo para las distintas acciones significativas del período abordado. Aunque pueden aparecer otras regiones y actores, nos concentramos mayormente en los acontecimientos ocurridos en las dos capitales y en los grandes procesos que se desarrollaron a nivel político, económico, social y cultural.

Con “extrañar el comunismo” apuntamos también a rescatar otra dimensión que involucra el fin de la URSS: la de repensar los proyectos emancipatorios. Para muchas personas en el mundo, la Unión Soviética encarnó una idea de futuro promisorio. Hoy no existe más y para muchos es la prueba irrefutable de la inviabilidad de cualquier proyecto emancipatorio. Sin embargo, creemos que revisar este capítulo de su historia nos puede ayudar a comprender los errores del pasado y a librarnos de sus lastres en el presente para poder imaginar proyectos liberadores en el futuro. “Extrañar el comunismo” debe leerse también como “seguir imaginando un mundo mejor” y no como una repetición –ni deseable ni posible– del pasado. Los cambios se dan con las masas en las calles. Los libros de historia pueden servir para hacernos comprender algunas cuestiones y moldear nuestras identidades pero de por sí no realizan ningún cambio. En un contexto de confusión social que es testigo de una impugnación de los proyectos emancipatorios y del resurgimiento de nuevas fuerzas conservadoras, este libro recupera un entramado histórico que aspira a colaborar en la compresión de esa experiencia del pasado para estimular la capacidad de actuar en el espacio público del presente. De nosotros sigue dependiendo.