Pato Roca/ Adoro la calle en que nos conocimos y/ Podría escribir los versos más tristes esta noche;/ Podría decir, por ejemplo, que tardé en olvidarte/ 19 días y 500 noches y aun así/ Tengo el corazón partío y que lo malo del amor,/ Cuando termina, / Es el puré de reproches/con sardinas./ Y sin embargo,/ Contigo aprendí que la semana tiene más/ De siete días y puedo pedir, por ejemplo/ Que el calendario no venga con prisas/ Que nunca sepas ni cómo ni cuando/ Y que volver a los 17 sea como viajar a la Luna/ y que, pese a que escribo mal/ Tu presencia no la cambio por ninguna.

Pato Roca es un helado. De crema americana y vainilla, una mezcla. El poema, un batido de canciones populares enviado por mail, la carta de un narrador “violentamente atraído” por Rita, una mujer de La Paz, Bolivia. Ella dice en quechua: Wawitai chunqu palomitai. Él cae rendido.

Los versos están en el capítulo I de la nouvelle Años de abrir y cerrar, del periodista y escritor Sergio Levit. En la ficción escribe, sin prólogo, sobre un viaje de trabajo, un amor que “ya fue” y sobre la bienvenida a otro, que ocurre lejos de Buenos Aires, en Santa Cruz de la Sierra, donde la yuca reemplaza al pan.

Después de dejar a Adela, el protagonista se pregunta si todo lo que amamos, cuando lo recordamos, se convierte en ficción. En Villazón, se toma un bus barato que tarda dos días en llegar a su destino, luego de cruzar varias veces Los Andes. Lo que sigue no lo voy a espoilear. Sí, cuento que aparecen un médico, la tía Julia y el escribidor peruano, la logia Las Eulogias y unos misteriosos tatuajes. Rita y Adela, sus amores, cierran esos años de apertura y cierre.

Ese cierre también esta presente en el libro de la poeta Estela Zanlungo. Dice Claudia Masín de Los días del buitre: “Este libro, no casualmente, emerge en un tiempo en que los vínculos humanos y la subjetividad que el discurso dominante construye y alimenta no contempla a los otros, a las otras, o más bien sólo los contempla en relación a los fines personales, individuales: si los favorecen u obstaculizan”.

Aquí va un fragmento de Corderos: El aire se está volviendo irrespirable / aunque pronto lo entibie el cambio de estación/ y falta un tiempo difícil de medir/ para entender si se espera de nosotros/ una prueba de amor/ que exige ofrecerse a los lobos/ por el cuello.“

Estela Z. nació en Lomas de Zamora en 1958. Ganadora derl Primer Premio del Fondo Nacional de las Artes, es también docente y Técnica Superior en Coreografía e Interpretación de Tango. Coordina talleres de escritura. Escribo esta aprtetada biografía mientras escucho a sofianderman cantar la Zamba para no morir, del vecino de mi madre, en un tiempo lejano en Haedo, don Hamlet Lima Quintana. Y me provoca saudades de Mile, mi hija, a quien extraño, también lejana cruzando el charco del Atlántico.

Tiempo y espacio. Su relatividad.

Dice Pablo Bevilacqua en su pequeño libro, una joya, El no origen del universo, refiriéndose al big band que una hipotética fluctuación aislada, un movimiento repentino, “tendría forma estética al mantener a sus ondas concéntricas de vacío en estado de calma; y en contacto con otras fluctuaría. Ahora bien, continúa Pablo ”volviendo una vez más al nudo, ningún movimiento puede darse a partir de la inacción, es decir que las ondas concéntricas del vacío de las fluctuaciones de la energía primordial del universo primitivo estuvieron fluctuando desde siempre“. y Yo destaco: ”No surgieron un buen día, no aparecieron de repente, no se originaron“.

“Al ser imposible un escenario universal de espacio absoluto ocupado por la nada, estas ondas ínfimas eran lo único posible. Ondas concéntricas de vacío que luchan entre sí para llenarse, para ser algo más; y de esa lucha, de la incrementación de sus fuerzas surgió la magia.”

Si la energía existe es porque no hay posibilidad de que no exista. Y lo inevitable es el único fruto de lo posible, señala Bevilacqua en su libro autogestionado, independiente. “En la inevitabilidad de la existencia de la energía en el inevitable espacio infinito radica el fundamento y el sentido último de Todo. O tal vez sea el deseo y la necesidad del universo de existir.”

Quien no desea la existencia es el presidente argentino, visto que ordena, junto con su ministra de Seguridad, reprimir a los jubilados, a los fotógrafos, acallar las voces de los periodistas, cerrar el Instituto Nacional de Teatro (INT), todo aquello que implique un gasto y una manifestación de deseo de vida. Sólo se conmueve por sus perros muertos y por sacarse una foto con aquellos personajes a quienes considera importantes (Donald Trump, por ejemplo).

Pero el deseo por lo bueno insiste y persiste. Como ocurre con el amor. No me quiero morir sin conocer al amor de mi vida (teatro Azul, los sábados a las 17) es el título de una obra, mezcla de comedia y otros géneros, que nos hace reir por los equívocos en la era de internet y del whatsapp. ¿Que sí o que no? ¿Le gustaré lo suficiente? ¿qué bombacha o calzoncillo ponerse? Con armadura o con poca ropa, estamos en la búsqueda hasta que lo encontramos. Y es entonces cuando todo florece. Con la energía incontaminada, con el disfrute a flor de piel. Pero, claro, al tiempo, la desidealización aparece. Y comenzamos a convivir con lo real del otro y de una, del otre y de une. Bronca, decepción y de vuelta el deseo. Abrazos, besos, palabras. Puteadas, broncas, frustración. Con (o carentes de) madre y padre, comienza ese largo proceso de afectividad que nos dispara hacia el mundo y cada une lo va moldeando como puede. 

Ana Maria Bovo, mientras tanto, se prepara para la función de Bovo, una terapia de vidas pasadas en La Moreno, teatro de Bernal. La actriz, dramaturga y cuntacuentos, fue la fundadora de una nueva manera de narrar y lleva estrenados muchos shows en los que despliega su expresividad, creando una atmósfera que invita a la identificación, la risa y el estallido de los sentimientos mas íntimos.

Está en cartel la premiada obra Aquella máquina de coser y en Humor Bovo aparecen algunos de los relatos cómicos de su repertorio, que sacan mucho más que una sonrisa en el público.

Voy a visitar al Chino con Irene y su esposo, Gabriel, esposados desde hace más de treinta años, por puro amor y militancia. El Chino está en el hospital Rivadavia, peleando por su vida. El cine es su gran pasión, pero ya no hay créditos ni Instituto que cumpla con su función de promoción y fomento. Una gran pena por nosotros, los espectadores, y por tanta gente que se ha quedado sin trabajo en estos tiempos aciagos.

¿Qué significa hoy ser judío tras la destrucción de Gaza? Peter Beinart lanza una acusación moral sin precedentes contra el militarismo israelí y el silencio cómplice en el mundo judío de la diáspora. Un llamado urgente a repensar la responsabilidad judía para exigir poner fin a la guerra, liberar los rehenes y osar imaginar en la posguerra la fundación de la Segunda República de Israel. Y lo cuenta Leonardo Senkman, desde Jerusalén, en el periódico NuevaSion, que dirige Gustavo Efron. Beinart publicó en enero último un libro que es un bienvenido ajuste de cuentas moral no sólo con Israel, sino también con quienes, en la diáspora, apoyan incondicionalmente al gobierno israelí. Su lectura, dice Senkman, es impostergable precisamente ahora que el gobierno de ultraderecha de Netanyahu intensifica la destrucción total de Gaza y que incluso países aliados de Israel han emitido un ultimátum. La misma ONU advierte que la población corre riesgo de hambruna. Rompe el silencio con

Ser judío después de la destrucción de Gaza, el libro. Beinart es editor general de la revista Jewish Curents y profesor de ciencias políticas en la Universidad de Nueva York. Uno de los principales críticos sionistas del mundo angloparlante respecto de la ocupación israelí del pueblo palestino. Una profanación de los valores éticos judíos, dice. Utiliza argumentos que desmitifican el uso exclusivo del poder militar para reprimir la violencia fundamentalista de Hamas. “Los combatientes que mueran, serán reemplazados por otros. El resultado será más violencia”, advierte.

LH/MF

El día en que Israel rompió la tregua con Hamas con un bombardeo a Gaza que mató a cientos de personas, entre ellas ciento treinta niños que dormían con sus familias en refugios precarios, terminé de leer Oreja madre. Mi cuestión judía, de Dani Zelko, un diario-ensayo-testimonio de la búsqueda identitaria del autor a través de ghettos y campos de concentración en Polonia y Lituania, documentos de su tatarabuelo traductor de literatura al hebreo en el siglo XIX, conversaciones con su madre y otros familiares en Argentina e Israel y recuerdos de su infancia en Buenos Aires, en el Club Hacoaj, allí donde —subraya Zelko— se cruzan las calles Palestina y Estado de Israel. Estaba escribiéndolo en octubre de 2023 cuando ocurre ese ataque terrorista por tierra que dejó más de mil doscientos israelíes muertos y se entera que en uno de los kibutz asesinan a parte de su familia: prima, su esposo y dos niñas. Así lo cuenta: se habían refugiado en la habitación-bunker pero los atacantes prendieron fuego al edificio y esa habitación se llenó tanto de humo que al parecer su prima intentó abrir una ventana para que entrara algo de aire; en ese momento le disparan, ella cae y su cadáver permanece junto a marido e hijas hasta que estos mueren asfixiados. 

Un Kadish de duelo, una plegaria fúnebre, una música de la justicia, como la que cantó Allen Ginsberg a su madre, se despliega en un pliego de páginas negras dentro de este libro valiente y conmovedor. Para Zelko no se trata solo de un duelo personal, es colectivo y se extiende más allá de las víctimas presentes y pasadas, del genocidio perpetrado por los nazis y del terrorismo de Hamas: “El duelo que estoy atravesando hoy, miles de palestinxs lo atraviesan todos los días”. Se pregunta por los niños palestinos del futuro que se despertarán en medio de la noche soñando con los bombardeos del gobierno israelí tal como él mismo se despertaba de niño aterrado por soñar con Hitler incluso sesenta años después del Holocausto. Traduce un cuento del escritor y activista Ghassan Kanafani, en el que un palestino emigrado a Kuwait, en viaje de visita a su familia en Gaza, lleva un par de pantalones para su sobrina internada en un hospital solo para descubrir que esa niña de trece años no podrá usarlos porque tiene una pierna amputada a la altura del muslo, una mutilación causada por uno de los tantos bombardeos israelíes. Allí, en lugar de “israelíes” Kanafani había escrito “judíos” y Zelko entre paréntesis acota: “Que diga judíos me parte el corazón”. Un corazón partido por las heridas de guerra: judío no es sinónimo de israelí así como israelí no es sinónimo de sionista, pero el odio confunde las almas. Kanafani morirá cuando intente encender su auto por una bomba que habría puesto otro familiar de Zelko, un tío abuelo llamado David, nacido en Buenos Aires y emigrado en 1948 al flamante Estado de Israel, esa nueva patria para un pueblo que fue exiliado y diezmado por el antisemitismo, patria en la que David se entrenó para poner bombas, acuchillar palestinos y realizar otros atentados perfectamente calificables de terroristas. Cómo no tener el corazón partido. 

Oreja madre narra el periplo de redescubrimiento del linaje judío de Zelko en relación y tensión con otras identidades: mapuche, wichi, palestina. Lo hace rompiendo la gramática de la censura y la autocensura, cabalgando sobre el lenguaje inclusivo y a sabiendas de que al autor lo pueden declarar traidor o antisemita porque este término es la tijera de la censura actual: “Antisemita: cualquier judíx o no judíx que se manifieste por un alto del fuego en Gaza, por el fin del apartheid, por un Estado binacional, por dos estados”. A las identidades indoamericanas ya las había contactado, a partir de 2015, con su proyecto llamado “Reunión”, un viaje casi mítico como el de aquel nómade cosmopolita llamado judío errante, ahora con la mochila cargada con una pequeña impresora, visitando pueblos y comunidades nativas para proponer un procedimiento de escucha y escritura en el cual las personas hablaban y Zelko escribía a mano todo lo que escuchaba, sin grabador mediante. Luego, sin corregir ni editar a solas, el texto resultante era revisado y corregido colectivamente hasta alcanzar su punto de publicación en libros y fanzines a leer en voz alta en distintas zonas de Sur, Centro América y México. Era poner la oreja para que la palabra hablada se convirtiera en impresa. 

En diálogos construidos en el relato de esos viajes, Zelko confronta y perfila su identidad con nitidez. Le preguntan: ¿sos judío? Responde: sí, muy judío. ¿Sos de Israel? No, replica. Quieren saber cómo es eso, Zelko explica: “La mayoría de los judíos no somos israelíes. Israel es un país con setenta años de historia, el judaísmo es un pueblo con seis mil años de antigüedad”.  ¿Y cómo sabés que sos judío? “Según la ley antigua, si tu madre es judía, sos judío”. Para Hitler, bastaba con que uno de tus cuatro abuelos lo fuera para definirte y condenarte. También sintetiza un relato oral de Bernard Goldstein, que vivió en el ghetto de Varsovia desde el principio hasta casi el final, cuando la tasa de mortalidad por tifus y hambre llegaba a las siete mil personas por mes y los cadáveres eran arrojados desnudos a las calles porque la ropa era demasiado valiosa para los sobrevivientes: cada mañana pasaban carros a recoger los cuerpos para llevarlos al cementerio. 

Zelko practica una escucha que hace hablar a los muertos. Escribe en primera persona pero en su devenir oreja atraviesa el vaciamiento y la destrucción de su yo. “Un duelo es deponer el yo para sentir en propia carne la muerte del muerto” escribe María Moreno en el epílogo de este libro que me ha hecho llorar como pocos. Llorar y comprender. Y desear que el mundo entero escuche las voces que claman por las víctimas de todos los bandos y banderas, de todas las identidades asesinas y asesinadas, de todos los crímenes que el odio y la ignorancia han sembrado y siguen sembrando en tiempos oscuros. Como el presente. 

OB/DTC

¿Sionista? Racista, imperialista, aliado de las fuerzas del mal, antipalestino son respuestas rápidas y peligrosas, que se dicen con ignorancia frente al movimiento de masas surgido en el siglo 19 que, en un abanico de ideologías diversas, albergó el común objetivo de luchar por una tierra propia para los judíos, perseguidos desde el fondo de la historia.

Y eso, ¿significa estar en contra de la existencia de un Estado palestino?

No, aunque ciertos sectores de la colectividad lo están, pero no todos.

Acaso, por dar sólo algunos ejemplos cercanos a nuestros lectores, ¿todos los peronistas piensan igual? ¿los feminismos se parecen entre sí? ¿todos los argentinos apoyaron la dictadura cívico-militar del 76 al 83?

Es el riesgo de las generalizaciones tanto como de los reduccionismos.

Los movimientos de masas son esa unidad en la diferencia que ocurre en momentos en los que se impone lo común en la lucha, algo que a millones de argentinos nos gustaría que ocurriera hoy en la Argentina, donde los jubilados son un ejemplo de organización social.

Hace unos días me topé con el libro Antisemitismo: definir para combatir. Un manual apto para todo público, donde Ariel Gelblung, su autor, traza un recorrido diacrónico de este fenómeno mundial de ensañamiento contra el pueblo del que provengo. Un pueblo que perdió 6 millones de vidas durante el Holocausto por las manos asesinas de los nazis. Humanos que, religiosos o no, descienden de las 12 tribus de Israel, cuyas Sagradas Escrituras equivalen al Antiguo Testamento.

Me resultó tan didáctico que elegí traerlo acá. Y claro que quisiera leer las voces plurales y contrarias a la violencia de origen palestino, tal como en su momento me interesé por el movimiento Mujeres por la Paz o por la West-Eastern Divan Orchestra, de palestinos e israelíes.

¿Qué es un judío? Se pregunta Gelblung, director de la oficina del Centro Simon Wiesenthal y va muy hacia atrás: “hebreo” deriva de hibrí, el que pasó. Otro vocablo se refiere al que pelea con Dios, es decir, Isra-el. Son los israelitas que antes fueron los hebreos y generaciones posteriores serán los judíos, porque una de las tribus habitaba Judea.

El judío es un pueblo de casi 3500 años, “que tiene una religión común, una historia común y lenguas (no una sino distintas lenguas) que a lo largo de los siglos les fueron comunes”. Son el hebreo, el ídish y el ladino. No tenían una tierra única pero sí la idea de que debían volver a ese territorio. Su historia se comprende con la trilogía pueblo, libro, tierra. “Abraham inició el camino” del monoteismo como idea innovadora y sus descendientes continuaron las distintas variantes de las religiones monoteistas occidentales.

Luego de una hambruna recalaron en Egipto donde son esclavizados hasta que Moisés libera al pueblo en un periplo de cuarenta años para que una nueva generación, nacida en libertad, funde la nueva nación en la tierra de sus antecesores. Moisés recibe los diez mandamientos y años después caen en manos de los babilonios. Se produce otro destierro hasta que los romanos sofocan una rebelión y destruyen definitivamente el Templo de Jerusalén. Con la diáspora se reparten por distintos lugares del mundo romano y otros más allá del imperio.

La religión deja de tener centralidad y se piensa en las Escrituras y el rezo en pequeñas comunidades. Siempre permanecieron judíos en la región. Las festividades terminan con la frase: El año que viene, en Jerusalén.

Cuando el imperio romano adopta al cristianismo como religión oficial, para diferenciarse de lo anterior, se plantea que quienes no aceptan lo nuevo no deben ser respetados.

Se es judío por nacimiento (hijo de madre judía) o por elección (proceso de conversión), aunque los nazis identificaban al judío como nietos de judío.

Que alguien parezca, tenga cara de o pueda identificarse como judío “no tiene sentido y no se puede utilizar como parámetro para llegar a una definición”, dice Gelblung. “Podemos encontrar judíos que provienen del norte de Africa, y también del resto del continente, Rusia, inclusive de Asia”.

Hay miles de variantes: religiosos, no religiosos, ortodoxos, conservadores, reformistas, etcétera. En América Latina, los judíos, al igual que en España y Portugal desde 1492, no se podían expresar abiertamente. A fines del siglo XIX llegó una ola inmigratoria que trabajó en colonias agrícolas. Luego, los sobrevivientes de la Segunda Guerra Mundial. La población judía en todo el mundo alcanza hoy los 15 millones de personas.

El nazismo no fue ni el primero ni el último antisemitismo. El término antisemitismo fue acuñado por el alemán Wilhelm Marr en 1879 para diferenciarlo del odio hacia el judaísmo como religión. Veía a los judios como gente “que no era nacional” y no merecía los mismos derechos.

Cuando muere Alejandro Magno, el imperio se divide y los seléucidas exigen la sumisión completa de los judíos, tal como mucho después ocurre con los conquistadores respecto de los pueblos originarios de América.

El antisemitismo como odio al judío se da cuando, en las primeras centurias de esta era, el cristianismo adoptado por el Imperio Romano persigue a los otros dogmas. Consideran al judío el pueblo deicida, lo acusan falsamente de provocar la muerte de Cristo. Uno de los mitos en relación con los judíos nace en esta época: se prohibe el préstamo de dinero con intereses, aunque la política necesita financiación. Así, los judíos quedan relegados a la necesidad de ejercer la actividad que no pueden realizar los cristianos. Durante la Inquisición, si los judíos aceptan renunciar a sus creencias pueden llegar a zafar de la condena, aunque se los sigue investigando por la sospecha de que podían judaizar en la clandestinidad. Por eso se los expulsa de España y Portugal.

En la era napoleónica, post Ilustración, se abren los ghettos, donde los judíos viven separados del resto de la sociedad. El rechazo no es religioso sino nacional. El caso Dreyfus es un ejemplo. El militar es acusado falsamente por considerarlo más leal a su ser judío que a Francia, aunque para el judaísmo la ley local es suprema. Esto se extiende hasta la Gran Guerra cuando soldados judíos incluso pelean entre sí.

A fines del siglo diecinueve surge la idea en la colectividad judía de que sólo estaremos seguros si tenemos un Estado nacional propio. El movimiento de autodeterminación del pueblo judío en su tierra ancestral se llama Sionismo. El anhelo tiene más de dos mil años. Nunca dejó de existir presencia judía en Tierra Santa. “El movimiento místico judío conocido como Cábala se desarrolló en la última época de la Edad Media y comienzos de la Edad Moderna en una ciudad conocida como Safed”, en el norte israelí, señala el escritor de Antisemitismo: definir para combatir. Un manual apto para todo público. “Hay gente que encuentra un nuevo disfraz en el sintagma: yo no soy antisemita, pero soy antisionista, como si fuese una mala palabra”.

Usar argumentos antisemitas es poner en práctica un “discurso de odio”. No se trata de atentar contra la libertad de expresión sino de poner un límite, como se debe hacer (por dar un ejemplo) con el material relacionado con la pedofilia La legislación argentina criminaliza el negacionismo, la banalización o la distorsión de genocidios. “Nada ha hecho más por la convivencia en la diversidad que una democracia fuerte”, sostiene Gelblung. A lo que agrego: la nuestra todavía tiene un largo camino por recorrer, aunque las leyes nos protegen hace años.

Antisemitismo es, entre otras cosas, formular acusaciones falsas, deshumanizadas, perversas o estereotipadas sobre los judíos, como tales, o sobre el poder de los judíos como colectivo; antisemitismo es sostener el mito sobre la conspiración judía mundial o el control judío de los medios de comunicación, la economía, el Gobierno u otras instituciones de la sociedad; acusar a los judíos como el pueblo responsable de un perjuicio, real o imaginario, cometido por una persona o grupo judío, o incluso de los actos cometidos por personas que no sean judías es antisemitismo. Considerar a los judíos responsables de las actuaciones del Estado de Israel y/o de su Gobierno también lo es.

Finalmente, defender la existencia de Israel no implica estar en contra de la autodeterminación del pueblo palestino, aunque hoy la dificultad del diálogo y su reemplazo por la guerra pone la desaparición del antisemitismo y la creación de un estado palestino en el plano de las más difíciles de las utopías. 

LH/MF

Nací en una familia judía y comunista. Asistí a la escuela pública y al schule. Fui testigo de cómo una mujer le gritaba a otra judía de mierda, también vi esvásticas pintadas en la fachada de la casa de mi tío y oculté mi sello de origen en un colegio donde el catecismo parecía obligatorio. Luego de los atentados a la embajada de Israel y a la Amia, lo mínimo que me pasó fue tener que bajarme de un taxi mientras el chofer profería insultos antisemitas, molesto por los pilares de seguridad en las veredas.

Mucho dolor aunque el sufrimiento es menor si lo comparo con el que padecen quienes viven bajo el fuego cruzado en Gaza, en riesgo permanente y carentes de los derechos básicos para vivir. O el de los israelíes con su cotidianeidad escindida entre la vida en superficie y la de “abajo”, en los refugios que los preservan cuando suenan las sirenas por los misiles que teledirigen los extremistas que nos quieren a los judíos fuera de la faz de la Tierra, como ocurrió el martes pasado y cuyas consecuencias son inciertas pero peligrosas.

Durante la Guerra de los Seis Días vi a buena parte de mi entorno apartarse del kinder progre adonde iba los sábados, sin entender qué había sucedido. En esa grieta, y siendo una niña que había aprendido a pronunciar Israel con doble erre, quedé del lado de los que, me explicaron, “estamos con los palestinos”. No se podía respetar la autodeterminación de todos. Había que optar y descartar. Los adultos cercanos decían: “El antisemitismo soviético es un invento” y “el sionismo es racismo”. Todavía intento entender qué es ese movimiento nacional que, por hacer un paralelo, me resuena con la amplia gama ideológica que cabe en el peronismo: de izquierda a derecha pasando por el centro y todos los colores. Y atravesado por algo así como una pedagogía sentimental profunda.

Mi “álbum de figuritas”, como lo llamó la menor de mis hermanas, fue un libro con imágenes desgarradoras de chicos raquíticos y adultos desdentados tirados sobre los camastros de las barracas de Auschwitz y Treblinka. Íbamos una y otra vez a la biblioteca hogareña para mirar esas páginas del horror que funcionaban como poderosos imanes.

Un tío abuelo nacido en Rusia pero ciudadano argentino, vecino de la familia, sionista y profesor de matemáticas, defendía a viva voz la existencia del Estado de Israel, creado luego de la derrota de Hitler. Era el pariente “de derecha”. Mi padre, que cantaba canciones klezmer antes de que el género se popularizara, también sostenía que era fundamental que Israel tuviera un territorio y un gobierno propios, aclarando siempre que la resolución 242 de la ONU era: dos pueblos, dos estados. Por supuesto, me parecía súper razonable esa repartición, y nada lógico que se ocuparan territorios que no correspondían.

Yo tenía 8 años y ya leía Nuestra Palabra, el periódico del PC, la posición peligrosa que en Argentina volvió como enemiga, y también me “tragaba” la revista del Icuf, Tiempo, plena de elogios para el Kremlin, críticas feroces a los gobiernos israelíes fuera del color que fuera, y profundos análisis sobre la realidad argentina que, en general, era triste. En el colegio primario me llamaban Mafalda, por el personaje de Quino y porque me gustaba opinar sobre lo que pasaba en el siempre convulsionado mundo en que vivimos.

Al finalizar tercer año, la mayoría de mis amigas judías del Normal 7 viajaron a  Israel (conservo cartas en el papel-sobre celeste de entonces) y pasaron una temporada en alguno de los muchos kibutz de entonces, esos territorio de vida y producción colectiva, donde se experimentaba una especie de socialismo en pequeña escala y había que ordeñar vacas y darles de comer a los pollitos. Algunas hicieron aliá. Anhelaba conocer esa parte del mundo, pero jamás de los jamases la ideología progre de mis mayores los hubiera habilitado a que me pagaran el viaje, aunque fuera becada y en cuotas.

Pasaron los años, rompí con los mandatos domésticos y recuperé la figura de mi abuelo materno, periodista de la revista Judaica y otras publicaciones, escritor y traductor, referente del sionismo criollo de hace un siglo.

El tiempo pasó y se suavizó mi pensamiento y el de muchos de los que me rodeaban. Pude comprender el sionismo tardío de mi bobe, que escuchaba por radio el Idishe sho y que interpreté como la vuelta afectiva al nido y sus constelaciones, algo usual cuando la gente se pone mayor.

Durante la infancia vi que algunos activismos no podían ir de la mano. La realidad, compleja, se dirimía como un River-Boca. Palestinos o israelíes era una opción drástica que parecía que había que tomar. Algunos temores primitivos me moldearon de manera casi inflexible. En la teoría, se predicaba un pluralismo que en la práctica no siempre aparecía. Esas disyuntivas me incomodaban, no se adaptaban a mi espíritu abierto, explorador. Los contundentes blanco y negro sólo me satisfacían en los filmes de Chaplin,  Einsenstein o Wells. Me emocionaba sin que me produjera contradicción escuchar las músicas y letras de Hatikva, La internacional y Nunca digas esta senda es la final.

Luego de la pandemia, mi hijo mayor viajó por un año a Israel y mandaba videos de Shabat, con mesas en las que lucían candelabros y comidas semejantes a las de la bobe en su casa de Fragata Sarmiento y Neuquén. Yo ya formaba parte de la redacción de Nueva Sion, albergada por compañeros sionistas, plurales y progres.

Acompañé de corazón la iniciativa del músico argentino-israelí Daniel Barenboim y del intelectual palestino Edward Said, cuando en 1999 crearon la Orquesta West-Eastern Divan con jóvenes procedentes de Israel y de países árabes en un entorno de convivencia y enriquecimiento intercultural. Y seguí confirmando el valor del diálogo con el movimiento Mujeres por la Paz, en el que activan palestinas, israelitas, españolas y latinoamericanas, que caminan de la mano por el desierto. Todavía me emocionan ciertas cosas, canta Baglietto y eso me ocurrió anoche, al ver la película de Daniel Burman, Transmitzvah, un canto a la unidad en la diversidad que se estrena el jueves próximo y celebra el dulce idioma idish.

El 7 de octubre estaba en Nueva York y supe del atentado perpetrado por Hamás mientras visitaba una sinagoga. Dos días después, cancelé una excursión para asistir a la manifestación por la liberación de los secuestrados. La roja que había sido y en muchos aspectos sigo siendo (también esta filiación es un sentimiento) se conmovió entre las banderas flameando en lo alto con la estrella de David.

¿Cómo no marchar para repudiar el acto terrorista perpetrado en nombre de los palestinos, un pueblo al que ayudaban cada día gran parte de las víctimas de Hamás, aquella noche siniestra en la discoteca? La palabra desaparecido otra vez. Inevitable revivir el accionar terrorista militar y paramilitar de la última dictadura criolla. Bebés, niños, mujeres, ancianos, hombres capturados y asesinados aquí y en medio oriente.

No en mi nombre ni en el de millones, el gobierno del país creado para proteger a los judíos procura una ilegítima reforma judicial para evadir condenas, además de sostener una guerra infernal contra sus vecinos indefensos y reprimir salvajemente a los manifestantes que marchan contra el terror.

Aparecen y crecen mi bronca e indignación por cosas que ocurren en mi ciudad: una orga progre de la cole replica un posteo de una ex embajadora goy y también progre sobre activistas libertarios judíos que violentan a gente en situación de calle. El hecho es repudiable, pero ¿por qué se subraya su judaísmo? ¿Hubiera dicho la diplomática que eran católicos? Sea como sea, los replicantes son cómplices ¿ingenuos? del antisemitismo imperante. ¿Qué dirían sus antepasados perseguidos por los cosacos? ¿Cómo reaccionarían los que fueron obligados a llevar colgado de su ropa el Maguén David durante la larga noche del führer?

Que arbitraria e injusta, además, la posición actual de tanto militante y dirigente de izquierda que se abstiene de condenar a quienes se proponen aniquilarnos por portar una cultura milenaria y un apellido. 

No todos mis afectos quieren conversar sobre lo que ocurre hoy en Medio Oriente, aunque lo hacen sobre Rusia y Ucrania y en otros tiempos sobre la guerra de los Balcanes. Prefieren aferrarse a sus ideas, abstenerse de sumar información, desisten de intercambiar data sobre el presente y el futuro de nuestra comunidad de origen. Algunas queridas amigas, en cambio, eligen hablar, necesitan hacerse escuchar, me dicen: 

Myriam, música y docente: “El 7 de octubre se confirmaron todas mis sospechas sobre el peligro que corremos quienes vivimos como judíos y ‘nunca nos sacamos ese pedazo’, como dice Daniela Nemirovsky. Parece que tenemos que ir despojándonos de nuestras cultura, lenguas ancestrales y costumbres, para vivir en sociedad. Por eso me fui de una provincia donde vivía; me encontré con el sesgo antisemita, la ignorancia y el prejuicio de  compañeras y compañeros muy cercanos. Los terroristas masacraron gente, violaron mujeres, asesinaron a sangre fría, entraron a las casas de personas con quienes tenían vínculo, por sed de venganza y conquista. No dicen nada. ¿Cómo a defensoras y defensores de derechos humanos no se le mueva un pelo frente a mujeres ensangrentadas, gente de Hamás escupiendo cadáveres y vitoreando la muerte? Es doloroso y terrible que algunas feministas no se conmuevan frente a los videos donde se ve a las secuestradas. Supondrán que son judías, aunque podrían también ser israelíes musulmanas o cristianas. ¿Cuál es la diferencia? Creen que el judío es el único grupo que vive en Israel porque la ignorancia y la brutalidad crece como el abismo. ¿No asocian a los secuestrados por Hamás con un detenido desaparecido argentino? No sabemos donde están, si viven o fueron muertos. El ‘Por algo será’ está detrás, sosteniendo la narrativa que nos quiere fuera de esta vida”.

Graciela, docente y psicomotricista, me dice: “Llevo a Israel muy metida en la piel porque me recibió en mi exilio en los 70, me cobijó, me enseñó su lengua, su música y su poesía. También la prepotencia de algunos de sus habitantes, la dificultad para entenderse con gente ultra ortodoxa tan diferente de mí. El dolor de los sucesos espantosos del 7/10 no se puede comparar con nada. Violencia y crueldad por la pura violencia y crueldad contra muchos pacifistas. Los atacantes no parecen humanos, el horror tan absoluto superó cualquier barrera. Gran parte de mi familia está allá y sentí miedo y estupefacción, que es como decir que estuve hecha una estúpida, una pequeña nada, anonadada durante semanas. Me costó pensar dónde estaban mis sobrinas nietas, mis sobrinas, mi hija, mi yerno, mis nietos, mi hermana, mi cuñado y los amigos. Siento una enorme tristeza y solo deseo la paz, dos estados, dos pueblos. No se toleran más ni el terrorismo ni las acciones del ejercito israelí en la frontera y en territorio palestino, ruego porque terminen por entenderse”.

“Estaba cenando en Alicante cuando vi las primeras imágenes”, me cuenta Sol, argentina, doctora en Historia y residente madrileña. “Quiero recordar que Einstein y Hanna Arendt fueron sionistas socialistas. También, que estoy muy enfadada con la izquierda antisemita que me vio crecer en la Argentina y que tiene parte de la culpa. Guardo mi judaísmo como un secreto bajo siete llaves, creo que el miedo aparece porque soy consciente de que las peores cosas pueden volver a suceder. El antisemitismo es un fenómeno de larga duración e inexplicable, como el patriarcado. Salvo media docena de fascistas, nadie se asume antisemita ni racista ni homófobo. Por un juego perverso, de oposición a la izquierda que sale con las banderas de Palestina, ahora la derecha se embandera con Israel, algo muy peligroso. Viví muchos años en Brasil donde la izquierda soltó fuegos de artificio para festejar los atentados, el antisemitismo estaba oculto en el armario”.

Mónica es psicóloga y su familia vive en Israel desde hace treinta años. “Los últimos veinte me la pasé yendo y viniendo. Soy sionista y una patriota argentina. En 2022 decidí tomar la ciudadanía israelí, pero a partir del 7/10 sentí una disrupción, había llegado otro Israel con Netanyahu, con las protestas y con eso que dice Fierro: si entre ellos se pelean los devoran los de afuera. Nunca vi tanta división interna, tanto quiebre, dolor y tristeza. No podía dormir, me sentía en guerra, atacada y me uní a un grupo coordinado por Karina Picever, con más de 100 especialistas en salud mental, para ayudar a las víctimas. Seis meses después, viajé y comprobé en persona la ansiedad y la angustia, la afectación por el trauma. Gente que perdió a alguien, el trabajo, la casa. Antes Israel era sinónimo de tecnología e innovación, el lugar donde todo parecía posible, y hoy hay tanta gente en contra. Van a pasar muchas generaciones para sanar tanto dolor”.

A Luba no le gustaba que su nieta, Tamara, la filmara. No quería que registrara sus recuerdos. Era coqueta, Luba, además; le pide, en varias escenas, que no muestre su panza. Y exigente: No me gusta cómo explico las situaciones, dice. Yo explico mal, dice. Luba fue una sobreviviente de los campos de concentración en el nazismo. Lo dice una de sus hijas en la película: Somos hijos y nietos de Auschwitz. Luba logró escapar. Fueron los rusos los que finalmente le abrieron esas puertas. Y Luba pudo llegar a la Argentina, donde formó una familia. Ese es el cuento corto.

La historia completa o, al menos, el fragmento largo de la historia que cuenta la actriz, bailarina, coreógrafa y fotógrafa Tamara Mesri, se ve en su ópera prima, El campo en mí, que estrenó ayer. Aquí, el tráiler:

Me inquietaba el nombre de la película. Cuando leí el título, me llamó la atención: ¿será ese campo? No habla del agro, de la 125, del conflicto, de la soja, silo bolsa, dólar de exportación, ¿no? Porque en la Argentina, decir campo… Dispara muchos sentidos.

Pero eran distractores, porque El campo en mí fue como una estocada. Para cualquier descendiente de judíos asesinados o desaparecidos en la Shoá, eso que está en nosotros, nos sobrevive.

El título me interpeló, y después, cuando vi la película, me dejó pensando: entonces, ¿mi abuela no fue sobreviviente? Porque ella no estuvo en un campo, vino antes. Estuvo su familia, los mataron a casi todos; siempre hay un primo que se va a vivir a Israel, o algún otro a Estados Unidos, pero eso es antes, o después. Fui corriendo a preguntarle a mi mamá: ¿Entonces la baba (así le decíamos, las vocales varían en idish, bobe, bubo) no era una sobreviviente?

Bueno, me dijo ella, en un sentido estricto, sobreviviente de los campos no porque no estuvo. Pero haber venido a la Argentina significó que sobrevivió a un destino posible, el que les tocó a todos sus familiares, los que se quedaron. En ese sentido, sí. Por eso sufrió tanto. No pudo soportar la culpa de haber dejado a una hermana querida. Tu abuelo, en cambio, vino con su hermano, me explica siempre mi mamá.

La famosa culpa del sobreviviente, ¿se hereda? ¿cómo? ¿por qué?

Pienso: el campo, en su materialidad, entonces, ¿no está en mí? ¿es un concepto abstracto? ¿una metáfora de cuántas cosas?

Hago otro link, el que une la década del cuarenta con la del setenta del siglo XX. Lo hago siguiendo el camino que un sociólogo como Daniel Freidemberg, experto en genocidio, o una psicoanalista como Perla Sneh, estudiosa de la cuestión judía, emprendieron: el link entre la Shoá y la última dictadura militar argentina (en el contexto de las del Cono Sur). Y también, el que establece la socióloga Ana Jemio, cuando estudia cómo el adentro del campo de concentración en Tucumán durante el Operativo Independencia derrama sobre el afuera, sobre la sociedad.

Si Jemio considera este derrame en su espacialidad siguiendo la metáfora de “el caldito y la sopa” o del pulpo y sus tentáculos, yo lo pienso en su temporalidad. Lo que ya se sabe, y El campo en mí reafirma, es la presencia del campo de concentración en las generaciones que no vivieron “eso” (hasta tres, dicen). Entonces el campo derrama en el tiempo. Nos afecta (a mi madre, a mi hermana y a mí).

Sigo la línea del ADN mitocondrial (femenina, la que se transmite vía materna) porque es la que propone la película, con una particularidad: en la biografía de la directora hay un eslabón faltante en la cadena de transmisión del legado, y es la madre de Tamara, que murió muy joven, con lo cual su abuela cumplió una función materna y fue la encargada de la herencia del relato. De nuevo, las equivalencias: eso les pasó a muchos hijos e hijas de desaparecidos de estos otros campos, los de “acá”, los Centros Clandestinos de Detención, Tortura y Exterminio (que no es el caso de Tamara). El relato que escucha la nieta saltea una generación: ella es a quien se destinan los relatos sobre aquel campo.

Aunque hay imágenes de la madre, joven, incluso del casamiento con el papá de Tamara, la transmisión del legado es responsabilidad de la abuela.

“¿Cómo influyó su historia en la educación de sus hijas?”, le pregunta la voz en off de un entrevistador a Luba.

“De eso no quiero hablar”, dice ella con firmeza.

Pero está la nieta para contar cómo influyó en ella, y en varios momentos de la película dice que la abuela “la torturaba” con historias del campo. Se entiende: Luba cuenta que había chicas que tomaban cianuro para no entrar en la cámara de gas, y una doctora que se quiso suicidar cortándose las venas para morir porque no tenía veneno. Como era médica, por lo tanto, sabía dónde cortar, otras condenadas le pedían que antes de hacerlo ella, lo hiciera con ellas. Duro, más, para un oído infantil.

¿Robarle imágenes, filmarla “de canuto” pudo haber sido una forma de elaborar algo que hubiera sido imposible? ¿El campo en mí es también poder contarlo?

Se trata de una docu-ficción autobiográfica de hechura intencionadamente casera. También cuenta, Tamara, que Luba era una persona violenta. A las anécdotas que describen esa violencia dentro de la película, Tamara agrega otras en una charla en un prestreno para periodistas. La violencia, le pregunto, ¿no se justifica por toda la violencia que sufrió? Digo: quien ejerce violencia antes tuvo que sufrirla.

Era su carácter, dice, en cambio, la nieta.

Las dos cosas, pienso.

Tamara Mesri escribe en el dossier de prensa:

“Este proyecto surgió hace muchos años cuando aún vivía mi abuela Luba. Ella era una persona muy fuerte y amorosa, con un ímpetu avasallante. Violenta por momentos, se llevaba el mundo por delante. Yo quería explicar y justificar esa violencia a través de un documental que contara su historia como sobreviviente de la guerra. Quería mostrar su lado afectuoso y decir al mundo que no era culpa de ella, que la guerra la había marcado a fuego”.

“Este documental es una búsqueda personal, íntima, un intento de transmitir a mis hijas y a su generación las vivencias de una persona cercana y presente en nuestro recuerdo como lo fue mi abuela. Para que el holocausto no sea una página más en los libros de historia y algo de ese linaje continúe en ellas también, aunque queramos perdonar, aunque queramos olvidar. Que sea algo palpable y tangible. Personas de carne y hueso vivieron ese horror y las marcas de lo sucedido nos acompañan aún y lo seguirán haciendo. Por lo menos a través de esta película.”

El legado está a salvo.

GS/MF

Estuve pensando en Moisés y en la rabia que sintió al bajar del monte y encontrar a los israelitas adorando un becerro de oro. A la ecofeminista que hay en mí siempre le incomodó esa historia: ¿qué clase de Dios siente celos de los animales? ¿Qué clase de Dios quiere acaparar para sí todo lo sagrado que hay en la Tierra?

Pero hay una interpretación menos literal de la historia. Es una historia de falsos ídolos, de la tendencia humana a adorar lo profano y brillante, a fijarnos en lo pequeño y material en lugar de en lo grande y trascendente.

En este histórico y revolucionario Séder en la Calle [comida ritual de la Pascua hebrea], lo que esta noche quiero decirles es que una vez más son demasiados los que adoran a un falso ídolo que los tiene embelesados, embriagados y envilecidos. Ese falso ídolo se llama sionismo.

Es un falso ídolo que usa lo más profundo de nuestros relatos bíblicos sobre justicia y emancipación de la esclavitud —la propia historia de la Pascua—, para transformarlos en brutales armas de robo colonial de tierras, en hojas de ruta para el genocidio y la limpieza étnica. 

Es un falso ídolo que tomó la trascendental idea de la tierra prometida —una metáfora de la liberación humana que a través de múltiples religiones llegó a todos los rincones del planeta—, y se atrevió a convertirla en el contrato de compraventa de un etnoestado militarista.

La interpretación que el sionismo político hace de la liberación es en sí misma profana. Desde un primer momento exigió con la Nakba la expulsión de los palestinos de sus hogares y tierras ancestrales. Desde un primer momento, estuvo en conflicto con el sueño de la liberación.

Estamos en Séder y vale la pena recordar que también hay que incluir el sueño de liberación y de autodeterminación del pueblo egipcio.

El falso ídolo del sionismo entiende que para la seguridad de Israel hacen falta una dictadura en Egipto y estados vasallos. Desde un primer momento fabricó un desagradable tipo de libertad en el que los niños palestinos no son vistos como seres humanos, sino como amenaza demográfica. De la misma manera que en el Libro del Éxodo el faraón temía por la creciente población de israelitas y ordenaba por ese motivo dar muerte a sus hijos.

El sionismo es un falso ídolo que traicionó todos los valores del judaísmo, incluido el que concedemos al cuestionamiento, una práctica que forma parte del Séder con las cuatro preguntas que el niño más pequeño debe formular

El sionismo nos trajo hasta este momento de catástrofe y es hora de que lo digamos claramente: este es el lugar al que nos viene llevando desde siempre.

Es un falso ídolo que llevó a demasiados de los nuestros por un camino profundamente inmoral y que ahora les hace justificar la vulneración de mandamientos fundamentales: no matarás; no robarás; no codiciarás.

Es un falso ídolo que equipara la libertad judía con bombas de racimo que matan y mutilan a niños palestinos.

El sionismo es un falso ídolo que traicionó todos los valores del judaísmo, incluido el que concedemos al cuestionamiento, una práctica que forma parte del Séder con las cuatro preguntas que el niño más pequeño debe formular. 

El sionismo es un falso ídolo que traicionó el amor que como pueblo profesamos por la palabra escrita y por la educación, justificando el bombardeo de todas las universidades de Gaza; la destrucción de innumerables colegios, imprentas y archivos; el asesinato de cientos de académicos, periodistas y poetas. La muerte de los medios de educación, lo que los palestinos llaman escolasticidio.

Mientras tanto, en esta ciudad de Nueva York, las universidades llaman a la policía y se atrincheran contra la grave amenaza que representan sus propios estudiantes por atreverse a hacer preguntas básicas, como esta: ¿cómo pueden afirmar que creen en algo, y menos en nosotros, mientras permiten, invierten y colaboran con este genocidio?

Durante demasiado tiempo se permitió que el falso ídolo del sionismo crezca sin control. Así que esta noche decimos: esto se acaba aquí.

Nuestro judaísmo no cabe dentro de un etnoestado porque nuestro judaísmo es internacionalista por naturaleza.

Nuestro judaísmo no puede ser protegido por el ejército desenfrenado de ese Estado, porque lo único que hace ese ejército es sembrar el dolor y cosechar el odio, incluso contra nosotros como judíos.

Nuestro judaísmo no se siente amenazado por las voces que, en solidaridad con Palestina, alzan gentes de todas las razas, etnias, generaciones, identidades de género y capacidades físicas. Nuestro judaísmo forma parte de esas voces y sabe que en ese coro residen nuestra seguridad y nuestra liberación colectiva.

Nuestro judaísmo es el judaísmo del Séder de Pascua: la ceremonia de compartir comida y vino en un encuentro con seres queridos y extraños por igual. Un ritual intrínsecamente portátil, lo suficientemente ligero como para llevarlo a la espalda, sin otra necesidad que la de estar con los demás. Un ritual sin muros, sin templo y sin rabino en el que todos cumplen un papel, también y especialmente el niño más pequeño.

El Séder es una invención característica de la diáspora, hecha para el duelo colectivo y la contemplación, para el cuestionamiento y el recuerdo, para revitalizar el espíritu revolucionario.

Así que miren a su alrededor. Este de aquí es nuestro judaísmo. Cueste lo que cueste, rezamos en el altar de la solidaridad y de la ayuda mutua mientras suben las aguas, arden los bosques y nada es seguro. 

Ni necesitamos ni queremos el falso ídolo del sionismo. Queremos liberarnos de un proyecto que comete genocidio en nuestro nombre. Liberarnos de una ideología sin más plan de paz que cerrar tratos con las teocracias asesinas de los petroestados vecinos mientras vende al mundo tecnologías para cometer asesinatos con robots. 

Nuestra intención es liberar al judaísmo de un etnoestado que quiere a los judíos en un estado permanente de miedo, que quiere que nuestros hijos sientan miedo y hacernos creer que el mundo está en contra de nosotros para que así corramos a refugiarnos en su fortaleza bajo su cúpula de hierro. O para que sigan fluyendo las armas y las donaciones, al menos.

Ese es el falso ídolo. Y no es solo Netanyahu. Es el mundo que él creó y que a su vez lo creó a él. Es el sionismo.

Naomi Klein es columnista y colaboradora de The Guardian US. Es profesora de justicia climática y codirectora del Centro para la Justicia Climática de la University of British Columbia. Su último libro, Doppelganger. Un viaje al mundo del espejo, se publicó en septiembre.

Esta es una transcripción de un discurso pronunciado en el Séder de emergencia celebrado la semana pasada en las calles de Nueva York.

Traducción de Francisco de Zárate

El presidente Javier Milei viajará este martes a Miami para ser reconocido junto a su hermana, la secretaria general de la Presidencia, Karina Milei, como 'Embajadores Internacionales de la Luz' por el movimiento ortodoxo judío Jabad Lubavitch de la ciudad estadounidense.

“En principio, (el presidente) viaja mañana a las 22:40 (1:40 GMT del miércoles) en un vuelo de línea”, confirmó este lunes el portavoz presidencial, Manuel Adorni, a la radio Rivadavia.

Milei y su hermana serán distinguidos por el movimiento Jada Lubavitch en una cena que se celebrará el miércoles con motivo de la inauguración en Miami del Centro Menachem Mendel Schneerson.

Desde su victoria en los últimos comicios presidenciales, el presidente argentino visitó EE.UU. en dos ocasiones.

En noviembre de 2023, pocos días antes de asumir la Presidencia, Milei viajó a Nueva York para visitar el Ohel, una estructura que protege la tumba del rabino Menachem Mendel Schneerson (1902-1994), conocido como el rebe de Lubavitch.

El Ohel, que el presidente argentino ya había visitado en julio de 2023, es un sitio de peregrinación para los judíos jasídicos, con quienes Milei mantiene lazos religiosos en Buenos Aires.

El mandatario se identifica como católico, pero reconoció su interés en convertirse al judaísmo y actualmente recibe instrucción en los libros sagrados judíos.

Ya como presidente argentino, Milei visitó Estados Unidos en febrero, cuando participó en la Conferencia de la Acción Política Conservadora (CPAC, por sus siglas en inglés).

Durante su paso por EE.UU., el mandatario mantuvo un breve encuentro con el virtual candidato presidencial del Partido Republicano para los próximos comicios, el expresidente Donald Trump (2017-2021).

CRM con información de la agencia EFE

Milei, en su segundo día como Presidente de la Nación, llegó al acto para conmemorar la fiesta de Janucá a las 20, cuando el sol estaba cayendo en la Ciudad pero la temperatura continuaba marcando casi 30 grados. Una hora antes el ministro de Economía Luis Caputo había anunciado un paquete de medidas económicas que impactará de lleno en la vida de los argentinos. En medio de esa escena revuelta, Javier Milei se hizo un lugar en su agenda para festejar y encender una vela en el acto organizado por Jabad Lubavitch Argentina y auspiciado por otras organizaciones de la comunidad judía. 

La fiesta de Janucá se llevó a cabo en la Plaza República Oriental del Uruguay, en la esquina de Avenida Del Libertador y Austria. Incluyó shows de música judía, puestos de comida kosher, payasos y artistas haciendo malabares y en zancos, entre otras atracciones. Al caer la tarde, esta plaza del barrio porteño de Recoleta se llenó de familias con chicos, adultos mayores y jóvenes. Los varones, muchos de ellos con barba y peyot -tirabuzones de pelo a los costados de las orejas que se dejan crecer los hombres que siguen las tradiciones de la corriente de Jabad- y las mujeres, con polleras y pelucas. 

Esta fiesta, que se realizó por vez número 39 en la Ciudad de Buenos Aires, siempre se constituyó como un encuentro familiar, donde compartir con otros miembros de la comunidad la alegría de la festividad judía de Janucá. Este año, sin embargo, se colmó de política; aunque representantes del Gobierno de la Ciudad participaron de otras ediciones, nunca un Presidente nacional había formado parte de este evento de la comunidad judía ortodoxa. La cantidad de medios nacionales presentes, con la periodista Cristina Perez conduciendo el evento para la TV Pública en un atril montado en el medio de la plaza, confirmaban la relevancia de la presencia del Presidente en este acto. 

Alegre y emocionado, Milei ingresó al evento junto a Patricia Bullrich y Luis Petri, sus ministros de Seguridad y de Defensa. El rabino principal del movimiento Jabad Lubavitch, Tzvi Grunblatt, fue a recibirlo con un abraz, y lo acompañó hasta el sector vip del evento, pasando entre guardias con maletines anti-balas y decenas de hombres con kipot y sudor en la frente, producto del calor de esa tarde de diciembre y de la multitud amontonada intentado obtener una foto del Presidente. “En momentos así me siento orgullosa de ser judía”, le comentó una joven a su amiga, tras la llegada de Milei al evento de la comunidad. 

En el vip lo esperaba una comitiva que incluía a políticos, directores de organizaciones judías -como Jorge Knoblovits, de la DAIA y su par de la AMIA, Amos Linetzky- y los empresarios de la colectividad más importantes, entre los que se encontraban Eduardo Elsztain y Marcelo Midlin, dueños de IRSA y de Pampa Energía, respectivamente, además de Gerardo Werthein -designado por Milei como Embajador en Washington-. Muchos de ellos son figuras religiosas, políticas y empresariales del judaísmo ortodoxo que fueron relacionados con Milei en el último tramo de la campaña y sobre todo a partir del 19 de noviembre. También estaban figuras políticas como la actual ministra de Capital Humano Sandra Pettovello, el juez Ricardo Lorenzetti, los ministros de la Ciudad Waldo Wolff y Roberto Garcia Moritan y la vicejefa de gobierno porteña, Clara Muzzio. 

“Si esto no es la casta, qué es entonces la casta”, dijo un joven por lo bajo, intentando pasar desapercibido entre los gritos de euforia hacia el Presidente del resto de los presentes, quienes miraban embelesados a esa figura que se declaró, en varias oportunidades, fanatico del judaísmo y de sus símbolos, luego de introducirse en el estudio de la Torá dos años atrás a través de su “guía espiritual” el rabino Axel Wahnish. 

Uno de los organizadores del evento cuenta que se esperaban unas cinco mil personas, como todos los años. “Se duplicó o triplicó esa cantidad de gente, todavía no sabemos con exactitud”, aseguró en diálogo con ElDiarioAR, mientras seguía llegando gente. “El hecho de que venga Milei movilizó mucho, hizo que vengan más judios y mismo que lleguen no judios”. 

“Yo iba a ir a un cumpleaños, pero cuando me enteré que iba a estar Milei, vine para acá”, apunta Ilan, joven de 26 años. “Sabíamos que iba a estar, pero nosotras venimos siempre, no vinimos por Milei”, justifican Camila, de 28 años y Doris, de 55, madre e hija. 

El Rabino Grunblatt dio un discurso con una fuerte impronta política: “Qué felicidad poder gozar de libertad en Argentina”, “es la inauguración de un nuevo periodo en el Gobierno”, son algunas de las frases que marcaron el discurso del máximo rabino de Jabad Argentina, ante la mirada de fascinación de muchos de los presentes, para quienes el Rabino Grunblatt es su máximo referente. 

Luego llegó el turno del Presidente Milei quien hizo, al igual que en su discurso en el Congreso el último domingo, una analogía entre la historia de Janucá y la Argentina. “No importa la cantidad de soldados, la victoria depende de las fuerzas del cielo, que van a apoyar a Argentina y a Israel en este momento”. Milei, ante la atenta mirada de los presentes, pasó a encender la primera vela de la janukiá. “Que nos devuelvan a los secuestrados” era la consigna de esa primera vela. 

El público, aún sacudido por los ataques terroristas del 7 de octubre y por la situación de los rehenes en Gaza, muchos de ellos con chapitas con el lema “Bring Them Back Home Now” -“Traiganlos a casa ya”, a los secuestrados- no pudo más que aplaudir y emocionarse, sobre todo tras desplegarse en el escenario las fotos de Ariel y Kfir Bibas, los niños argentino-israelíes que fueron secuestrados por Hamas y de los cuales hoy no se sabe su paradero. 

Luego de eso, Milei se bajó del escenario y se retiró del lugar, que seguía colmando de gente de la colectividad judía disfrutando de la festividad de Janucá. 

Mientras Caputo anunciaba las primeras medidas de ajuste y auguraba unos próximos meses difíciles, Javier Milei se dirigía a la celebración de Jánuca, en Palermo. En su segundo día de gestión, participó de un acto central de la festividad judía acompañado de su hermana y secretaria general de la Presidencia, Karina, y otros miembros de su Gabinete. Es la primera vez que un presidente de la Nación en ejercicio asiste a este encuentro tradicional en sus casi 40 años de realización en la Ciudad de Buenos Aires a cargo de Jabad Argentina.

En cuanto arribó a la plaza, el mandatario se puso una kipá y, tras saludar a los presentes, se dirigió al escenario para dedicar una palabras: “Gracias por invitarme a un acto tan bello como es prender una vela. Esta fiesta es muy importante y con mucho más sentido en el momento que nos toca vivir en Argentina”, expresó el líder de La Libertad Avanza.

Y agregó: “La principal lección es que la luz se impone sobre la oscuridad, después de tantos años va a salir la luz y eso va a ser una revolución moral porque la vamos a hacer sobre los valores”. Según expuso, está convencido de que las “fuerzas del cielo” apoyarán a Argentina e Israel a atravesar sus respectivos desafíos.

En el marco del conflicto armado con Hamás, esta celebración estuvo dedicada exigir la “liberación de los rehenes” secuestrados por el grupo terrorista, así como también a “los soldados, los fallecidos y el apoyo al pueblo de Israel”.

Entre las figuras que acompañaron a Milei en el festejo de Jánuca estaban los ministros de Seguridad, Patricia Bullrich, y de Defensa, Luis Petri; el excandidato a jefe de Gobierno porteño de La Libertad Avanza, Ramiro Marra, y Santiago Oría, el cineasta que se encargó de realizar el video grabado de Caputo y las medidas de ajuste, difundido esta misma tarde. La ministra de Capital Humano, Sandra Petovello, también asistió.

También participaron autoridades de la administración porteña encabezadas por la vicejefa de gobierno, Clara Muzzio, y el ministro de Seguridad Waldo Wolff.

La 39° edición del evento ─que también fue organizado por la AMIA, la DAIA, Keren Kayemet LeIsrael y FACCMA─ contó con shows, la participación del artista Lionel Mizrahi y la música de la Orquesta Kef.

ACM con información de agencias.

Javier Milei arrancó este lunes su gira por Estados Unidos como presidente electo yendo a la tumba de un rabino para agradecerle por su victoria en las urnas. Se trata del sepulcro de Menachem Mendel Schneerson, también conocido como “el rebe de Lubavitch”, cuyas enseñanzas hoy rigen la influyente comunidad judía Jabad Lubavitch. No fue sólo sino acompañado por uno de los integrantes argentinos de esta organización, el empresario Eduardo Elsztain, dueño de Cresud, el holding que reúne campos y los shoppings y desarrollos inmobiliarios de la firma IRSA, además del 30% y el gerenciamiento del Banco Hipotecario. Es uno de los varios hombres de negocios –de los más poderosos– que se complacieron con el discurso de cambio que ofreció Milei antes de las elecciones en el Consejo Interamericano de Comercio y Producción (Cicyp), en contraposición a la continuidad que les representaba Sergio Massa en el dilema del balotaje.

Junto a Milei también compareció Gerardo Werthein, que suena como su eventual embajador en Washington. Emigrado de la Argentina en el gobierno de Alberto Fernández, al igual que muchos otros millonarios que prefirieron evitar el aumento del impuesto de bienes personales y el aporte extraordinario en la pandemia, Werthein se abrió del grupo familiar Los W e invirtió en Brasil, con el banquero brasileño Edmond Safra, y en Uruguay, donde adquirió el diario El Observador en sociedad con Gabriel Hochbaum.

En su primer viaje al exterior tras el triunfo en el balotaje, la primera parada de Milei fue El Ohel, la tumba del rabino Schneerson, en sintonía con sus deseos de realizar la conversión final al judaísmo. El presidente electo viajó acompañado por su hermana y principal asesora Karina Milei, quien será la secretaria general de la Presidencia, el designado jefe de Gabinete, Nicolás Posse, y su asesor político, Santiago Caputo. Completan la delegación Luis “Toto” Caputo, el hombre apuntado a asumir la conducción del Ministerio de Economía; Werthein y Marc Stanley, el también judío embajador estadounidense en Buenos Aires.

Milei ya había visitado el sepulcro tras vencer en las primarias de agosto. Se trata del séptimo y último Rebe de Jabad Lubavitch, una rama del judaísmo jasídico, un rabino conocido por su anticomunismo y su pensamiento libertario. A las 9.21 (hora de Estados Unidos), Milei ingresó al cementerio de Montefiore acompañado por su hermana, Werthein y Stanley. Allí, dedicó varios minutos a la lectura de salmos frente féretro del reconocido rabino. A minutos de las diez, conmovidos, los hermanos Milei abandonaron el lugar sin dar declaraciones. El único que tomó la palabra fue Werthein, quien brevemente expresó que se trató “un momento de mucha emoción”.

En la previa al viaje exprés, el economista libertario asistió durante la noche del sábado a la Havdalah, ceremonia de separación del Shabat del resto de los días que componen la semana, en el barrio porteño de Balvanera. En el marco de la ceremonia, recibió la bendición del rabino David Pinto Shlita, lo que quedó inmortalizado en un video que rápidamente se viralizó en las redes sociales. .

 La segunda parada del itinerario será Washington, donde se espera que el libertario mantenga reuniones protocolares con funcionarios del Fondo Monetario Internacional, La Casa Blanca y el Tesoro estadounidense, ante quienes detallará el plan económico de su gestión basado en el ajuste fiscal, la reforma monetaria, la reforma del Estado y desregulación. Desde el espacio libertario indicaron a la agencia Télam que las reuniones serán “protocolares” y rechazaron que se trate de una “búsqueda de financiamiento”.

AR, con información de las agencias NA y Télam.

Judíos y cristianos celebrarán por estos días la pascua, aunque con distintos significados. La comunidad judía evoca desde esta noche y durante ocho días en la diáspora (siete en Israel) el éxodo y la liberación del pueblo judío hace unos 3.200 años. Mientras que la comunidad cristiana conmemorará el domingo la resurrección de Cristo tras haber recordado en los últimos siete días su pasión y muerte en el marco de la Semana Santa.

“La pascua judía o Pésaj es la más antigua festividad hebrea ya que el primer Pésaj se festejó en el Egipto de los faraones y la más antigua celebración religiosa de la cultura occidental”, señala Mario Cohen Mario Eduardo Cohen, presidente del Centro de Investigación y Difusión de la Cultura.

Es una de las celebraciones más coloridas y en el que el hogar judío es el protagonista central. La ceremonia central es hogareña y consiste en una doble cena festiva familiar (el primero y el segundo día) que tiene un orden establecido o Séder.

Es una celebración plena de simbolismos y se destaca la exigencia de comer matzá (pan sin levadura) para cumplir con el precepto bíblico que dice “siete días comeréis panes ázimos”. Es que por la premura por salir de Egipto no dio tiempo a que el pan leudara.

La Semana Santa de la Iglesia Católica

La Iglesia católica conmemoró el domingo pasado, denominado de Ramos, la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén en medio del agitar de palmas. Este jueves empezarán los momentos culminantes de la Semana Santa con la evocación de la Última Cena de Jesús con los apóstoles.

El arzobispo de Buenos Aires, cardenal Mario poli, oficiará la Misa Cristal a las 10 en la catedral metropolitana y a las 18.30 la Misa de la Cena del Señor en la que el celebrante lava los pies de doce personas imitando el gesto de Jesús.

El viernes se recuerda la muerte de Jesús en la cruz. Es el único día del año en que no se celebra la misa. A las 17 en la catedral metropolitana, el cardenal Poli oficiará la Liturgia de la Pasión y Muerte y a las 20 el tradicional Via Crucis en torno a la Plaza de Mayo.

El sábado a las 20.30, el cardenal Poli presidirá en la catedral la Solemne Vigilia Pascual. Y el domingo, a las 11.30, en el mismo templo, monseñor Joaquín Sucunza, obispo auxiliar de Buenos Aires, oficiará la Misa Pascual.

¿Qué significa la palabra Pascua?

La palabra Pascua aparece en latín como “pascha”, en el griego πάσχα “páscha” y en el hebreo (pesáh) Pésaj en español, señala la Real Academia Española. Y Pascua significa básicamente “paso” o “salto”.

¿En qué coinciden las Pascuas judías con las cristianas?

Existe una relación histórica y religiosa entre la Pascua judía y la cristiana.

Cristo murió el primer día de la fiesta judía que celebra la liberación por parte de Dios del pueblo judío de la esclavitud de Egipto, explica la Agencia Católica de Informaciones Aciprensa.

“La muerte de Jesús cumple la antigua ley hebrea en lo referente al cordero pascual que los judíos comen la noche víspera del 15 de Nisan (el primer mes del calendario hebreo bíblico, que comienza con la conmemoración de la salida de los judíos de la esclavitud en Egipto)”, añade.

Cristo muere el mismo día de la Pascua judía en el que se matan a los corderos.

En ambos casos se produce un sacrificio y una liberación.

¿Por qué las fechas de la Semana Santa cambia cada año?

Las fechas de las Pascuas cambian todos los años para judíos y para cristianos. Ambas festividades se rigen por diferentes calendarios, pero están marcadas por eventos astronómicos.

NB

Rodrigo Laham Cohen responde a estas preguntas en un episodio dedicado a la coexistencia y el conflicto entre judíos y cristianos en la Antigüedad Tardía y Temprana Edad Media.

Conduce: Mariel Pérez

Producción y edición de sonido: Ian Gutierrez

Historiar es un podcast creado y producido por la AsAIH, la Asociación Argentina de Investigadores en Historia. Cada episodio aborda un tema específico de historia argentina, latinoamericana o mundial.

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Cuando era chica, las noches de Pesaj eran para mí las peores de todas las noches, las peores de todo el año; digo las noches porque en mi familia ortodoxa, encima, casi siempre celebrábamos dos. Hay razones obvias, y que no son muy distintas de las que tienen los criados católicos para odiar la misa: educar a los hijos en cierta obligación religiosa es una forma eficaz de meterla en el inconsciente, es cierto, pero no son pocos los casos en los que es una estrategia igualmente exitosa para que la odien. Pero había más cosas. Con los años entendí, por ejemplo, que el séder de Pesaj era el único momento del año en que se quebraba por un rato el matriarcado silvestre de mi familia: el único momento del año en que escuchábamos o fingíamos escuchar a mi abuelo en silencio. Ese simulacro de familia normal del que él gozaba con descaro, que le encantaba alargar, y convertir en un momento lo más vertical posible: disfrutaba de que tuviéramos que esperar que terminara su discurso para comer, de ser el que decidía cuándo y cómo hacíamos todo. Séder significa “orden”, en hebreo, y en la noche de Pesaj las cosas tienen un orden: en la noche de Pesaj todos los judíos hacemos lo mismo, a la misma hora, en el mismo orden. Así lo explico yo hoy cuando oficio un séder de pesaj: el orden no como una instancia de disciplina sino como una forma de coordinación, como una manera de estar juntos, no como una persona que le dice a otra lo que tiene que hacer sino como dos personas que quieren ir juntas al cine y entonces eligen un lugar y una hora para encontrarse. Mi abuelo no lo explicaba así. 

Dije la palabra simulacro, también, porque esa era la otra cosa que claramente me enloquecía de chica y sobre todo de adolescente; los adultos funcionales entendemos perfectamente el valor o la necesidad de convivir con una cantidad respetable de mentiras, pero los adolescentes no toleran la falsedad, y yo no era más original que nadie en mi lucha teen contra el caretaje. Me molestaba el simulacro de debate y conversación, que mi abuelo hablara de la apertura y la riqueza de la discusión talmúdica cuando las preguntas que se podían hacer eran restringidísimas, casi guionadas, y cuando la única forma de la conversación que él conocía era la de “enseñar” lo que sabía. 

Derramo todo este veneno porque quiero y puedo, y porque es una especie de explicación que necesito dar para que nadie se crea —como si le importara a alguien más que a mí, como si alguien me estuviera mirando, pero bueno, no me juzguen: ese es el pacto ficcional de tener una columna— que organizo sedarim de Pesaj porque me importa Dios o me importa el judaísmo. Es una excusa para juntarse, como cualquier otra fiesta, pero es otra cosa, porque si no podríamos hacerlo sin circo, y cuando organizo sedarim la gracia es que haya siempre un poco de circo, diez minutos aunque sea, las velas, el vino, la matzá, esconderles el afikomán (un pedazo de matzá) a los chicos para que lo busquen y se ganen algo, alguna cosita más. Un poco pienso que es una especie de venganza, buscarle algo verdadero a eso que me daba bronca por trucho: juntarse con gente que no tiene ninguna obligación de estar ahí ni de juntarse entre sí, disfrutar de la curiosidad genuina de los que no crecieron con eso ni van, efectivamente, a tener tantas noches que sean distintas de todas las noches a lo largo de sus vidas.

Una amiga me cuenta de su adolescencia católica, que yo jamás había oído, conversaciones que aparecen siempre que traés la religión a la mesa. Hablamos sobre las diferencias entre el cristianismo y el judaísmo, la cuestión del sexo, el pecado y el infierno. Ella me habla de esto de que en el judaísmo no existe el infierno, que no es estrictamente cierto pero es más o menos cierto, al menos no tiene demasiado importancia: me dice que le gusta eso, creo que incluso me dice que lo agradece. A mí el judaísmo me parece tan reaccionario y sexista como cualquier otra religión de las que conozco, pero no digo eso hoy, me parece que no hace falta: reconozco sinceramente que tanto lo bueno como lo malo en el judaísmo, en general, suceden en este mundo y entre personas, los castigos, los perdones, todo en carne y hueso y entre personas. Dios no es generoso con todos nosotros pero al menos no te dice que no importa ser pobre en esta vida si en la venidera serás rico. Le reconozco eso, a Dios digo.

Otro amigo quiere que diga las bendiciones en español, así las entienden; le contesto que así es aburridísimo y le muestro las traducciones en mi hagadá. Me doy cuenta al decir las bendiciones de la artificialidad de la situación en la que el pater familias (que en este caso soy yo) hable y todos escuchen. Nunca había notado, aunque ya un poco lo conté hablando de mi abuelo, que esa es la ficción más poderosa que pone en acto el séder y en general nuestras ceremonias religiosas, todas coordinadas por el dueño de casa al que hay que escuchar y contestarle. Yo estaba tan acostumbrada de chica, a esos ratos largos de escuchar en silencio, que ni siquiera había pensado en el formato, solo pensaba que si me cayera mejor mi anfitrión sería más divertido. Pienso en el séder que me queda (organicé uno para el viernes a la noche con adultos y otro para el sábado más temprano con mis amigas y sus hijos) y pienso en eso, en buscarle la vuelta para que los chicos no tengan que escucharme a mí a hablar, ver cómo contarles la historia de la salida de Egipto (que es verso, pero de los versos que nos gustan, no mentira sino ficción) sin tener que generar esa disciplina del silencio, lograr que de alguna manera ellos también me cuenten algo a mí; no tiene por qué resultarme fácil, yo no soy mi abuelo pero practico otras formas del egocentrismo y quizás por eso me interesa este mini trabajo personal que me inventé con Pesaj. Supongo que se trata de eso, de esa esperanza de reciclaje, de hacer con lo que me tocó algo mejor que lo que siento que hicieron conmigo.

TT