El Gobierno declaró este miércoles a las facciones del Líbano, de Egipto y de Jordania de la “Hermandad Musulmana” como organizaciones terroristas.

La Oficina del Presidente informó que la medida se adoptó “en el marco de los compromisos internacionales asumidos por la República Argentina en materia de lucha contra el terrorismo y su financiamiento, y en cumplimiento de la normativa nacional vigente”.

Así, se dispuso la incorporación de estos capítulos de la “Hermandad Musulmana” al Registro Público de Personas y Entidades vinculadas a Actos de Terrorismo y su Financiamiento (RePET).

“La decisión, impulsada por el Presidente Javier G. Milei y adoptada en coordinación entre la Cancillería, el Ministerio de Seguridad Nacional, el Ministerio de Justicia y la Secretaría de Inteligencia de Estado, se fundamenta en informes oficiales que acreditan actividades ilícitas de carácter transnacional”, señaló el texto oficial.

Se incluyen “actos de terrorismo, llamados públicos al extremismo violento, así como vínculos con otras organizaciones terroristas y su potencial impacto en la República Argentina”.

Con esta medida, “se fortalecen los mecanismos de prevención, detección temprana y sanción del terrorismo y de quienes lo financian, para que los miembros de la Hermandad Musulmana y sus aliados no puedan actuar con libertad”, se indicó. 

“Además, permite reforzar la cooperación internacional con otros países que designaron a esta agrupación como organización terrorista, como Estados Unidos, Israel, Paraguay, Emiratos Árabes, el propio Egipto donde nació este grupo, entre otros”, señaló el comunicado.

Se recordó, además, que el Presidente “mantiene el compromiso inquebrantable de reconocer a los terroristas por lo que son, como ya lo hizo con Hamás y más recientemente con el Cartel de los Soles”. 

“Este Gobierno tiene la convicción de que Argentina vuelva a alinearse a la civilización occidental, respetuosa de los derechos individuales y sus instituciones, mientras condena y combate de manera frontal a quienes quieren destruirla”´, finalizó el texto.

Con información de Noticias Argentinas

JIB

Hace diez días, cuando el jefe del MI6, Richard Moore, dijo en un discurso que “nunca había visto al mundo en una situación de mayor peligro”, la palabra Siria fue mencionada una sola vez. Y es que en ese momento, el terrorismo yihadista estaba en retirada en el país, pero tras el éxito fulgurante de la ofensiva rebelde, es inevitable que algunas preguntas vuelvan a plantearse.

Ahora, los jefes de las agencias de espionaje tienen que evaluar a toda velocidad a los insurgentes sirios y, en particular, al grupo predominante: el Organismo de Liberación del Levante [HTS, por las siglas en árabe de Hayat Tahrir al-Sham], clasificado por Estados Unidos y Reino Unido como una agrupación terrorista.

HTS, que en su día fue una rama siria de Al Qaeda, cortó su afiliación en 2016 y, bajo el liderazgo de Abu Mohammed al Jolani, el grupo ha tratado de proyectar una imagen moderada mientras lideraba la contraofensiva desde Idlib hasta Damasco. En una entrevista con la CNN, Al Jolani dijo que respetaría a las minorías sirias y que “nadie tiene derecho a eliminar a otro grupo”. Las primeras informaciones procedentes de Alepo sugieren que la minoría cristiana de la ciudad no se ha visto afectada tras la toma de la ciudad por el HTS hace una semana.

Entre los analistas no hay consenso sobre la forma en que el HTS ejercerá el gobierno. Como dice Edmund Fitton-Brown, que trabajó para la ONU como experto en terrorismo y figura entre los asesores principales del Counter Extremism Project, “académicos buenos y con experiencia que conocen a HTS discrepan mucho entre ellos; algunos dirán que [el HTS] es reformista y que respetará la ley; y otros, que ya están otra vez los talibanes”, en referencia al grupo islamista que ha vuelto a gobernar en Afganistán tras la retirada de Estados Unidos en 2021.

Lo cierto es que no es posible saberlo. Pero por ahora, tampoco es importante desde el punto de vista de la seguridad internacional. No está claro qué tipo de gobierno sustituirá al régimen de Al Asad, y tampoco si Al Jolani será o no la fuerza dominante. “No creo que nadie deba pecar de ingenuo, pero tampoco ser demasiado determinista en lo que se refiere a HTS”, dice H.A. Hellyer, especialista en Oriente Próximo del centro de estudios Royal United Services Institute (RUSI).

Como subrayan repetidamente los jefes de las agencias de espionaje, generar una amenaza terrorista internacional suele necesitar un tiempo de desarrollo, incluso en entornos permisivos. Tras el regreso de los talibanes al poder, a la rama afgana del Estado Islámico le llevó dos años volver a planificar atentados terroristas internacionales. Eso sí, cuando volvieron, lo hicieron con atentados graves, como la masacre de marzo durante el concierto en el Crocus City Hall de Moscú, donde mataron al menos a 130 personas.

Pero por el momento, las autoridades occidentales no creen que haya indicios de que el HTS tenga intención de involucrarse en actividades terroristas. De ahí que el miembro del consejo de ministros británico Pat McFadden sugiriera este lunes que la designación del HTS como organización terrorista (una clasificación que impide contactos formales entre el grupo y el Gobierno británico) podría ser revisada en breve. “Sería una decisión relativamente rápida”, dijo.

Una preocupación más acuciante es la posibilidad de mayor inestabilidad tras la caída de Damasco. El Estado Islámico, que en la segunda mitad de la década pasada controló franjas del este de Siria, ha reducido sus operaciones a pequeñas células, debilitado por el poderío aéreo de Occidente y por las fuerzas kurdas sirias que controlan el noreste del país, donde antiguos combatientes y simpatizantes del Estado Islámico (entre ellos, la británica Shamima Begum) viven prisioneros en cárceles y campos de detención.

No está claro cómo será la relación entre el HTS y los kurdos de Siria, pero la verdadera preocupación de las fuerzas kurdas en el noreste del país es que Turquía respalde una dura intervención militar contra ellos en medio de turbulencias generalizadas (Ankara lleva tiempo luchando con fuerza contra los separatistas kurdos dentro de Turquía). Sus militares, las Fuerzas Democráticas Sirias (el ejército de los kurdos de Siria) informaron de graves enfrentamientos en Manbij, con aviones militares turcos apoyando al Ejército Nacional Sirio, que cuenta con el respaldo del Gobierno de Recep Tayyip Erdoğan.

Al menos por el momento, Estados Unidos y Reino Unido quieren mantener la estabilidad en la región kurda. El Mando Central de Estados Unidos (también conocido como Centcom) comunicó el domingo que habían lanzado bombas en el centro de Siria contra 75 posiciones del Estado Islámico. En una referencia parcial a los kurdos, añadió que seguiría trabajando “junto a los aliados y socios de la región”.

En el noreste de Siria también hay desplegados unos 900 soldados estadounidenses como refuerzo. Pero durante su anterior presidencia, Donald Trump ya dijo en octubre de 2019 que los retiraría, a petición de Erdoğan, para que Turquía asumiera la responsabilidad en una zona de seguridad transfronteriza. Para la estabilidad de Siria otra clave va a ser la estabilidad de la política occidental.

Artículo traducido por Francisco de Zárate

Cuando se cumplen tres años de la vuelta al poder de los talibanes en Kabul, el Gobierno de facto de Afganistán ratifica una nueva ley que obliga al uso del velo para cubrir el rostro de mujeres, y condena el sonido en público de la voz de mujer como una falta contra la modestia, implementando la interpretación más rigurosa de la ley islámica.

La norma, denominada Ley para la Propagación de la Virtud y la Prevención del Vicio relativa al Ministerio de la Virtud y Vicio, fue ratificada el jueves por el Emirato Islámico de Afganistán, como se denomina el régimen de facto de los talibanes, confirmaron este viernes a EFE fuentes oficiales de los talibanes.

La ley de 35 artículos, que EFE ha podido leer, contiene cuatro capítulos que abordan cuestiones como el velo integral o hiyab para mujeres, la vestimenta de los hombres, y regulaciones de los medios de comunicación.

“De acuerdo con esta ley, el Ministerio —para la Propagación de la Virtud y la Prevención del Vicio— está obligado a ordenar el bien y prohibir el mal (...) y también es responsable de la paz y la fraternidad entre la gente”, indicó el portavoz del Ministerio de Justicia, Barkatullah Rasooli, en una declaración publicada este viernes por el canal afgano Tolo News. Además, el temido Ministerio deberá “impedir a la gente participar en prejuicios étnicos, lingüísticos y regionales”, agregó.

En el artículo que se refiere al hiyab, la norma establece como necesario que las mujeres se cubran el rostro y el cuerpo para evitar “causar tentación”, y evitar el sonido en público o de la voz en alto de mujeres, incluyendo cantar, recitar, o hablar frente a micrófonos.

Prohibido ir en taxi sin un tutor masculino

Asimismo prohíbe a los conductores transportar mujeres adultas sin un tutor masculino legal.

“La implementación de la sharia y el hiyab es nuestra línea roja. No podemos negociar con nadie sobre estos asuntos”, dijo en una reunión con las autoridades el ministro de la Virtud y el Vicio, Mohammad Khalid Hanafi, según Tolo.

Para los hombres, el artículo 22 prohíbe o condena el uso de corbata, afeitarse o recortar la barba por debajo de la longitud de un puño, o peinarse, como violaciones de la ley islámica.

La norma tiene también provisiones generales sobre los medios de comunicación y su obligación de adaptarse a la sharia, y la prohibición de “humillar o insultar a los musulmanes”, así como incluir imágenes de seres vivos.

De acuerdo con los talibanes, la norma esta hecha en concordancia con la sharia islámica y Hanafi, una de las cuatro principales escuelas de jurisprudencia islámica sunita. Aunque para algunos analistas, los talibanes no siguen una escuela jurídica específica, sus interpretaciones y aplicación de la ley islámica se basan en gran medida en el Hanafi, su enfoque es más estricto y fundamentalista.

Aunque gran parte de las prohibiciones relacionadas a mujeres o la vestimenta se han ido implementado en el país desde que los talibanes volvieron al poder, hace exactamente tres años, esta ley supone la uniformidad y el rigor del castigo para imponer su cumplimiento.

El ex presidente centro derechista chileno Sebastián Piñera murió en un accidente de helicóptero. El moderado penúltimo presidente iraní y el conservador último presidente sobrevivieron a accidentes sobrevivieron a accidentes en helicópteros oficiales. El anterior presidente socialista boliviano sobrevivió a un accidente de su 'evicóptero' (como lo llamaba la oposición derechista y racista).

El domingo 19 de mayo, de regreso de una visita de Estado al vecino Azerbeiján, el helicóptero de actual presidente ultraconservador iraní aterrizó violentamente en el norte del país. Doce horas después de la caída, las 40 brigadas de rescate llegadas a la zona seguían sin hacer contacto, entre el frío, la tormenta, la lluvia, el fango y la nieve, con ninguna de las siete personas a bordo de la aeronave (aunque dos de ellas habían contactado con sus bases después del descenso violento).

Los rescatistas no pudieron contactarse con ninguno de los más altos funcionarios: ni con el Presidente, ni con el Canciller, ni con el Jefe de la seguridad presidencial, ni con el Gobernador de la provincia iraní donde se habían derrumbado. Una provincia montañosa. Como en todos los ejemplos anteriores, sean los Andes o el Cáucaso, el helicóptero es un medio de transporte aéreo particularmente dúctii para ascensos y descensos abruptos.

Dos desafíos máximos para un Líder Supremo

Si el accidente del helicótpero en la provincia iraní de Azerbeiján Este significa el acortamiento y fin anticipado del mandato presidencial de Ebrahim Raisi, las contrariadades que padecerá y enfrentará para el oficialismo ultraconservador serán grandes, graves. Pueden ser exasperantes y prolongadas para Ali Jamenei.

El consorcio de dificultades venidero resulta, ante todo, peculiar al régimen constitucional de la República Islámica. Perjudican al Líder Supremo y a los actuales dueños del poder iraní, sin beneficiar o mejorar la posición de rivales ni incidir en que ese poder cambie de dueños o incorpore condóminos. La energía, atención, recursos, urgencia, que deberán diirigirse a resolver una sucesión inmediata y otra que se ignora cuánto menos inmediata (volveremos sobre una y otra), limitarán las iniciativas regionales de la República Islámica, pero a la vez volverán sus acciones y reacciones más imprevisibles, y por tanto riesgosas para terceros.

Es más fácil hacer votar Presidentes revocables...

En el que a nadie beneficiaría directamente una muerte del presidente ha de encontrarse una de las razones para que nadie haya avanzado con la sospecha de un atentado o un asesinato. El vicepresidente tomará a su cargo provisoriamente el poder. Pero en cincuenta días deben celebrarse las elecciones que dirimirán quién es el nuevo presidente sucesor de Raisi.

En las elecciones de 2024, las que ya estaban en el calendario electoral, el ganador anticipado era el propio Raisi.

El actual presidente probablemente sea el presidente menos querido por el electorado desde la fundación de la República. En un país donde la participación electoral es alta, de un 80%, votó menos del padrón, y sólo porque la concurrencia es obligatoria. El Líder Supremo, que con el Consejo de la Revolución examina candidaturas y postulantes, había impugnado todas las postulaciones de reformistas o moderados. Sólo era posible votar por Raisi o por figuras equivalentes (pero sin la munificencia del Estado benefactor por detrás),

En las encuestas en línea por las redes sociales iraníes, la mayor parte de quienes responden cree que el accidente del helicóptero donde perdión la vida el Presidente fue un asesinato calibrado por el segundo génito del Líder Supremo. El hijo de Jamenei aspira a sucder a su padre octogenario en la Jefatura de la máxima autoridad shiita, y que veía en el también clérigo Ebrahim Raisi un rival peligroso.

Hace un par de semanas, en las elecciones de renovación parcial del Parlamento, la participación fue del 7%: también esta competencia legislativa había sido depurada. Raisi era un excelente ejecutor de la políticas nacionales e internacionales del ultraconservadurismo. En su presidencia fue el primer ataque directo a Israel. Pero ni fue original, ni proactivo. A Jamenei no le faltarán candidatos idóneos.

La legitimidad democrática será vista como más dañada. Antes que conducir a protestas sociales que triunfen con reclamos de igualitarismo y transparencia, esto puede volver más definitiva y pronunciada una tendencia ya en curso: el desplazamiento de la cúspide del poder a la élite pluriclasista de la clerecía shiita para que pueda ser ocupada por la élite de las FFAA paralelas (a las del Estado) que son los Pasdaran, los Guardianaes de la Revolución, menos educados, más provincianos (su hábitat de origen son pueblos del interior, no capitales provinciales), de familias de economía menos o muy poco desahogada. No sin una simpllficación prejuiciosa, a esto llama la prensa occidental 'la transformación de una teocracia en una dictadura militar'.

...que elegir Líderes perdurables

La República Islámica presenta un rasgo formal en su organizacíon jurídica del Estado que la vuelve comparable con las Monarquías constitucionales europeas. Si lo vemos sólo desde el punto de vista del derecho político, el Líder Supremo ocupa el lugar que el Monarca vitalicio ocupa en aquellas. Los reyes reinan pero no gobiernan, el Líder lidera pero tampoco gobierna el día a día. Gobierna el presidente, elegido por sufragio universal, como en las monarquías constitucionales que son además democracias parlamentarias gobierna el primer ministro o el presidente del Gobierno.

En los reinos de España, Holanda o Gran Bretaña, donde los Borbones, los Orange o los Windsor son monarcas dinásticos. La sucesión es por vía de filiación o parentesco: príncipes o princesas serán reyes o reinas. En la República Islámica, la sucesión del Líder Supremo es electiva.

Una nueva autoridad máxima shiita llega a ser Líder Supremo de un modo análogo a como llega a la Jefatura de Estado de la Santa Sede una nueva autoridad máxima católica. El Jefe de Estado del Vaticano, el Papa, es un monarca vitalicio elegido en un Cónclave por el voto de los integrantes de un cuerpo colegiado, los cardenales o príncipes de la Iglesia, Octogenario como Francisco, a sus 85 años el Lïder Supremo había pensado en su sucesión. Había pensado en su segundo hijo. Pero no es bien querido por los Guardianes de la Revolución. Y había pensado, menos familiarmente, en Raisi, una figura que envejeció con la Revolución. Sería la última promoción en la carrera del clérigo perdido en las montañas. Una promoción después de su segundo mandato presidencial para este clérigo que había sido un revolucionario puro y duro en 1979 y después jurista y presidente de la Corte Suprema. Le será más difícil pensar en un sustituto, en una figura con un curriculum similar. Si alguien puede ganar con una muerte de Raisi, es un contrincante al Liderazgo Supremo. En las encuestas en línea por las redes sociales iraníes, la mayor parte de quienes responden cree que el accidente del helicóptero donde perdión la vida el Presidente fue un asesinato calibrado por el segundo génito del Líder Supremo.

El ajedrez de Medio Oriente

Una encrucijada especial presente agudiza las urgencias. Es la relación de Teherán con Washington, aunque las dos capitales no mantienen relaciones diplomáticas desde la Revolución Islámica de 1979 que derrocó la monarquía dinástica del Shah Pahlevi para fundar una República Islámica cuyo primer Líder Supremo fue el ayatola Jomeini. Una semana atrás, valiéndose de intermediarios porque los diálogos no son cara a cara, representantes de Irán y de EEUU estaban reunidos en Omán para acordar desde este país del Golfo acciones paralelas en pro de un cese del fuego. Y eventualmente un armisticio entre Israel y Hamas: la organización gazatí palestina nacionalista sunita integra el Eje de la resistencia figurado por la shiita República Islámica.

También quiere Jamenei procurar alivios a las sanciones económicas y comerciales ordenadas por el gobierno del republicano Donald Trump contra Irán cuando retiró a EEUU del Entendimiento acordado en 2015 por la administración de Barack Obama con Irán sobre la limitación pacificadora de su programa nuclear. Las sancionaes afectan muy particularmente la industria aeronáutica y la flota de aeronaves nacionales, resitringiéndolo, el rarngo de insumos y repuestos que Irán puede adquirir. El tráfico aéreo comercial interno está reducido como nunca antes. Y aun así, en las aeronaves restantes, los accidentes son frecuentes. Es posible que a las sanciones, y a la falta de renovación de piezas o repuestos, y no a errores humanos, falta de pericia, o decisiones temerarias de volar a pesar del tiempo atroz, se atribuya la causa de la fatalidad.

Las guerras crónicas de menor intensidad que libran los aliados de la República Islámica que integran también el ''eje de la resistencia'' (la expresión es iraní) contra EEUU e Israel (y Arabia Saudí) lucen como satélites del sistema solar mayor de conflictos intensivos y encendidos. En el Eje hay Estados nacionales como Siria, organizaciones armadas correlativas a movimientos sociales y partidos de gobierno como Hezbolá en el sur del Líbano, combatientes en una guerra civil, como el Ejécito en Sudán o los rebeldes hutíes en Yemen. Los medios y la prensa en EEUU y la UE suelen llamarlas, no sin inexactitud, proxy wars, 'guerras 'por procuración' de Teherán. .Esta caracterización las torna entidades subordinadas, y subestima una capacidad para actuar y para fijarse y priorizar objetivos que les es muy propia. El símil del Títere sin autonomía, movido por un Titiritero ventrilocuo ignora su sagacidad táctica, su espontaneidad y su fructífero dominio de la improvisación. De todo lo cual dio sobradas pruebas Hamas en su ataque en Israel del sábado 7 de octubre.

Un uranio cada día más rico

En la coyuntura general de la región, las guerras en Gaza y en Ucrania donde amigos y enemigos de Irán combaten enfrentados en una y otra, trazan el marco máa amplio y determinan las coordenadas de la cartografía geopolítica. A la vez por la extensión de las superficies y la cuantía y densidad de las poblaciones, por la identidad de las potencias internacionales ocidentales y extremo orientales que colaboran activamente con cada beligerante, y por el mero volumen en divisas y en armas de esas onerosas colaboraciones.

Excepcional y único es que en las dos guerras simultáneas, dos potencias beligerantes de las cuatro fuerzas enfrentadas, una en el conflicto de Gaza, la otra en el de Ucrania, son potencias nucleares. Que además han ubicado a la disuasión estratégica en el corazón de sus doctrinas de la Seguridad Nacional. Si Irán quiere realmente ser una potencia regional mediadora, no basta la riqueza en hidrocarburos. La República Islámica tiene que ser una potencia nuclear como lo son Israel o Rusia. Acaso con Trump en la Casa Blanca pueda conseguirlo más rápido que con una administración demócrata.

AGB

Hasta 7.000 militares de la Operación Centinela se desplegaron en Francia hasta este lunes por todo el territorio, tras el asesinato de un profesor en una escuela de Arrás por un joven ruso-checheno de 20 años, en lo que las autoridades calificaron como un ataque islamista.

Horas más tarde y después de la evacuación de civiles de diferentes puntos del país, las autoridades francesas confirmaron que estas evacuaciones se deben a falsas alarmas. “No había amenazas reales. No había bombas ni plan, los franceses pueden estar tranquilos”, indicó el ministro de Interior, Gérald Darmanin, en declaraciones recogidas por RNE y 'Le Parisien'.

El atentado en Arrás dejó a otras tres personas heridas, tras lo que la primera ministra, Élisabeth Borne, elevó el nivel de la operación antiterrorista al más elevado. La Operación Centinela fue lanzada en 2015 por el entonces presidente, el socialista François Hollande, debido a la ola de atentados yihadistas que golpeó al país aquel año, como los de Bataclán o Charlie Hebdo.

El dispositivo está activo desde entonces y cuenta con 10.000 efectivos, 3.000 de ellos en la reserva, que se despliegan en función de las alertas terroristas. Desde 2012, los atentados terroristas yihadistas en Francia mataron a 272 personas y heridos a 1.200, sobre todo en 2015 y 2016.

Evacuados el Museo del Louvre, el Palacio de Versalles y Gare de Lyon

Este sábado, el Louvre de París, el museo más visitado en el mundo, fue evacuado y tuvo que cerrar sus puertas por temor a un atentado terrorista, según informó la propia institución. La decisión se adoptó después de que el museo recibiera amenazas por escrito. 

Poco antes de las 12.30 del mediodía, cuando los vigilantes de las salas del museo empezaron a pedir a los visitantes que se dirigieran hacia la salida, informa Esther Cabezas desde París. Cabezas se encontraba en el interior de la galería parisina cuando fue evacuada y asegura que los visitantes tuvieron que atravesar “un embudo” por la cantidad de personas que intentaban llegar a la salida.

“La evacuación fue buena porque la gente estaba tranquila pero las salidas de emergencia eran un embudo, había 15.000 personas saliendo por las salidas de emergencia, gente con carritos de niños, gente con muletas, personas mayores”, informó tras salir del Louvre.

El sábado por la tarde, las autoridades francesas también evacuaron a todos los visitantes del Palacio de Versalles por una alerta de bomba. Según el diario 'Le Monde', la amenaza llegó a través de un mensaje anónimo en una página web y los responsables del palacio decidieron no reabrir por ahora sus puertas.

Las mismas autoridades evacuaron también la estación parisina de transporte público Gare de Lyon debido a la presencia de un objeto abandonado, según informa 'Le Monde', que señala que se trata de un procedimiento habitual en estos casos.

La Policía francesa había interrogado recientemente al autor del asesinato

La tensión se mantiene así en Francia desde el asesinato este viernes de un profesor a manos de Mohamed M., de nacionalidad rusa y de 20 años. El joven checheno fue detenido durante el ataque y está siendo interrogado.

Las autoridades informaron que los servicios secretos franceses habían seguido su actividad recientemente por sus afinidades islamistas y llegó a ser interrogado por la policía en la víspera del atentado. Los agentes lo dejaron entonces en libertad al no encontrar indicios de que fuese a llevar a cabo un ataque.

El asaltante pertenece a una familia ruso-chechena que había llegado a Francia en 2008 y a la que se intentó expulsar en 2014, aunque finalmente solo el padre fue deportado varios años más tarde. La ultraderecha pidió la dimisión del ministro del Interior, Gérald Darmanin, por haber minusvalorado ese peligro.

El propio Darmanin señaló el viernes en el canal TF1 que “sin duda hoy un vínculo entre lo que ha pasado y Oriente Medio”, en referencia a la situación de guerra entre Israel y Hamás en la franja de Gaza.

Detenidos nueve allegados del checheno que mató a un profesor

La Policía francesa elevó a nueve el número de arrestos por el asesinato de un profesor este viernes. La mayoría de detenidos son familiares o personas relacionadas con el joven checheno Mohamed M., autor material del crimen y que sigue bajo custodia policial.

De acuerdo con fuentes oficiales, entre los arrestados figuran dos de los hermanos de Mohamed M., su madre, su hermana, su tío y dos personas de nacionalidad bielorrusa.

Este tipo de detenciones dentro del círculo más próximo del asaltante son muy comunes en Francia cuando se tratan de atentados islamistas.

Los agentes pretenden extraer el máximo de información durante esas custodias policiales, que, en caso de terrorismo, puede extenderse hasta las 144 horas (6 días). Mohamed M. está detenido en las dependencias de los servicios secretos franceses en París y, según la prensa francesa, se negó a declarar.

La Yihad Islámica Palestina advirtió este martes que Israel “pagará el precio” de la muerte del preso Jader Adnan, miembro del grupo y que falleció tras pasar 86 días en huelga de hambre desde su última detención.

“Responsabilizamos al enemigo (Israel) por el crimen del asesinato del mártir Jader Adnan, y pagará el precio de este crimen y de todos sus crímenes contra nuestros prisioneros y nuestro pueblo”, advirtió Mohamed al Hindi, miembro del comité político de la Yihad Islámica Palestina en la Franja de Gaza.

Esta advertencia coincide con el lanzamiento de tres cohetes desde Gaza hacia Israel tras confirmarse la muerte de Adnan.

Los proyectiles, que impactaron en áreas abiertas y no causaron daños ni heridos, no fueron aún reivindicados por ninguna facción palestina.

Por su parte, el movimiento islamista Hamás, que gobierna de facto en Gaza, denunció en un comunicado que la muerte de Adnan fue “un asesinato premeditado y a sangre fría” por parte de Israel, al negarse a liberarlo tras el deterioro de su salud por la huelga de hambre.

“Nuestro pueblo, con todas sus fuerzas y facciones, escalará por todos los medios y herramientas todas las formas de resistencia y enfrentará los crímenes de la ocupación (israelí) contra prisioneros y detenidos”, agregó el texto de Hamás.

Desde Cisjordania ocupada, el Ministerio de Exteriores de la Autoridad Nacional Palestina (ANP) exigió este martes una “investigación internacional” sobre la muerte de Adnan y adelantó que presentará el expediente del caso ante la Corte Penal Internacional.

Adnan, de 44 años, comenzó su huelga de hambre el 5 de febrero, el mismo día que fue detenido por las autoridades israelíes, que poco después lo acusaron de terrorismo e incitación a la violencia como miembro de la Yihad Islámica Palestina, organización considerada terrorista por Israel, Estados Unidos y la Unión Europea.

El Servicio de Prisiones israelí señaló que Adnan se había negado a recibir atención médica en la cárcel Nitzan de Ramla donde se encontraba; mientras que el preso exigía ser trasladado a un hospital y poder ver a su familia para acceder a ser atendido.

Adnan fue hallado inconsciente en su celda esta madrugada y trasladado a un hospital, donde lo declararon muerto.

Está última fue la décima detención de Adnan por parte de Israel, que había cumplido varias sentencias por su afiliación con la Yihad Islámica.

También había estado en huelga de hambre hasta en cinco ocasiones en sus anteriores detenciones, la más larga en 2012, cuando estuvo 66 días sin comer en protesta por su detención administrativa -sin cargos ni juicio-; y también durante 50 días en 2015.

EFE.

IG

El director ejecutivo del Comité Supremo de Entrega y Legado de Qatar 2022, Nasser Al Khater, adelantó este viernes que durante el mes del Mundial de fútbol se dispondrán áreas especiales para que los simpatizantes ebrios recuperen su estado de sobriedad, sin precisar las condiciones de esas áreas ni los métodos de control.

“Existen planes para que las personas dejen de beber si han estado bebiendo en exceso. Son lugares para asegurarse de que se mantengan a salvo y que no sean dañinos para nadie más”, afirmó en una entrevista con la cadena televisiva británica Sky News.

La cultura islámica en países como el organizador del Mundial 2022 prohíbe el consumo de sustancias tóxicas, entre ellas el alcohol, pero las autoridades nacionales habilitaron la cantidad de espacios autorizados para su ingesta en base al principio de hospitalidad con los turistas y como un gesto de buena voluntad con la FIFA, que tiene al gigante cervecero estadounidense Budweiser como uno de los principales socios.

Las bebidas alcohólicas se servirán en áreas seleccionadas dentro de los estadios y en el FIFA Fan Festival de Doha, un recinto con capacidad para 40.000 personas se montará en el Al Bidda Park, pulmón verde de 188 hectáreas situado frente a la Bahía de la ciudad.

También habrá puestos de cerveza en los alrededores de los estadios entre tres horas y media antes de cada partido y luego de pasada una hora del pitazo final.

El secretario general del Comité Supremo, Hassan Al Thawadi, aclaró hace dos semanas en una entrevista con Télam que “no se permitirá beber abiertamente en las calles”.

“El alcohol está disponible hoy en Qatar en una variedad de bares y restaurantes de hoteles con licencia especial y estará disponible en ubicaciones adicionales de la Copa Mundial de la FIFA. No se permitirá beber alcohol abiertamente en las calles, por lo que les pedimos a los fanáticos que respeten las reglas del torneo y se apeguen a beber dentro de las áreas designadas”, solicitó.

Con información de agencias.

IG

La Policía de Irán advirtió este miércoles que reprimirá “con todas sus fuerzas” a los manifestantes que llevan 12 días protestando por la muerte de Mahsa Amini, una joven detenida por la policía de la moral por llevar mal puesto el velo islámico.

“Hoy, los enemigos de la República Islámica de Irán y algunos alborotadores pretenden perturbar el orden y la seguridad de la nación utilizando cualquier pretexto”, declaró el mando policial en un comunicado.

“Los agentes se opondrán con todas sus fuerzas a las conspiraciones de los contrarrevolucionarios y a los elementos hostiles y actuarán con firmeza contra los que alteren el orden público y la seguridad”, añadió, informó la agencia de noticias iraní IRNA.

Las protestas, que se repiten cada noche, empezaron el 16 de septiembre cuando Mahsa Amini, una joven iraní de 22 años, murió en el hospital, tres días después de haber sido detenida en Teherán por no respetar el código de vestimenta islámico.

Según un último balance dado ayer por la agencia de noticias semioficial Fars, unas 60 personas murieron desde el 16 de septiembre en protestas por Amini, una joven de origen kurdo.

Una ONG de iraníes en el exilio eleva a 76 la cifra de muertos en las manifestaciones.

La Policía informó de la muerte de 10 agentes, pero no está claro si están entre los 60 muertos.

Las autoridades también informaron de la detención de más de 1.200 manifestantes desde el 16 de septiembre.

También han estallado protestas de solidaridad en Europa, Estados Unidos y partes de Medio Oriente. En una ciudad predominantemente kurda en Siria, miles de mujeres salieron a las calles el lunes con carteles con la foto de Amini.

Amnistía Internacional pidió una acción internacional urgente para garantizar que se deslinden responsabilidades por la muerte de Amini.

La organización de derechos humanos dijo que el caso “debe ser investigado de manera independiente, imparcial y efectiva y los sospechosos de responsabilidad llevados ante la justicia en juicios justos”.

El Consejo de Derechos Humanos de la ONU pidió una investigación independiente para abordar “la crisis de impunidad que prevalece en Irán”.

Para los dirigentes iraníes, los manifestantes son “alborotadores”.

En los últimos días, el presidente iraní, Ebrahim Raisi, pidió a las fuerzas del orden que actuaran “firmemente contra quienes atentan contra la seguridad del país y del pueblo”.

El jefe del poder judicial, Gholamhossein Mohseni Ejei, excluyó toda “indulgencia” contra los instigadores de los “disturbios”.

Irán crea tribunales especiales para juzgar a los detenidos en las protestas

La Judicatura iraní estableció tribunales revolucionarios especiales para juzgar a los detenidos en las protestas que durante los últimos 10 días han sacudido Irán por Mahsa Amini, que suman al menos 41 muertos y 1.186 detenidos.

El fiscal de Teherán, Ali Alqasí, anunció el establecimiento de estos tribunales revolucionarios especiales “para juzgar los delitos contra la seguridad pública” que se han cometido durante los últimos días, según la agencia ISNA.

“El Poder Judicial actuará con determinación contra los principales elementos de disturbios”, dijo Alqasí.

También advirtió que “actuarán” contra los elementos que perturban la paz en las redes sociales, en las que se han publicado numerosos vídeos de las protestas.

Alqasí no aclaró cuántas personas han sido detenidas en las protestas que sacuden el país, ni el número de muertos.

La televisión estatal IRIB ha situado el número de muertos en 41, mientras que el recuento de los detenidos ofrecidos por autoridades provinciales establece en 1.186 el de detenidos.

Amini fue detenida el martes 13 de septiembre por la llamada Policía de la moral en Teherán por considerar que llevaba mal puesto el velo islámico, y fue trasladada a una comisaría para asistir a “una hora de reeducación”.

Murió el viernes 16 en un hospital adonde llegó en coma tras sufrir un ataque al corazón, que las autoridades han atribuido a problemas de salud, algo rechazado por la familia.

Las protestas comenzaron tras conocerse su muerte y desde entonces se han repetido manifestaciones a lo largo del país con choques con las fuerzas de seguridad, que han reprimido las movilizaciones.

En los últimos días parece que las movilizaciones están perdiendo fuerza, pero es difícil analizar la situación dadas las restricciones que impone el Gobierno en internet y a informadores.

Las redes móviles están siendo cortadas por las tardes y noches, y la situación del internet fijo ha empeorado, limitando las comunicaciones.

El Comité para la Protección de Periodistas ha reportado la detención de al menos 18 informadores en los últimos días.

Irán acusa a Occidente de apoyar las protestas por Amini

Irán acusó este lunes a autoridades europeas y estadounidenses de apoyar a los “alborotadores” que protestan por la muerte de Mahsa Amini, unas movilizaciones que suman al menos 41 muertos y 1.186 detenidos en diez días.

“Los líderes políticos de Estados Unidos, en algunos casos de Europa, y sus medios de comunicación han abusado de un trágico incidente, que está siendo investigado, y han apoyado a los alborotadores”, dijo en Instagram el portavoz del Ministerio de Exteriores iraní, Naser Kananí.

El diplomático afirmó que mientras los políticos occidentales “interfirieron” en los asuntos internos e Irán con sus declaraciones de apoyo a las protestas, “ignoraron o menospreciaron” las marchas de apoyo al régimen.

“La guerra cognitiva de los enemigos contra la nación iraní quedará registrada en la historia junto con cientos de casos de sus vergonzosos fracasos”, añadió Kananí.

El funcionario indicó que los que pretenden defender los derechos de la nación iraní deben “poner fin a décadas de crueles e inhumanas sanciones” contra el país.

El Ministerio de Exteriores iraní ya convocó este fin de semana a los embajadores británico y noruego, y anteriormente al sueco, para expresar su descontento por la actitud de esos países frente a las protestas.

Además, Irán acusó el sábado a Estados Unidos de intentar violar su soberanía después de que Washington autorizase a las empresas tecnológicas a ampliar sus servicios en el país persa, en respuesta a las restricciones de internet para atajar las protestas.

Amini fue detenida el pasado, martes 13, por la llamada Policía de la moral en Teherán por considerar que llevaba mal puesto el velo islámico, y fue trasladada a una comisaría para asistir a “una hora de reeducación”.

Murió el viernes 16 en un hospital adonde llegó en coma tras sufrir un ataque al corazón, que las autoridades han atribuido a problemas de salud, algo rechazado por la familia.

Las protestas comenzaron tras conocerse su muerte y desde entonces se han repetido manifestaciones a lo largo del país con choques con las fuerzas de seguridad, que han reprimido las movilizaciones.

En los últimos dos días parece que las movilizaciones están perdiendo fuerza, pero es difícil analizar la situación dadas las restricciones que impone el Gobierno en internet y a informadores.

Las autoridades no informan del número de fallecidos, pero la televisión estatal iraní afirmó que son ya 41.

El recuento de los detenidos ofrecidos por autoridades provinciales establece en 1.186 el de detenidos.

Con información de agencias.

IG

En tiempos de Margaret Thatcher fue en Londres un novelista antiimperiaiista que escribía sobre la identidad multiétnica y plurinacional. En tiempos de Donald Trump fue en Nueva York un novelista antitrumpista que escribió sobre identidades de género y sexualidades más o menos polimorfas. Pero ya desde su primer libro Salman Rushdie fue siempre y todas partes un escritor tan descreído del Islam como creyente en los plenos poderes de la magia de su arte narrativo. Nacido en la India en 1947, condenado a muerte desde Irán por una sentencia islámica en 1989, y apuñalado en EEUU por un joven musulmán de Nueva Jersey, el poluido y sucio estado de los Sopranos, en 2022, en su biblografía el autor ha evitado todo desvío de los dogmas básicos de la estética posmoderna. En particular, en la veta ortodoxa del realismo mágico. En su versión canónica y mundializada después del boom literario latinoamericano y de el superestrellato y emulación globales de Cien años de soledad, long-seller del colombiano Gabriel García Márquez, la narrativa realista mágica global es una mixtura en partes desiguales, que sólo varía página a página en su proporción, de lo real, lo fantástico y lo inexplicable, o inexplicado.

Nacido en en una ciudad hindú, Bombay, pero en una familia de religión musulmana, minoritaria en el subcontinente, Salman Rushdie abjuró de la fe en la que fue criado (apostasía que la ley islámica castiga con la muerte). Educado en instituciones elististas en Inglaterra -Rugby y Cambridge-, ciudadano británico, Rushdie acudió rutinaria, abundantemente al inventario de las mitologías orientales para poblar y organizar sus extensas narraciones compuesta en inglés para un público occidental.

Su primera novela, Grimus (1975), es el fantasioso desarrollo narrativo de un poema sufí; la última, Quijote (2019), una reescritura del clásico cervantino devenido quijotesca cruzada americana en ruta bioceánica para desfacer entuertos y proteger doncellas en un viaje por los EEUU de la era Trump.

Los versos satánicos (1988) es el viaje panorámico de un jet-set dudosamente arcangélico, dudosamente luciferino, que se desplaza a la velocidad de la luz o de la tinieblas interestelares. Una travesía desde las calles y los estudios cinematográficos de Bollywood hasta Londres multíétnico y multiculti, desde la Argentina del Aconcagua al Monte Everest del Nepal budista y maoísta. Entretanto, el narrrador desdibuja los límites de la ilusión y la realidad, mina las certezas establecidas y advierte contra cualquier certidumbre nueva, se ríe de las religiones y parodia las tradiciones. En su despliegue narrativo, la acción avanza, y el drama acumula secuestros violentos pero espectaculares, tomas de rehenes multitudinarias, peregrinaciones de fieles y guerras contra los infieles, y se atiborra de kilómetros de fantasías de celuloide.

Crédulo de la cuasi omnipotencia de su bien aprendido oficio literario, Rushdie elaboró una a una sus ostentosas alegorías, donde la mitología era instrumento para la demolición satírica de los mitos, donde la reescritura churrigueresca de sagradas Escrituras era el recurso del método para el burlón escarnio de las religiones, monoteístas o politeístas por igual. En la última década y media, cada día puede detectarse en la crítica más prudencia o mayor escepticismo que la jornada anterior acerca de que los extensos relatos del autor sean tan idóneos para promover la voluntaria suspensión de la incredulidad y tan inidóneos para inducir al sueño o la fatiga en la voluntariosa lectura.

El escritor refirió que en sus años universitarios leyó el Quijote , que no entendió porque la traducción era mala. Muchos años después, la guía personal de otro novelista del boom, el mexicano Carlos Fuentes, autor de Cambio de piel, Terra Nostra, Cristóbal Nonato, y otras extensas narraciones proliferantes multiculturales polialegóricas de nuestra América -miles de páginas que según su compatriota el cronista Carlos Monsiváis sólo quien fuera beneficiado por una beca de estímulo podía sentirse motivado a leer-, le hizo volver a Cervantes. Es Fuentes acaso el autor latinoamericano con mayores afinidades con Rushdie.

Aunque demoró en pisar América Latina, Rushdie refirió que a través de los libros de escritores latinoamericanos sintió conocer de antemano ese mundo, parecido al del sur de Asia: “tenía un pasado colonial, una historia de generales dictadores, división entre ricos y pobres y en ambos lugares la religión fue importante”. Junto con la Caída del Muro de Berlín y el Bicentenario de la Revolución Francesa, la serie de transiciones democráticas latinoamericanas en que desembocó una serie anterior de dictaduras latinoamericanas al acabar la década de 1980 fue el tercer contexto regional favorable para amplificar la resonancia de las voces que salieron en defensa de Rushdie cuando la fatwa de 1989.

AGB

Fue en febrero de 1989, cuando los medios tomaron conocimiento e hicieron conocer la sentencia del ayatolá Ruholá Jomeiní que declaraba a Salman Rushdie merecedor de la pena de muerte, que Occidente aprendió la palabra 'fatwa'. Antes desconocida, nunca la olvidó desde entonces. El propio condenado se enteró por el periodismo de la mala noticia que le concernía como a nadie, y fue también por esa vía, en tiempo real, que por primera vez en su vida oyó decir 'fatwa'.

A pesar de que su familia era musulmana, y de que había sido criado en la fe islámica, a pesar de que el año anterior había publicado Rushdie una extensa novela de más de medio millar de páginas, Los versos satánicos, que desde el titulo proponía una interpretación denigratoria del Corán y se refería a una específica y controvertida hipótesis en el debate teológico sobre un muy circunscrito episodio en la vida del Profeta, también el escritor nacido en la ciudad india de Bombay ignoraba que fatwa designa a estas opiniones o peritajes con fuerza vinculante que pronuncia un clérigo islámico para zanjar un dilema y orientar su resolución según la recta doctrina.

Nacido en el Islam, en un entorno creyente y practicante, Rushdie había emigrado a Inglaterra, estudiado en escuelas y universidades elitistas, adoptado la ciudadanía británica, y abjurado públicamente de su religión. En el Islam, según las normas ortodoxas, la apostasía se paga con la muerte. No sólo había apostasiado Rushdie, sino que se proponía como ejemplo racional y moderno a seguir, para abandonar códigos de conducta que él declaraba arcaicos, absurdos y aun ridículos.

Las comunidades islámicas en diversos países occidentales, o sectores militantes y organizados dentro de ellas, habían protestado contra la publicación de Los versos satánicos, o sobre su distribución y exhibición comercial, o sobre el lugar que le daban los medios. Las protestas más extremosas pedían la muerte o al menos otro castigo físico para el autor y su libertad. Otras menos menos extremistas, y aun empíricamente razonables, requerían de las autoridades locales que la novela titulada con la alusión despectiva a los versículos coránicos fuera tratada con los recaudos que se toman con la pornografía y otras producciones culturales cuya exhibición y promoción no están prohibidas pero sí reguladas. Cuando finalmente llegó y se hizo conocida la fatwa, era una autoridad máxima de la religión, en la rama shiita del Islam, la que ordenaba, no a un cuerpo de ejecutores o un verdugo en particular, sino en forma universal y difusa a todos los fieles piadosos, la muerte para el condenado. No sólo era Líder Espiritual de mayor rango Jomeini. Era, también, el Jefe de Estado de la República iraní.

Se ha señalado la enorme oportunidad, el gran acierto político, que significó la fatwa para Irán. Cuando en 1979 una Revolución Islámica depuso al shah Reza Pahlevi, Jomeini, su líder, creyó que era el primer paso para una renovación y conflagración global bajo el signo de la religión en general, y de la islámica en especial, de la vida planetaria y del ordenamiento geopolítico. Rápidamente primero, y largamente después, advirtió que esto no ocurriría. Entre 1980 y 1988, Irán se vio obligado a librar una guerra desgastante y sangrienta como pocas contra el vecino Irak que gobernaba el árabe Saddam Hussein, líder nacional sunita, la otra rama del Islam. El gobierno de Bagdad había sido financiado por Arabia Saudí, y por EEUU. La autoridad panislámica de Jomeini había sido contestada, y derrotada. Con la fatwa contra el autor de Los versos satánicos, Irán la había recuperado.

AGB

El escritor anglo-indio Salman Rushdie, atacado hoy en Nueva York, se suma a la lista de intelectuales y autores que han sufrido ataques, algunos con resultado de muerte, al ser considerados enemigos del islam.

Rushdie, atacado en un acto en el que participaba en Chautauqua (norte del estado de Nueva York), debió ser trasladado en helicóptero a un hospital “y se desconoce su estado”, según informó la policía del estado, en la primera confirmación oficial del ataque.

Según la policía, Rushdie, de 75 años, ha sufrido “lo que parecen heridas de cuchillo en el cuello”.

Rushdie fue el primer escritor que desató las irás del mundo musulmán cuando en 1989 fue condenado a muerte por su libro “Los versos satánicos”, considerado blasfemo contra el islam. Rushdie reflexionaba sobre unos polémicos versículos que desaparecieron de El Corán porque según la propia tradición musulmana fueron inspirados por Satanás al Profeta para confundirlo.

El 14 de febrero de ese año, el ayatolá iraní Ruhola Jomeini emitió una fatwa (edicto religioso) en la que condenaba a muerte al autor, que tuvo que esconderse, e incluso ponía precio a su cabeza.

Otro de los casos más mediáticos ocurrió el 14 de octubre de 1994 cuando el escritor egipcio Naguib Mahfuz, premio Nobel de Literatura en 1988, fue apuñalado en el cuello por un integrista acompañado de otro en pleno centro de la capital egipcia, cuando se dirigía en automóvil a su tertulia semanal en un casino de la ciudad.

El 29 de marzo de 1995, los dos integristas islámicos, previamente condenados a muerte en Egipto por intentar asesinar al premio Nobel, fueron ejecutados en la horca.

En 1996, Mahfuz fue calificado de “hereje” y sentenciado a muerte por grupos de radicales islámicos. Desde entonces permaneció prácticamente recluido en su hogar, con salidas esporádicas y controladas por la policía y hasta su muerte en 2006.

Con anterioridad, en junio de 1992, el también escritor laico egipcio Farag Foda tuvo pero suerte al ser asesinado a tiros en las cercanías de su casa de El Cairo por un miembro del grupo integrista Asamblea Islámica.

El 26 febrero de 1994, el integrista Abdel Chafi Ramadán, autor de los disparos, fue ahorcado en una cárcel cairota después de haber sido declarado culpable del asesinato del escritor.

El juicio contra los miembros del grupo que también participaron en el asesinato causó gran polémica en Egipto, ya que la obra del escritor fue condenada por los ulemas (sabios musulmanes) de la Universidad de Al Azhar, máxima autoridad para los musulmanes suníes.

Los asesinos declararon ante el tribunal que actuaban conforme a la religión islámica, que según ellos pide la liquidación física de los apóstatas.

En marzo de 2018, el activista y escritor de ciencia-ficción de Bangladesh Zafar Iqbal fue apuñalado por un joven que según las investigaciones se había “radicalizado” tras acudir a varios seminarios islámicos y que consideraba al escritor un ateo del islam.

El joven, que se identificó a sí mismo como estudiante de una madrasa o escuela coránica, apuñaló por la espalda a Iqbal en el campus de la Universidad de Ciencia y Tecnología Shahjalal de Sylhet en el noroeste de Bangladesh, donde impartía clase.

El pasado 6 abril un tribunal bangladesí lo condenó a cadena perpetua.

También en noviembre de 2004 murió apuñalado el director de cine holandés Theo Van Gogh a manos de un joven marroquí radicalizado que le disparó siete veces y le degolló con un cuchillo y después de que se estrenara su cortometraje “Sumisión”, en el que denunciaba la situación de la mujer en el mundo islámico.

Uno de los últimos y dramáticos casos ocurrió el 7 de enero de 2015 cuando dos yihadistas armados con kaslasnikov e identificados como los hermanos Chérif y Said Kouachi -y uno de ellos vinculado a Al Qaeda- abrieron fuego contra la sede del semanario satírico Charlie Hebdo en París y mataron a 12 personas, entre ellos al director y tres de sus principales dibujantes. Poco antes el semanario había publicado una viñeta sobre el líder del “Estado Islámico” Abu Bakr al Bagdadi.

El atentado de Charlie Hebdo fue uno de los más graves en la historia de Francia en décadas.

Con información de EFE.

IG

Las palabras y afirmaciones de Kahina Bahloul son contundentes, pero serenas. Haber estudiado durante años las escrituras sagradas del islam le profiere seguridad para defender sus postulados, pero sin excluir la duda o el desacuerdo de su interlocutor. Se mueve por la sala como si flotara, alta como es, envuelta en un largo vestido que le llega a los pies. Su rostro es poco expresivo, pero nada frío. Su gesto es acogedor, calmado. El mismo que se podría esperar de una ministra espiritual, porque lo es.

Lo que más podría sorprender a un ojo occidental poco versado en la cultura islámica es que no lleva velo. Pero, a pesar de eso, no sólo es musulmana practicante sino que, además, es la primera mujer que se ha erigido como imam en Francia. Ha creado su propia congregación, bajo el nombre de mezquita de Fátima, un lugar de culto que acepta a mujeres y hombres por igual, sean musulmanes, judíos, cristianos o agnósticos, y los invita a compartir “la espiritualidad en un lugar que suprime las fronteras y discriminaciones patriarcales”.

Bahloul dirige la oración ante su congregación alternándose con un hombre, el filósofo Faker Korchane, en consonancia con el postulado sufí que considera que hombres y mujeres se complementan, siempre desde la igualdad y la justicia. “Las mujeres tenemos que tomar la palabra y romper el monopolio que tienen los hombres sobre la religión y el poder”, asegura Bahloul. “Tenemos que estar ahí, al frente, pero tiene que ser junto a los hombres, para recuperar el equilibro que hemos perdido”.

Esta jurista e islamóloga tiene una visión propia del islam, trabajada a través de años de estudio del Corán y que explica en su libro Mi islam, mi libertad (La Llave, 2022). Esta investigación la lleva en un viaje a través de la historia de la espiritualidad musulmana, pero también a través del patriarcado que la impregnó. “La religión es una forma de poder y, como tal, los hombres han tenido la necesidad de apropiársela. Para ello, han tergiversado la interpretación de los textos, cambiando la masculinidad tranquila por un virilismo violento, que reprime con fuerza cualquier cosa que amenace su hegemonía”.

Con estas palabras, la islamóloga se remite principalmente a Ayatolá Jomeini, líder de la Revolución Islámica que se prendió el mismo año que Bahloul llegó al mundo, un 1979 que cambiaría el curso de la historia del islam. “Jomeini es el ejemplo de virilismo, de cómo los hombres han instrumentalizado el Corán para recluir a las mujeres a través del miedo. Para imponer su poder en nombre de un dios”, explica Bahloul, con un evidente pesar en el rostro, a sabiendas de que, desde su nacimiento tendría que batallar por ser mujer, musulmana y libre.

Creciendo entre bombas

Kahina Bahloul nació en París en 1979, pero a los pocos años se mudó a la Argelia natal de su padre. Allí se reencontró con sus raíces bereberes y abrazó, junto a sus abuelos y tías, un islam “bello y tranquilo”, que nada tendría que ver con el fundamentalismo que se instalaría poco después. Bahloul llegó a conocer la Argelia de las mini faldas y las melenas al aire, pero creció en la Argelia de los hiyabs y el terrorismo.

“Cuando vi que se podían cometer crímenes y asesinatos en nombre de Alá, me alejé de la religión. Como niña, no comprendía que era una instrumentalización política. Y, como mujer, sentía que esa violencia me interpelaba directamente”, recuerda Bahloul. Pero con el paso de los años, decidió no rendirse al fundamentalismo y recuperar el islam que le había enseñado su abuelo, allá en la Cabilia argelina.

Así que se hizo defensora del islam liberal, que “tiene la misión de releer los textos sagrados, teniendo en cuenta los retos del mundo contemporáneo, y huir de la esclerosis de aquellos que nos remiten a interpretaciones de la edad media”, dice. Remitiéndose a las escrituras, Bahloul descubrió un islam no impositivo, que no reduce a las mujeres al hogar y que, por contra, les abre las puertas de las mezquitas.

Así, esta jurista se sumó a una lista de imames mujeres más larga de lo que podría parecer, pero todavía escueta, y fundó la mezquita de Fátima para agrado de muchos, pero también contrariando a otros tantos. De hecho, convertirse en guía espiritual le ha valido ser la diana de amenazas de muerte por parte del integrismo islámico. Para evitar posibles ataques, la mezquita es un lugar de culto itinerante, que se va encontrando en casas particulares, en locales cedidos e, incluso, en una parroquia católica.

Pero, a pesar de que su nombre esté en la mira, al igual que Francia está en el epicentro del terrorismo en Europa, Kahia Bahloul quita hierro al asunto, con una sonrisa ambigua que recuerda a la de la Mona Lisa. “Quienes me amenazan son gente joven que se toman por salvadores del islam patriarcal y tradicional”, asegura. “Pero se ponen detrás de una pantalla porque son cobardes y, por eso, no me preocupan”.

Lo que se esconde tras el velo

La función de un(a) imam no es sólo dirigir la oración, sino también brindar consejo espiritual a sus acólitos. Y a Bahloul le llegan dudas de todo tipo, que se cuestionan aspectos aparentemente sin sentido, pero que son la base del conservadurismo del islam (y de cualquier religión). “Me preguntan mucho sobre el matrimonio mixto. Muchas mujeres quieren entender por qué no tienen derecho, según la lectura tradicional del islam, a casare con un no musulmán”.

La tríada de monoteísmos (islam, judaísmo y cristianismo) es algo que “rasga por dentro” a Bahloul, puesto que su familia paterna es musulmana, su madre es católica y su abuela judía. Las tres grandes prácticas están en su forma de entender la espiritualidad y, precisamente por eso, esta imam antepone su libertad a su religión. Esta es una elección que ha tenido que enfrentar repetidas veces durante su vida, como mujer musulmana. La primera de ellas, relativa al velo.

“El virilismo ha impuesto el velo y ha creado una fantasía alrededor del cuerpo de la mujer, que debe ser escondido. Y nos dijo que, para ser buenas musulmanas, debíamos taparnos. Yo quería ser buena musulmana, pero también libre, por eso no llevo velo y decidí que nunca lo llevaría”, dice, profiriendo una de las pocas risas que se le escuchan, mientras se atusa la melena. Pero, tal como recuerda Bahloul, el velo no es algo único del islam, aunque el fundamentalismo así lo quiera hacer creer. “En Europa, las mujeres llevaban velo, y no por cuestiones necesariamente religiosas”, recuerda.

De hecho, originalmente el hiyab era una prenda que portaban las mujeres para significar que eran de casa noble. Tanto es así, que las mujeres esclavas iban con el torso descubierto. “Y, aún así, podían rezar sin que eso las convirtiera en malas musulmanas, según se cuenta en el Corán”, explica Bahloul. “Si ellas podían orar con los pechos al aire, nosotras podemos hacerlo con la cabeza descubierta”, resume.

Esa es una opción del empoderamiento femenino dentro del islam. La otra es portar el hiyab, pero resignificándolo. “Llevar el velo es una elección según el Corán, así que respeto a aquellas mujeres que lo usan libremente. Pero lo que sí me enerva es que haya quien hace del velo su identidad”, expresa la jurista. “La religión es una opción espiritual, que forma parte de ti, pero no te determina”, dice Bahloul.

Ahí radica la crítica que hace esta islamóloga del fundamentalismo, quien ve los textos sagrados como una guía espiritual, no una lista de requisitos y obligaciones. “Es una ayuda para buscar el bien común, la justicia y elevar el ser humano a algo superior. Por ello, creo que el Corán puede ser la mejor herramienta para luchar contra el patriarcado, siempre que las mujeres estemos dispuestas a usarlo como tal”, resume Bahloul.

SV