“Lo siento. No puedo. No me odies”. Estas son las escuetas palabras, redactadas sobre un post-it, con las que Berger rompe con Carrie antes de abandonar su casa en medio de la noche en la sexta temporada de Sexo en Nueva York. A la mañana siguiente, cuando Carrie se lo cuenta a sus amigas, no puede creer lo sucedido y recuerda los tiempos en los que el hecho de que alguien rompiera contigo por teléfono era lo peor que te podía pasar. De eso está muy al tanto Taylor Swift, que vivió una ruptura en 2008 por parte de Joe Jonas, que la dejó a través de una llamada de, exactamente, 27 segundos, que se convirtió en un hito de la cultura popular.

Con el paso del tiempo, el abandono amoroso fue adoptando distintas formas: cartas, telegramas, fax, emails, post-its o whatsapps. Pero, a todos ellos, se sumó recientemente otra tendencia: utilizar la inteligencia artificial. Ya no solo evitamos la confrontación del cara a cara, sino que también evitamos implicarnos en el propio acto de enunciación, y dejamos que sea una interfaz la que seleccione las palabras por nosotros.

Si las rupturas son algo tan habitual del vínculo amoroso como el enamoramiento, ¿por qué nos sigue costando tanto hacerles frente? Y, ¿qué dice de nosotros —y qué se pierde en el vínculo— cuando la ruptura deja de ser un acto compartido para convertirse en un mensaje mediado? 

Evitación del cara a cara 

“Cuando se lo enseñé a amigas, varias de ellas me lo dijeron sin que yo les dijera nada. Era muy ambiguo, redundaba en las mismas ideas, era un texto muy largo y decía cosas que no significaban nada”, así relata Silvia (nombre ficticio), de 38 años, el mensaje que recibió hace pocas semanas del hombre con el que estaba saliendo. Esa fue la constatación —sin llegar a conseguir una confirmación total porque acto seguido la bloqueó— de que la persona con la que estaba saliendo acababa de romper con ella por WhatsApp y, además, con un mensaje que no había escrito por sí mismo. “Creo que le dijo a ChatGPT —que además sé que lo usaba mucho para currar— que redactara un mensaje de ruptura que sonara suave, educado, poco machista… Como si le hubiera pedido ayuda a un psicoanalista o a una amiga”, reflexiona.

Que a Silvia la dejaran a través de un mensaje es algo muy habitual en nuestra sociedad contemporánea. Celia Betrián, psicóloga especializada en relaciones, autoestima y sexualidad, explica que esta creciente tendencia en los últimos años a evitar las rupturas cara a cara proviene de una necesidad por evitar la incomodidad. “Toda ruptura es un cambio. Es muy incómodo, nos invita a mirar hacia adentro, a responsabilizarnos, a ser fuertes porque nuestro cuerpo quiere volver con esa persona. Elegir no hacerlo a la cara tiene que ver con ese miedo al conflicto, a responsabilizarse, a querer evitar la incomodidad de tener que decir algo mirando directamente a la otra persona”, explica.

Elegir no hacerlo a la cara tiene que ver con ese miedo al conflicto, a responsabilizarse, a querer evitar la incomodidad de tener que decir algo mirando directamente a la otra persona

Celia Betrián — psicóloga

Ante la dificultad para habitar situaciones incómodas, la tecnología se va convirtiendo en la aliada perfecta para gestionar —o directamente evitar— ese momento. Esta es la premisa de la que parte Dolor exquisito (Ediciones Comisura, 2026), la obra experimental de Sophie Calle en la que, a partir del intenso dolor generado por el telegrama de ruptura recibido durante su estancia en Japón por parte del hombre con el que está saliendo, decide iniciar un proyecto artístico con el que busca diseccionar ese dolor. En las dos partes que conforman su obra, Antes del dolor y Después del dolor, Calle muestra la evolución de un duelo amoroso que nace de la incomprensión ante la falta de claridad y la distancia de la otra persona. “Lo interesante aquí tiene que ver con el hecho de que en un contexto de vulnerabilidad como lo son la ruptura y el consiguiente duelo amoroso, Calle se sitúa en un lugar de agencia gracias a la actividad creativa y opta por narrar su historia intercalándola con testimonios de otras personas vinculados a experiencias muy dolorosas”, explica Sandra Ramos, profesora de literatura y filosofía e investigadora independiente.

Sin embargo, Ramos destaca el hecho de que, al contrario que en la historia de Calle, cuando este proceso se externaliza con la mediación de una inteligencia artificial, tanto la persona que busca aferrarse a algo ante el abandono, como la que busca autoafirmarse al poner fin a una relación, están menos presentes en el texto. 

Esa incapacidad para encontrar a la persona en el texto también se produjo en el caso de Laura, de 39 años. En su caso, al igual que en el de Sophie Calle, la relación también estaba atravesada por la distancia, lo que provocó un desgaste de la misma. Después de que decidieran dejarlo, Laura recibió un mensaje del hombre con el que estaba saliendo a modo de “despedida”. “Era el típico mensaje que le preguntas a la IA sobre cómo dejar a alguien con quien tienes una relación a distancia. Estaba lleno de frases hechas y, ya después, y sabiendo que él utilizaba la IA para escribir mensajes, dije: yo creo que esto también está hecho con IA”, explica. 

Era el típico mensaje que le preguntas a la IA sobre cómo dejar a alguien con quien tienes una relación a distancia. Estaba lleno de frases hechas

Laura — 39 años

O en el caso de Cristina, de 31 años, que no se encontró ante la tesitura de que alguien rompiera con ella con un mensaje de estas características —en esa relación fue ella quien decidió romper por una serie de desencuentros—, sino que la otra persona intentó convencerla de no dejarlo a través de un mensaje por Instagram redactado con IA. “No se metía en nada concreto en el tema de la discusión que habíamos tenido y estaba lleno de tópicos. Ya me dio la sensación, pero, además, en ese momento Instagram daba la opción de pinchar en el mensaje y salía como un aviso de que [el mensaje] podía estar redactado con IA. Me quedé muerta”. 

Cuando una persona decide utilizar la inteligencia artificial para redactar un mensaje vinculado con lo afectivo, Betrián —psicóloga— explica que es peligroso porque “nos está alejando de ser auténticos, de ser espontáneos, de expresar lo que realmente sentimos. La herramienta siempre va a buscar esa presunta perfección, que no haya fallos. Y somos personas, no hay ningún problema en que lo expresemos tal y como lo estamos sintiendo”. Pero, además, asegura que también produce un impacto en la persona que recibe el mensaje: “Aparece el desconocimiento por no saber bien con quién te estás vinculando y quién hay detrás de la pantalla. Te preguntas: ¿por qué no me habla mi pareja?”.

La desaparición del yo

Ante el desdén que provoca el hecho de que un vínculo amoroso se produzca —o termine— a través del texto escrito, Sandra Ramos, que ha investigado en profundidad la escritura como acto erótico, habla de las bondades de la carta. “Me gusta pensar que la carta, o el texto escrito que tiene por interlocutor a un tú es un adentro, un lugar de intimidad cuyo acceso parcial permitimos al otro (aunque sea para declarar nuestro deseo de alejarnos). Hacer esto presupone un trabajo en diversos sentidos: emocional, reflexivo y lingüístico. Al escribir reconocemos nuestra vulnerabilidad, nos mostramos al tiempo que reconocemos la vulnerabilidad del otro”, reflexiona.

En esta vulnerabilidad, a veces el “yo” también puede desaparecer. De hecho, a Ramos le parece interesante confrontar la “desaparición del yo” que se produce en la inteligencia artificial con el trabajo de la escritora Marguerite Duras. La investigadora remite a la obra La vida material (Alianza, 1987), en el que la francesa dice: “Escribo para desplazarme de mí al libro. Para aligerarme de mi importancia. [...] A medida que escribo, existo menos”. En el caso de Duras, “nos hallamos ante un yo que coquetea con la fantasía de dejar de decirse para abrirse a algún otro (el amado, Dios, las cosas que queremos nombrar a través de las palabras). En el segundo caso se trata de un texto compuesto por huellas de textos de otros yoes que no pueden rastrearse, el cual carece de genealogía, de historia”, explica.

La IA nos permite redactar adioses aplicables a todas las relaciones y, por tanto, insuficientes para cualquiera de ellas

Elena Pastor — filóloga y poeta

En esto concuerda Elena Pastor, filóloga y poeta, autora de las apañadas (ediciones en el mar, 2024), quien explica que “el lenguaje es una parte imprescindible de las relaciones. Y, entretejido con los recuerdos, los espacios compartidos y los olores de las otras, contribuye a configurar los universos particulares en los que se desarrollan cada uno de nuestros vínculos. La forma en la que nuestro idiolecto —la manera particular de usar la lengua de cada persona— moldea sus bordes, incluye nuevos conceptos y juega con las palabras ante la interacción con otros idiolectos es, sin duda, un rasgo identitario de cada una de nuestras relaciones”.

Esos paralelismos que se muestran en los diversos textos generados con IA —llenos de frases hechas y tópicos— rompen con el idiolecto al generar una despersonalización y, por tanto, una homogeneización del lenguaje afectivo. “Delegar en la IA en estos casos es anteponer la corrección y la adecuación a la norma —una norma tan ajena como poco representativa de todo lo que se salga del marco del amor blanco, burgués y cisheterosexual orientado al matrimonio y la descendencia— a aquello que caracteriza al vínculo: el olor a champú que deja el pelo de tu ex en cada estancia, la forma en la que pronuncia las eses o el apodo con el que te nombra en la intimidad. La IA es correcta, pero foránea a la cotidianidad compartida, al sonido de las voces entrelazadas y al temblor en la voz ante una despedida”, continúa Pastor. “La IA nos permite redactar adioses aplicables a todas las relaciones y, por tanto, insuficientes para cualquiera de ellas”, concluye.

Al final de la película Alta fidelidad, el protagonista, un melómano empedernido, va a cenar a casa de una pareja que le cae muy bien. Allí, descubre horrorizado que los discos que coleccionan son, para él, lo peor de lo peor. Música que, hasta el momento, asociaba a gente con la que no quería tener nada que ver. Si la cinta, que se estrenó en el año 2000, se hubiera rodado ahora, el espectador diría que el personaje de Rob Gordon (interpretado por John Cusack) se había encontrado con lo que hoy denominamos como “red flag”, una señal de que ahí no es y que, en los últimos años, se popularizó a través de reels en Instagram y TikTok para descartar de inmediato relaciones incipientes. Sobre todo en los terrenos del coqueteo.

El concepto, de origen anglosajón, está documentado desde el siglo XVIII y proviene del uso histórico de banderas rojas como señales de peligro, riesgo o alto al fuego en contextos marítimos, militares y de seguridad. Una señalización sencilla y directa que, con el tiempo, se fue adaptando al lenguaje cotidiano para referirse a cualquier indicio de riesgo, dando el salto definitivo en la era del lenguaje de internet; pasando de advertencia general a etiqueta para identificar comportamientos problemáticos y, en muchas ocasiones, simplificarlos.

“Básicamente, es una heterodefinición. O sea, una adscripción de ciertos rasgos, muchas veces negativos, que hacemos sobre cierto colectivo sin contar con él. Lo peculiar del entorno digital creo que es su carga irónica”, explica César Rendueles, sociólogo e investigador del CSIC, además de ensayista. 

Así, Rendueles señala que ese medio en serio medio en broma al que todos recurrimos a veces se convierte en un vehículo para “prácticas bastante cuestionables”. “Al final, lo de la red flag es el prejuicio que se puede permitir alguien progresista que, en principio, ve con malos ojos los prejuicios”, explica para añadir que, aunque es un término que puede resultar inocuo y formar parte de un juego, dentro del contexto actual (con apps, múltiples opciones y elección constante) favorece que haya una mayor intolerancia a la hora de relacionarse con alguien, y más en un entorno de flirteo. “La cultura digital hegemónica es tan hostil y proclive a un conflicto muy descarnado (linchamientos, acosos, ridiculización…) que nos vuelve muy intolerantes a cualquier clase de desavenencia, incluso conflictos menores que forman parte de cualquier tipo de interacción social”, desarrolla el sociólogo.

La cultura digital hegemónica es tan hostil y proclive a un conflicto muy descarnado (linchamientos, acosos, ridiculización…) que nos vuelve muy intolerantes a cualquier clase de desavenencia, incluso conflictos menores que forman parte de cualquier tipo de interacción social

César Rendueles — sociólogo

Vidas a la carta

Eduardo, 47 años, lleva poco tiempo en las apps buscando pareja tras haberse separado y dice que, cada vez, cuenta menos de sí mismo a las personas con las que tiene citas. “Me cuesta mucho conectar y tuve malentendidos al hacer alguna broma al intentar conectar”, explica para recordar que, en una ocasión, tras una cita, la chica con la que quedó le dijo que si la canción que él le había recomendado se la había enseñado a él otra mujer. “Le dije que sí y aquello no le gustó”, comenta para señalar que, con otras dos personas, tuvo una relación intensa de varias semanas hablando todos los días, hasta que desaparecieron de su chat diario.  

“A medida que tuve estas experiencias lo que menos quiero es mostrarme de verdad. ¿Para qué? ¿Para que la gente pierda interés? Gente desconocida con la que quedás un rato y te descartan sin que sepas muy bien por qué”, se queja el entrevistado, que prefirió no dar su verdadero nombre. “Yo estoy muy al inicio, pero pienso en cómo estará la gente que lleva años teniendo varias experiencias así cada mes. A veces tengo la sensación de que vas con expectativas prefijadas de lo que te vas a encontrar y buscás hiperestímulos y tenés la sensación de que siempre puede haber algo mejor de lo que estás consiguiendo en este momento”, opina Eduardo tras confesar que cada vez ve con mayor recelo las interacciones ante potenciales encuentros. 

En 2004, el psicólogo norteamericano Barry Schwartz publicaba el libro La paradoja de la elección, en el que relacionaba la satisfacción humana en relación con la libertad de decisión. Schwartz sostenía que el ser humano tiende a estar menos satisfecho con las decisiones que toma cuantas más alternativas tenga donde elegir. Aplicando su teoría al mercado de las aplicaciones de citas, que multiplican potencialmente las opciones disponibles, las red flags funcionan como atajos para filtrar.

En el mercado de las aplicaciones de citas, que multiplica potencialmente las opciones disponibles, las 'red flag' funcionan como atajos para filtrar

Un teoría que adscribe Oriol Erausquin, doctorando en sociología por el CSIC y la Universidad Complutense de Madrid (UCM) y autor del ensayo La rabia es nuestra (Siglo XXI, 2025), quien señala el fenómeno, de entrada, como una buena herramienta, ya que, a su juicio, la concepción actual de las red flags nació de la necesidad de nombrar ciertos comportamientos para los que no teníamos nombre y que dejábamos que ocurrieran, “sobre todo en cuanto a las actitudes de los hombres hacia las mujeres”. Pero que, con el tiempo, se fue problematizando: “Al final se relaciona con una economía sexual y afectiva que trata al resto de las personas como si formaran parte de un catálogo en el que aplicamos criterios de filtraje porque es a lo que nos empujan las aplicaciones: es la única manera de navegarlas”, argumenta.

Algo así le ocurrió a Raúl, de 32 años, cuando conoció a una chica que, sobre el papel, era todo lo que podía gustarle. “Pero se me fueron las ganas de golpe cuando me propuso hacer una entrevista por videollamada antes de vernos, para no perder el tiempo”, relata. “Además, me coincidió justo con un proceso de selección para un puesto de trabajo y sentí que estaba siendo entrevistado por partida doble”, continúa para recordar que la chica le dijo que era mucho mejor ver si había química por videollamada para así no perder el tiempo teniendo que ir a tomarse un café o una cerveza.

“Me pareció una locura, nunca había visto a nadie querer optimizar el tiempo de esta manera. Además de que lo lindo de coquetera es eso, quedar con alguien para ver qué ocurre”, finaliza Raúl.

Lo que no se nombra no existe

“Este es un tema en el que pensé mucho y me dan mucha envidia las nuevas generaciones, que tienen en su vocabulario términos que en mi adolescencia o primera juventud no existían”, apunta Delia Rodríguez, periodista especializada en la relación entre tecnología, medios y sociedad. “De entrada me parece muy bueno que el término 'red flag' sea hoy parte de nuestro vocabulario”, continúa para señalar que, con una clara economía de lenguaje, se puso nombre y se señalaron cosas que antes se pasaban por alto en el terreno de las relaciones, como la luz de gas (gaslighting) o los comportamientos narcisistas, entre otros. “Me parece muy bien que esto sea una cosa que las chicas jóvenes tienen en la cabeza porque te puede ahorrar muchos disgustos de cara al futuro”, comenta Rodríguez.

La pregunta ahora es qué ocurre, cuando los reels de TikTok e Instagram se llenan de consejos sobre cómo indentificar red flags y se produce, desde las pantallas, una tipificación muy veloz de los comportamientos humanos de un primer vistazo, llegando al uso común de términos médicos y terapéuticos en conversaciones de a pie, como la calificación de los tipos de apego en ansioso y evitativo, entre otros.

De entrada me parece muy bueno que el término 'red flag' sea hoy parte de nuestro vocabulario (...) y que sea una cosa que las chicas jóvenes tienen en la cabeza porque te puede ahorrar muchos disgustos de cara al futuro

Delia Rodríguez — periodista y ensayista

“Esto es algo que pasa cuando se convierte en contenido, cuando la dinámica de las redes convierte algo en contenido”, dice Delia Rodríguez, y añade que es algo que se viraliza porque nos interesa a todos mucho, porque es chisme puro. “Y el chisme se demostró que, evolutivamente, tiene muchas ventajas sociales”, apunta.

Sin embargo, precisamente por eso, porque es contenido, la periodista señala la importancia de tener en cuenta los incentivos económicos que hay detrás de los relatos de las pantallas. “Si la historia de tu TikTok consigue muchísimo éxito es posible que la exageres, que la vuelvas a contar o te hacés una serie, precisamente animado por el impacto conseguido. Y esas historias tenemos que tomarlas un poco con pinzas porque, quizás, no está pasando tanto como creemos, sino que está dentro de las lógicas del contenido”, desarrolla para señalar que, no obstante, la etiqueta del otro en un primer vistazo no deja de ser una de las primeras fases del coqueteo. “Puede resultar cruel, sí, pero todos desechamos a gente por intuiciones, por cosas absurdísimas”, apunta Rodríguez.

Como hizo Irene, que no se llama Irene pero prefiere no dar su verdadero nombre: “Una vez fui a la casa de un tipo que creía que me gustaba y con el que llevaba ya varias citas de horas de conversación intensa, y al abrirme la puerta decidí que no porque se había puesto una musculosa y un pantalón blanco. Lo siento, pero no puedo”. Irene cuenta que, en otra ocasión, no se fue a casa de otro porque se dio cuenta de que llevaba puesto un colgante como de El señor de los anillos. Y eso a ella no le va. 

Dos universos cada vez más alejados 

Tampoco hay que olvidar otro fenómeno, que va de la mano del uso de las red flags; la vuelta con fuerza de la idealización de la familia tradicional frente a otros modelos relacionales y cómo estos chocan en el 'mercado del ligue'.

Según datos de Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS), que pregunta mensualmente a los ciudadanos españoles por su orientación política, pidiéndoles que se ubiquen dentro de una escala del uno al diez, siendo el uno la “extrema izquierda” y el diez la “extrema derecha”, desde hace dos años los caminos entre las mujeres y los hombres jóvenes (de 18 a 24 años en su estudio) se separan; ellos hacia la derecha y ellas hacia la izquierda, una tendencia internacional.

Así, tal y como señala el análisis, en 2025, de los datos electorales de los 27 países europeos, un 21% de los hombres menores de treinta años había apoyado a partidos de ultraderecha, cuando solo el 14% de mujeres lo hizo. “Hay una brecha enorme sentimental entre chicos y chicas jóvenes, que es política y de forma de ver la vida, que está pasando en muchos países. Ellas se fueron hacia la izquierda y ellos son de derecha. Ellas son más abiertas sexualmente y ellos no. Entonces, en cuanto a las red flags aplicadas al amor, es normal que, en esta coyuntura que vivimos, tanto ellos como ellas estén viendo red flags constantemente en el otro porque ven la vida de manera muy distinta”, interpreta Rodríguez.

Hay una brecha enorme sentimental entre chicos y chicas jóvenes, que es política y de forma de ver la vida. Ellas se fueron hacia la izquierda y ellos son de derecha. Ellas son más abiertas sexualmente y ellos no. Es normal que, en esta coyuntura, tanto ellos como ellas estén viendo 'red flags' constantemente

Delia Rodríguez — periodista y ensayista

“Esta diferencia ideológica entre hombres y mujeres está alimentando lo que se denominó bajo el nombre de ‘heteropesimismo’. Un término que se acuñó en 2019, pero que está cada vez más presente en la manera en la que chocan las expectativas de unas y otros”, apunta, por su parte, Erausquin, quien opina que, en la actualidad, aunque suene paradójico, se está virando hacia un “esencialismo de género”, como ilustran la popularización de memes como el de “monogamia o bala”.

Para el sociólogo, todo ello está fundamentado en la precariedad en la que están sumidas las generaciones más jóvenes. “Paradójicamente, las dinámicas del capitalismo que nos hiperindividualizan son las mismas que blindan la familia como unidad básica de la reproducción de la vida”, apunta el sociólogo para zanjar con que “la vuelta con fuerza entre los más jóvenes de los discursos románticos y monógamos y de la idealización de la familia tradicional, no puede separarse de este contexto económico marcado por la precariedad e inestabilidad”.

“Eso sí que es una red flag, que venga un tipo y te diga que quiere una familia tradicional, así, de la nada, cuando ni siquiera lo viste en persona”, apunta Ángela, de 25 años, que se queja de que es un discurso que ve cada vez más. “Supongo que es una idea vieja que, a muchos, les sirve como un clavo ardiendo al que aferrarse porque está claro que, hoy, si a los 40 estás soltero muy difícil lo vas a tener para no vivir compartiendo departamento”, argumenta la entrevistada, que vive con otras tres amigas.

En ese contexto, quizá, las red flags no son solo un lenguaje heredado de las redes sociales, una herramienta para detectar comportamientos problemáticos, o una cuestión de exigencia e intolerancia. Sino que hablan, también, de cómo las condiciones materiales están redefiniendo la manera en que nos vinculamos.

María mira su agenda antes de salir de casa. A las seis, café con uno. A las ocho, en otro bar, una nueva cita que empezará casi igual. No está nerviosa, tampoco tiene muchas expectativas. Lleva el piloto automático emocional puesto. Se arregló lo justo, como cualquier día. 

“Organizo mi semana con una agenda, por lo que no me resulta nada complicado quedar con varias personas el mismo día”, cuenta. “No es algo que haga habitualmente, pero si se da el caso de que tengo la semana muy apretada es normal que pase”. En parte, ve todo esto de las citas como algo más que encajar en su horario.

María, de Barcelona, no es la única en hacer esto. El origen de este artículo está precisamente en que varias personas me contaron que, si están en plena búsqueda de pareja, quedan con varias personas el mismo día o en el plazo de pocos días. Casi como si quisieran quitárselo de encima lo antes posible. 

En el mundo anglosajón, tan dado a las etiquetas, pusieron nombre a este fenómeno: stack dating. Algo así como apilar citas o citas en cadena. Un concepto sintomático de cómo se están transformando nuestras relaciones.

Amor en modo eficiente

La lógica de las citas apiladas es muy sencilla. Si hay poco tiempo e infinitas opciones, lo más razonable es multiplicar las oportunidades. No concentrar la energía en una sola persona demasiado pronto. No ‘invertir mal’ una tarde entera.

Ramón decidió llevar esta lógica al extremo. Tuvo veinte citas en un mes. Siempre en el mismo lugar. “A las 8:30 en un café del centro . Y ya está, sin pretensión alguna”, comenta. “Es decir, me propuse conocer a diferentes seres humanos que, de entrada, por las fotos de la app, me parecía que no estaban mal. Quería ver qué derivaba de eso”.

Ramón decidió llevar esta lógica al extremo. Tuvo veinte citas en un mes. Siempre en el mismo lugar: 'A las 8:30 en un café del centro. Quería ver qué derivaba de eso

Había una estructura detrás de su estrategia, casi un método. “Igual que cuando hice selección de personal para mis empresas o mis proyectos, ya que necesitaba ver a mucha gente”. El paralelismo no resulta casual, como veremos. La cita como proceso de selección. Como primera fase de algo que, quizá, avance y acabe en un ‘contrato’.

En el relato de Ramón el concepto de probabilidad está bastante presente. “Para mí la probabilidad de que se dé el hecho de que me guste el otro es compleja. Porque, bueno, se tienen que tocar muchas teclas a la vez”, confiesa. Frente a esa complejidad, la solución es aumentar el número de intentos. Ver a más gente. Reducir el margen de error a base de volumen.

Ese planteamiento no surge en el vacío. Tiene que ver con una forma de entender el tiempo y las decisiones vitales que se fue extendiendo a casi todos los ámbitos de la vida. La productividad se filtró en el ocio, en los vínculos y en la forma de relacionarnos.

Luis Ayuso, catedrático de Sociología de la Universidad de Málaga, sitúa este tipo de prácticas dentro de una transformación más amplia. “Esto de conocer a gente mediante citas concertadas viene de la influencia anglosajona”, asegura. “En países como Estados Unidos, tradicionalmente se conoce a la pareja tras un proceso de citas. Es una forma de racionalizar los procesos de emparejamiento que se extendió a otros países”.

Hace años, “tener citas” era algo relativamente exótico. Se conocía a la gente de otra forma: en la calle, en el colectivo, en la iglesia, en un baile, en el trabajo… Pero a través de películas y series primero, y luego debido al funcionamiento de las aplicaciones, ‘la date’, la cita, también se asentado más allá de EE.UU.

La posibilidad de conocer a alguien ya no está limitada por el barrio, el trabajo o el círculo social. Está mediada por aplicaciones, algoritmos y una oferta potencialmente infinita

Ayuso también señala que el “mercado de emparejamiento” cambió mucho. “Durante siglos las personas con las que nos podíamos emparejar eran relativamente cercanas: eran amigos nuestros o de nuestra familia, vecinos, etc. Ahora estamos en un mercado global y eso lo transformó todo”. La posibilidad de conocer a alguien ya no está limitada por el barrio, el trabajo o el círculo social. Está medida por aplicaciones, algoritmos y una oferta potencialmente infinita. Eso introduce una variable clave: el costo de oportunidad.

“Si estás con una persona, no podés estar con otra”, resume Ayuso. “Incluso cuando conociste a alguien que te encaja, que te gusta mucho, aparece la duda. ‘Quizá ese gesto no me acaba de convencer’, ‘quizá eso que dijo el otro día es una mala señal’, nos decimos. Siempre te queda la duda de si puede haber alguien mejor”.

En ese marco, concentrar citas es para algunos una estrategia práctica y una forma de adaptarse a un entorno donde decidir implica renunciar a muchas otras opciones.

Entre la protección y la distancia

Para quienes lo practican, el stack dating tiene otra ventaja evidente. Reduce la presión asociada a cada encuentro. Permite relativizar lo que ocurre. Si una cita no funciona, hay otra en unas horas o al día siguiente. No hay tiempo para recrearse en la decepción.

Miguel lo explica con una fuerte dosis de sinceridad e ironía. “Mi plan era un poco ese ver al mayor número de gente posible”, cuenta. Su sistema también estaba bastante pulido. “Quedar tipo seis o así y hasta las nueve. Si la primera cita salía mal, iba a la segunda, a la segunda pantalla podríamos decir. Si veía que iba bien, cancelaba la de las nueve”.

La metáfora del videojuego. Ver las citas como niveles que se superan o se abandonan y se vuelven a intentar si te quedan vidas. “Si en la primera me mataba el monstruo, ya que reiniciamos misión”. En ese esquema, la experiencia se vuelve más ligera en apariencia. “Todo muy artificial, muy poco justo, pero muy óptimo”, resume Miguel. 

Por un lado, anhelamos una relación en mayúsculas y, por otro, huimos de vincularnos a ese nivel de profundidad', dice la psicóloga Patricia Sánchez. El stack dating permite sostener esa contradicción

María reconoce que hay algo de protección en esta forma de actuar. “Es probable que me dé pánico jugármelo todo a una sola carta”. Viene de una decepción reciente, una historia que no salió como esperaba. El stack dating aparece como una forma de evitar ese tipo de golpes.

Aun así, la protección tiene un costo. “Estoy convencida de que esta forma de actuar me impide conectar con la otra persona, porque sé que hay más en la cola”, reconoce. 

Patricia Sánchez, psicóloga, lo explica desde una perspectiva más emocional: “La presión por encontrar a una persona que encaje lo más pronto posible, el miedo a quedarse sin esa pareja que desean y el apuro por conseguirlo a tiempo según los estándares sociales empujan a este tipo de dinámicas”.

A ese contexto se suma algo más profundo. “Se está instaurando en nuestro cuerpo y en nuestro inconsciente un patrón de recompensa inmediata, de buscar la dopamina instantánea en todo lo que hacemos”, explica. 

El resultado es una tensión complicada de resolver. “Por un lado, anhelamos una relación en mayúsculas y, por otro, huimos de vincularnos a ese nivel de profundidad”. El stack dating permite sostener esa contradicción. Estar dentro y fuera al mismo tiempo.

Vínculos débiles en un mercado infinito

La práctica encaja con una transformación más amplia en la forma de construir relaciones. Ayuso recurre a un concepto clásico para explicarlo. “Como decía el sociólogo estadounidense Mark Granovetter tenemos dos tipos de vínculos, los vínculos fuertes y los vínculos débiles. Los vínculos fuertes son los que tenemos con nuestra familia, y después están los vínculos débiles, que son gente con la que estamos vinculados, pero con quienes no nos abrimos del todo. En las relaciones de pareja actuales abundan los vínculos débiles. ¿Por qué? Porque el mercado de emparejamiento hizo que el costo de oportunidad haya cambiado”.

Hoy en día, los vínculos se inician con facilidad y se abandonan con la misma rapidez. “Y en una relación tan líquida nunca te terminás de abrir del todo y la otra persona tampoco. Realmente no nos conocemos”, asegura el catedrático. 

Ramón lo describe con cierta extrañeza. “Al hacer esto tantas veces, te ves a vos mismo un poquito desde afuera y te empieza a dar hasta impresión, decís, ‘Guau, esto es un poco psicopático”. Aun así, él, que finalmente conectó con alguien, no lo vive como una experiencia negativa. “Vi a 19 personas con las que la cosa no cuajó, como es normal. Al llegar a la 20, conecté de verdad”.

El desgaste inevitable

Detrás de la aparente ligereza, en todo este proceso es normal que se produzca un costo emocional, aunque aparezca con el tiempo. Patricia Sánchez lo plantea de forma directa. “Aunque parezca que la ansiedad se reduce, en realidad se puede llegar a multiplicar y, en ocasiones, mucho”.

El cuerpo se acostumbra a un nivel de activación constante. Cada cita implica una pequeña subida emocional. Expectativas, evaluación y una más que posible decepción. Al encadenarlas, ese ciclo se repite varias veces en pocas horas.

“Las emociones se disparan, se intensifican, se magnifican y se distorsionan”, explica. El cerebro no tiene tiempo de procesarlas. “No tenemos la capacidad de discernir dónde sí y dónde no”. Todo se mezcla. “Es posible, muy posible, que terminemos eligiendo mal”, asegura la experta, “desde una intensidad que puede resultar engañosa”.

En las relaciones de pareja actuales abundan los vínculos débiles. ¿Por qué? Porque el mercado de emparejamiento hizo que el costo de oportunidad haya cambiado

Luis Ayuso — catedrático de Sociología (UMA)

Las consecuencias van más allá de una mala elección puntual. “Esta forma de relacionarse favorece las relaciones frágiles y superficiales, fomenta un tipo de patrones muy dañinos”, valora la psicóloga. También alimenta una cierta fatiga: “Dejamos de creer en el amor y nos autoengañamos diciendo que estamos mejor solos”.

María lo expresa de una forma más personal. “De alguna manera me hace sentir más sola, especialmente si pienso que la otra persona está en el mismo plan que yo”. La sensación de poder ser sustituido por cualquiera aparece con bastante facilidad.

¿Nos estamos volviendo intercambiables?

Pero, ¿qué ocurre con la percepción del otro cuando se convierte en una pieza más dentro de una secuencia? Patricia Sánchez es clara: “Muchas personas se sienten objetos, se sienten mal en sus citas porque no se sienten escuchadas o porque notan que a la otra persona le da igual estar enfrente de uno o de otro”. La deshumanización probablemente no es consciente, pero se percibe.

Ayuso conecta este punto con una paradoja más amplia. “En una sociedad donde tenemos la capacidad de conocer a muchísima gente, tenemos el gran problema de que no encontramos a nadie”. 

Las expectativas juegan un papel importante. A medida que aumenta la oferta, también lo hace la exigencia. Se busca una especie de ideal difícil de concretar. Cualquier defecto adquiere más peso cuando se percibe que hay alternativas disponibles.

María lo formula con una imagen potente. “Llegó a un punto en el que busco una especie de piedra filosofal en la otra persona que me hace cuestionarme si lo que no debería hacer sería tener citas conmigo”, afirma. 

Entre dos modelos

El stack dating convive con tendencias que apuntan en direcciones distintas. Por un lado, una aceleración de los procesos, una mayor exposición, una lógica de mercado aplicada a los vínculos. Por otro, un cierto cansancio frente a esa dinámica.

Ayuso apunta a la posibilidad de un movimiento pendular. “No puedo demostrarlo con datos, pero creo que frente al modelo de la digitalización, de las citas rápidas, sería normal y esperable que se termine buscando lo contrario. Una revalorización de lo pausado, de lo físico, de lo menos optimizado”, sostiene.

Ese posible giro no implicaría volver al pasado, sino integrar otras formas de relacionarse dentro del contexto actual. Más libertad, más opciones, pero también más tiempo y más conciencia de las propias decisiones.

Los nombres de las personas que prestaron su testimonio fueron cambiados para proteger su privacidad.

Si pensamos en la última vez que lo dijimos quizás nos daremos cuenta de lo poco que lo hacemos. Porque no siempre es fácil decir “no”. Muchas veces, y aun siendo conscientes de que lo que queremos es decir “no” a algún favor, a una invitación a un evento social, a nuevos retos y oportunidades, terminamos diciendo que “sí”. Ya sea por miedo al conflicto, culpa o simplemente porque no saber poner límites es algo común, decir “no” puede resultar difícil. Aunque no se trata de rechazar a los demás, sino de protegernos a nosotros mismos.

Para muchas personas, decir ‘no’ suele ser una sensación de rechazo, de mala educación, de falta de esfuerzo, de egoísmo… y estas son precisamente algunas de las validaciones que nos impulsan a decir “sí” a cosas que nos sobrecargan. Sin embargo, esta visión negativa de lo que significa el “no” está lejos de ser cierta. 

“No significa ser brusco ni desconsiderado. De hecho, los límites mejor aceptados suelen ser aquellos que se comunican con claridad y respeto”, afirma Nacho Calvo, psicólogo y uno de los directores de Mentes Abiertas. Y, si nos cuesta rechazar algo o a alguien cuando nos lo pide, podemos ganar tiempo aprendiendo a posponer la respuesta. “Una forma sencilla de decir ‘no’ es reconocer primero la petición del otro y después expresar nuestro límite de forma tranquila: algo como ‘entiendo que te vendría bien mi ayuda, pero esta vez no voy a poder hacerlo’”, explica Calvo.

Cómo decir “no” sin justificar cada límite

Al decir “no”, tampoco es necesario proporcionar muchos detalles sobre nuestras acciones ni explicar por qué rechazamos algo. No hay una razón para hacerlo ni establecer un límite. Según Calvo, “no necesitamos dar explicaciones muy largas para justificar cada límite: basta con una respuesta breve y sincera. Cuando el tono es respetuoso y el mensaje es claro, la mayoría de las personas entienden que poner límites forma parte de una relación sana”.

Si no justificamos todos los límites que ponemos, demostramos que merecemos respeto por nuestra decisión, no por nuestras excusas. ¿Y si la otra persona se lo toma mal? En este caso, es su responsabilidad aprender a afrontar el rechazo o un cambio de planes si esto les supone un desafío. Y muchas veces es el mayor temor que tenemos cuando decimos que “no”: la reacción de los demás. Sobre todo cuando alguien está acostumbrado a que siempre le digamos que sí, lo que puede hacer que al principio se sorprenda e, incluso, se llegue a enojar. 

Para Calvo, es clave “entender que no podemos controlar las emociones de los demás; cada persona es responsable de cómo maneja sus expectativas”. En estos casos, puede ser que la otra persona no reaccione muy bien, tenga reacciones y comentarios desagradables, silencios incómodos, mensajes con doble intención… Sin embargo, la buena noticia es que si mantenemos los límites, las relaciones mejorarán. 

“En esos momentos ayuda mantener la calma y sostener el límite con tranquilidad, sin entrar en discusiones largas ni justificarlo una y otra vez”, afirma Calvo. Esto, mantenido en el tiempo, ayuda a que “las relaciones se adapten a los nuevos límites, y muchas personas terminan valorando esa claridad porque hace que las relaciones sean más honestas y equilibradas”, concluye Calvo. Cuando empezamos a decir que “no” significa que decimos que “sí” a lo que realmente importa.

Por qué, pese a todo, nos sentimos culpables cuando decimos “no”

Muchas veces hay emociones y pensamientos negativos profundamente arraigados que nos obligan a acceder a peticiones, por miedo a las repercusiones de decepcionar a los demás o ser percibidos como egoístas. La mera idea de discrepar puede generar ansiedad, lo que nos lleva a priorizar la paz por encima de satisfacer nuestras propias necesidades. Así, optamos por el camino de menor resistencia, sacrificando nuestra autenticidad para mantener una fachada de armonía. 

“A muchas personas les ocurre que, cuando dicen 'no', sienten una especie de incomodidad interna, casi como si estuvieran haciendo algo malo. Esto suele tener que ver con aprendizajes tempranos: muchas veces hemos crecido en entornos donde agradar, ayudar o adaptarnos era una forma de recibir aprobación”, reconoce Calvo. Entretejida en nuestras relaciones sociales, está la culpa, que susurra insidiosamente, convenciéndonos de que decir “no” equivale a decepcionar a los demás, es el peso de las expectativas incumplidas y la carga de las obligaciones percibidas lo que nos obliga a ceder.

“Detrás de la necesidad constante de complacer suele haber factores psicológicos, como el miedo al rechazo, el más frecuente: muchas personas temen que, si no cumplen las expectativas de los demás, puedan perder su afecto o su aprobación”, afirma Calvo. Incluso detrás de alguien especialmente permisivo también puede haber inseguridad, de manera que al decir “sí”, “intenta sentirse valiosa siendo útil o estando siempre disponible”, reconoce Calvo. 

Detrás de alguien que no sabe decir que “no” también puede haber la evitación del conflicto. “Para algunas personas, el desacuerdo resulta muy incómodo, así que prefieren adaptarse continuamente antes que afrontar una posible discusión o decepción”, afirma Calvo, que admite que el problema está en que, “cuando agradar se convierte en una obligación permanente, uno acaba perdiendo contacto con lo que realmente necesita o desea”.

Con el tiempo, “nuestro cerebro aprende que decir ‘sí’ mantiene la armonía y decir ‘no’ puede generar tensión o decepción en los demás”, afirma Calvo, “aunque en realidad no estemos haciendo nada incorrecto, sino que estamos rompiendo un patrón al que llevamos años acostumbrados”. Para el psicólogo, “aprender a tolerar esa pequeña incomodidad forma parte del proceso de construir relaciones más equilibradas”.

Qué pasa si no aprendemos a decir que ‘no’

A veces, por cada “sí” que decimos hay un pequeño costo oculto. ¿Dejamos las cosas que realmente nos importan de lado? ¿Dedicamos nuestro tiempo a cosas que en realidad no son para nosotros? Y nuestra energía, ¿se agotó? Incluso, si llevamos tiempo diciendo que “sí”, mucha gente incluso deja de preguntar y simplemente asumen que lo haremos. Y no es su culpa, sino que les enseñamos que nuestros límites no existen. 

Y es que, como explica Calvo, “no saber decir ‘no’ suele llevar a una sensación de sobrecarga porque, cuando una persona acepta continuamente compromisos, favores o responsabilidades que en realidad no quiere asumir, termina con la impresión de que su tiempo y su energía están siempre al servicio de los demás y esto genera estrés, agotamiento y la sensación de que uno nunca tiene espacio para sí mismo”.

Una investigación de la Asociación Americana de Psicología destaca que priorizar constantemente a los demás en detrimento de las necesidades personales eleva los niveles de hormonas del estrés, lo cual puede afectar el sueño, debilitar la función inmunitaria y aumentar la vulnerabilidad a la ansiedad.

Incluso nuestra autoestima puede verse afectada a largo plazo porque “cada vez que cedemos a algo estamos ignorando nuestras propias necesidades y, si eso se repite muchas veces, el mensaje que interiorizamos es que lo que sentimos o necesitamos tiene menos valor que lo que esperan los demás”, concluye Calvo.

Hace no tanto, que una pareja mantuviera relación con su ex era casi sinónimo de alarma: celos, miedos e inseguridades podían tomar el control. Hoy, en cambio, muchas personas leen ese mismo vínculo como una green flag, como algo positivo: prueba de madurez emocional, habilidades de comunicación y capacidad para cerrar ciclos sin rencor. 

Este cambio no solo habla de nuestras relaciones actuales, sino también de cómo entendemos la propia idea de la ex pareja. En España, tener ex parejas no es la excepción, sino la norma: según el informe del CIS sobre Relaciones sexuales y de pareja (2025) la ciudadanía española tiene de media cuatro parejas estables a lo largo de la vida (excluyendo a quienes nunca tuvieron pareja).

Al mismo tiempo, diversos estudios dejan claro que la estabilidad relacional disminuyó en comparación con generaciones anteriores –lo que se asocia con más rupturas y un mayor reemparejamiento–. Entre la población mayor de 55 años, lo más habitual (según el CIS) es haber tenido solo una relación de pareja estable a lo largo de la vida. Sin embargo, a medida que baja la edad, aumenta el número medio de relaciones: las personas de entre 45 y 54 años tuvieron de media tres parejas; entre los 35 y 44 años la cifra se sitúa entre dos y tres; vuelve a subir a tres en la franja de 25 a 34 años; y baja a dos entre los 18 y 24 años. Este mismo patrón se repite en el número de parejas sexuales: mientras que entre los 18 y los 54 años lo más común es haber estado con entre cinco y diez personas, entre los mayores de 55 años lo habitual es haber tenido una sola pareja sexual.

El contexto actual, marcado por la velocidad, también tiene un impacto en la forma de vincularnos. La posibilidad de nuevas conexiones a un click, conversaciones que empiezan y terminan en horas, relaciones que nacen en una app y se desvanecen con un unmatch... Estos son solo algunos de los factores que Anna Monné, psicóloga, terapeuta de parejas y sexóloga en Barcelona, atribuye a la manera en la que actualmente “sentimos los vínculos”. Mientras que la exposición a un mayor número de rupturas puede “enseñar que el dolor no es definitivo, que la vida se reorganiza y que somos capaces de reconstruirnos”, también puede hacer crecer en nosotros la idea de que las relaciones, “al igual que los objetos, son casi ‘desechables’: si ya no encaja, se sustituye” –reflexión que el sociólogo Zygmunt Bauman nombró como “amor líquido”–. 

El “ex” como enemigo o fracaso 

Valentina Berr —escritora, divulgadora social y coordinadora del libro (h)amor11 ex (Continta me tienes)— reflexiona sobre cómo “todo concepto que viene precedido de ‘ex’ está pensado para ser explicado hacia atrás”. El prefijo define aquello que ya no es, pero que sí se fue: un ex presidente, un ex marido, una ex amiga. Sin embargo, en el terreno afectivo funciona también como una etiqueta “eterna”. Como explica Celia Hort en el mismo volumen, es una condición “para toda la vida” que solo puede desaparecer si se retoma la relación: “Jamás volverás a ser mi novia, pero nunca dejaré de ser tu ex”.

Aunque los datos reflejan que tener ex pareja está bastante extendido entre la población, el relato que se construye alrededor de las exp arejas parece ir unido al borrado, al olvido, al fracaso o incluso a la enemistad. “Los mecanismos del capitalismo y del colonialismo”, escribe Valentina Berr, “han logrado que en el imaginario colectivo la pareja sea el único camino hacia el éxito. Que si no conseguimos emparejarnos seremos unas fracasadas”.

Empecé a ver las relaciones pasadas de mis potenciales parejas románticas como una amenaza (...) una llama que nunca se podría apagar y que tenía que vigilar para que no me acabara quemando

Lucía G. Romero — 'Testimonios de amor', en '(h)amor11 ex'

En este contexto, la ex pareja está socialmente unida –casi encerrada– al pasado. En redes sociales, el discurso que se construye en torno a esta figura es, en muchas ocasiones, de rechazo, superación o de vergüenza. Algunas de estas percepciones negativas alrededor de las ex parejas se hacen virales en plataformas, materializadas en frases como: “Con el ex siempre cero contacto”, “con una expareja no se habla ni se escribe”, “el pasado no se visita sin pagar un precio”, “nadie avanza con un pie en el ayer”... 

Las ex parejas no solo son vistas como un fracaso personal, sino que también se tienden a demonizar cuando se inicia una nueva relación. Lo explica Lucía G. Romero en Testimonios de amor, recogido en (h)amor11 ex: “Empecé a ver las relaciones pasadas de mis potenciales parejas románticas como una amenaza, un rastro de lo que quedó que manchaba lo que nosotras construíamos, una llama que nunca se podría apagar y que tenía que vigilar para que no me acabara quemando”. 

El psicólogo Hugo Vega, de Inlaza Psicología, tiene claro que “cuando el amor se entiende desde la exclusividad, la posesión y la lógica de la sustitución (donde una relación reemplaza a la anterior), la ex pareja se sitúa como un recordatorio incómodo del pasado y se convierte en un foco potencial de dudas, celos e inseguridades”. 

La psicóloga Monné añade que en el caso de las mujeres “se las ha educado para compararse, como si tuvieran que demostrar que son mejores o más válidas, especialmente con 'la ex'”, mientras que a los hombres se les transmitió “la idea de territorio y competencia: si alguien estuvo antes, entonces es un rival que puede poner en cuestión su control o su lugar”. Desde ambos puntos de vista, cualquier vínculo anterior se percibe como una amenaza automática.

El ex ya no es alguien que ‘muere simbólicamente’, sino alguien con quien se redefine el rol. A veces es amigo, a veces contacto cordial, a veces solo alguien que seguís y sabés de él por redes sociales y no tenés contacto ninguno

Pablo Viñuela — Psicólogo

Un cambio de perspectiva

Frente a esta concepción de la ex pareja como algo del pasado e inherentemente negativo, hay una tendencia creciente que contempla la posibilidad de ver las rupturas como una transición en la manera de relacionarnos con esa persona. Como recuerda Hugo Vega, históricamente, las relaciones de pareja estaban ligadas a “estructuras sociales rígidas como el matrimonio, la familia o la comunidad”, por lo que “la ruptura no sólo implicaba el fin del vínculo amoroso, sino también un corte con todas esas esferas compartidas”. Si bien es cierto que este fenómeno sigue existiendo en la actualidad, el psicólogo observa una mirada “más flexible que posibilita a las personas poder asumir nuevos roles y participar de otras formas en la vida de sus exparejas sin que esto implique necesariamente un cierre total o una desaparición absoluta del mapa”.

Pablo Viñuela, psicólogo en Centro y Ser en Toledo, observa un cambio hacia “modelos más continuos y negociados del vínculo”: “El ex ya no es alguien que ‘muere simbólicamente’, sino alguien con quien se redefine el rol. A veces es amigo, a veces contacto cordial, a veces solo alguien que sigues y sabes de él por redes sociales y no tienes contacto ninguno”.

Este es precisamente el planteamiento de (h)amor11 ex, una obra que, de la mano de diez autoras, cuestiona la idea de que “las exs” son “historias” que deben quedarse en el recuerdo o incluso ser borradas de nuestra memoria. Proponen “una aproximación amplia y diversa a temporalidades queer en la construcción de vínculos con las exnovias y un intento de unir colectivamente dos conceptos que parecen antagónicos: exnovia y futuro”.

La propia coordinadora del libro, Valentina Berr, habla de “un punto de fuga lesbiano” que se escapa de “los tentáculos del sistema monógamo y del cisheterorromanticismo”: la relación con las ex novias. “Donde el resto ve una amenaza, incluso algo que superar y dejar atrás, muchas veces nosotras vemos en la figura de la ex novia otras cosas. (...) El dibujo es más amplio. Donde el resto ve una figura del pasado, las lesbianas alcanzamos a ver a la ex novia, con bastante frecuencia, como una posibilidad de presente, incluso de futuro”.

Donde el resto ve una figura del pasado, las lesbianas alcanzamos a ver a la ex novia, con bastante frecuencia, como una posibilidad de presente, incluso de futuro

Valentina Berr — escritora

Aprendiendo de la cultura queer

La posibilidad de sostener algún tipo de vínculo posterior depende, en gran medida, del tipo de relación previa, del respeto por las necesidades y los límites de cada parte y de la capacidad de elaborar adecuadamente el duelo, como recuerda Hugo Vega desde Inlaza Psicología. Los psicólogos consultados recuerdan que esta posibilidad no se debe contemplar en relaciones en las que hubo abuso o violencia de algún tipo, puesto que, en ese caso, como señala Monné, “son situaciones que deben entenderse como experiencias traumáticas y que requieren una mirada distinta y un acompañamiento diferente, en muchos casos, por profesionales”.

Aun así, no todas las parejas parecen tener las mismas facilidades para transformar el vínculo tras la ruptura. En concreto, varias voces entrevistadas para este artículo apuntan a diferencias entre parejas heterosexuales y homosexuales. Sara, bisexual de 22 años, observa que en su entorno solo sus amigas lesbianas —o bisexuales que salieron de una relación con otra mujer— suelen mantener relación con sus ex parejas. “Según las estadísticas de mi grupo de amigas, es mucho más frecuente seguir en contacto con las ex novias; en cambio, casi nunca ocurre con los ex novios”, explica. Una percepción similar comparte Alexia, lesbiana, quien cuenta a este diario que cuando una relación entre dos mujeres “termina bien, pero acaba porque ya no se entienden como pareja”, resulta más sencillo conservar el contacto e incluso la amistad.

Históricamente, las personas del colectivo LGTBIQ+ construyeron redes afectivas en los márgenes de los modelos familiares tradicionales. Ante la falta de apoyo de la familia de origen, integraron en sus círculos más cercanos amistades y exparejas. Esto, según recuerda Vega, favoreció modelos relacionales menos rígidos, en los que los vínculos no se clasifican de manera cerrada —pareja, ex o amistad—: “En contextos más normativos, la ruptura suele implicar un ‘todo o nada’: o pareja o nada. En estos modelos, se permite el ‘algo diferente’”. Como apunta Viñuela, “los ex son fuentes de apoyo, ya conocen tu historia y se convierten en pilares de seguridad y resiliencia”.

Las relaciones de amistad están un poco menos constreñidas que las de pareja, hay mucha más generosidad y comprensión

Tatiana Romero Reina — Investigadora, Historia Moderna e Historia Contemporánea (UCM)

En (h)amor11 ex, sus autoras reivindican esa transgresión de las normas relacionales comúnmente asociadas a la heteronormatividad. En esta obra, Alicia Tamarit recoge las reflexiones de la socióloga estadounidense Elisabeth Sheff –investigadora sobre poliamor–, que señala cómo estos modelos relacionales facilitan imaginar otras formas de transformar el vínculo (en lugar de eliminarlo por completo), capacidad que es menos habitual en modelos monógamos tradicionales. Sin embargo, la autora señala cómo la monogamia fue incorporando algunos de los rasgos de la poligamia: las rupturas suaves y la preservación de ciertos vínculos se volvieron cada vez más comunes, hasta el punto de que mantener relaciones sanas con ex parejas ya no resulta extraño, independientemente del estilo relacional. Todo ello sin perder de vista que, como recuerda Alicia Tamarit, “a las exes, a veces, también hay que odiarlas”.

Desde la óptica heterosexual no se suele alentar a pensar en una ex pareja en términos de futuro –excepto bajo motivos puntuales como hijos en común, situación económica complicada o el tabú de la separación–. Pero Tamarit se pregunta “si durante la relación de novias también eran amigas y lo que no funcionó fue el noviazgo, ¿por qué iba a tener que romperse esa amistad?”.

Tatiana Romero Reina, en su escrito Hacernos cargo, reflexiona sobre la posibilidad de que “amigues se conviertan en familia”, explicando cómo la construcción de este vínculo pasa por “un (re)conocimiento y (re)descubrimiento de la persona con la que hemos tenido un vínculo sexoafectivo”, asegurando que “las relaciones de amistad están un poco menos constreñidas que las de pareja, hay mucha más generosidad y comprensión”. 

En definitiva, en ocasiones critican lo encorsetado del lenguaje, que en un contexto no normativo simplifica en exceso la relación que puede haber detrás de la palabra “ex pareja”. En el citado libro, Sonia Pina Linares habla de inventar una “palabra que nombre la relación de tantas personas que se siguen yendo de vacaciones juntas y se cuidan en los ingresos hospitalarios (...) Una palabra que no nombre el hueco, lo que ya no es, sino lo que todavía late y es cierto, palpable”.

De fracaso a green flag

Para tener una relación sana con una ex pareja son necesarias una serie de condiciones, entre las que se encuentran la presencia de respeto y responsabilidad afectiva por ambas partes, el fin del vínculo romántico, el paso por un proceso de duelo, la eliminación de expectativas románticas… 

Mantener una buena relación con un ex puede no ser una 'green flag' cuando hay dependencia emocional encubierta –la nueva pareja, si es que hay, se siente desplazada–; o no existen límites claros

Hugo Vega — Psicólogo

Si estas se cumplen y se llega a transformar el vínculo, esto indica “cosas muy positivas” para el psicólogo Hugo Vega: la capacidad de elaborar duelos de forma sana, responsabilidad afectiva –“la persona no necesita odiar para poder soltar”–, la capacidad de tener un patrón de apego más seguro… “Saber cómo se relaciona una persona con otras personas de su entorno (familiares, amistades, compañeros de trabajo… incluso lxs ex)”, explica Monné, “nos da información sobre cómo podría relacionarse con nosotros”. 

Es por ello por lo que cada vez más personas interpretan una buena relación con las ex parejas como señal de madurez emocional y no como amenaza, llegando a considerarlo una green flag. Viñuela advierte que esto no quiere decir que “haya que ser amigo de todos los ex”, pero mantener y transformar estas relaciones indica “si la persona sabe cerrar ciclos sin convertirlos en campos de batalla”; “no todos los ex serán amigos, pero tampoco enemigos automáticos”.

Aun así, cabe destacar que mantener una buena relación con un ex no es siempre una green flag: “Puede no serlo cuando hay dependencia emocional encubierta –la nueva pareja, si es que hay, se siente desplazada–; o no existen límites claros”, matiza Hugo Vega Vega. Por eso, más que “llevarse bien con los/as ex”, la verdadera green flag para el psicólogo es haber transformado el vínculo sin ambigüedad.

Mantener una relación sana y conectada no depende de grandes gestos aislados, sino del cuidado en el día a día. Por su experiencia como terapeuta de parejas, la psicóloga Laura Ibarburu asegura que pequeños cambios en la forma en que nos comunicamos y nos relacionamos físicamente pueden reducir el estrés y evitar conflictos innecesarios. Estas son sus recomendaciones para fortalecer el vínculo afectivo.

Conectar con uno mismo

Después de una larga jornada, Ibarburu defiende que el momento de reencuentro al final del día es crucial y sugiere cambiar el saludo automático por una conexión más personal. “Es difícil separar los conflictos del trabajo. Por eso, es importante ser consciente de cómo llegás a casa, tomarte un momento para ver en qué estado emocional lo hacés”, explica la psicóloga, que recomienda “escanear tu cuerpo y tus emociones para saber qué necesitás”.

“Trasladar esto a tu pareja también será importante. Podés haberlo hecho durante el día, si mantuvieron cierta comunicación, o hacerlo en ese momento”, destaca Ibarburu, que afirma que esta conversación ayudará a que la pareja se adapte o se muestre más empática.

Mostrar interés

La curiosidad genuina por cómo le fue el día al otro mantiene viva la conexión emocional. Esto implica tomar la iniciativa de preguntar a nuestra pareja por asuntos que sabemos que le preocupan o que son importantes. Para la terapeuta, la clave está en la escucha y la comprensión, “sin intención de dar soluciones rápidas”. Esta actitud fomenta un espacio de apoyo mutuo.

El interés, no solo tenerlo sino también mostrarlo, es vital especialmente si hay hijos en la pareja. “Una queja frecuente en terapia es ‘les hace caso a ellos y a mí ni me ve’”, comparte Ibarburu. “Es normal si hay niños pequeños dirigir la atención hacia ellos cuando se junten; no obstante, es importante atenderse”, incide, para que ninguno de los miembros de la pareja se sienta ignorado.

El contacto físico

El afecto físico no es solo una expresión de cariño, según la experta se trata de una herramienta biológica para el bienestar. Los besos, los abrazos largos y las caricias ayudan a regular el sistema nervioso. En palabras de Ibarburu: “El contacto físico es una forma muy potente de ayudarnos a conectar y para sentir placer”. “Aumentará su bienestar, su conexión emocional y reducirá sus niveles de estrés”, añade.

Valorar a la otra persona

El reconocimiento es también un antídoto importante contra la sensación de invisibilidad en la pareja. “Tanto reconocer el esfuerzo del otro, como hacer cosas que sabemos que el otro aprecia o incluso nos pidió en alguna ocasión, harán que se sienta más escuchado y entendido”, valora Ibarburu.

Hablar desde el ‘yo’

La forma y el tono en que nos comunicamos determina si la otra persona se pondrá a la defensiva o se acercará a nosotros. “Hablar desde el ‘yo’, hace que la otra persona no se sienta atacada, e incluso que pueda acercarse más, ya que estás haciendo el ejercicio de mostrar tu vulnerabilidad, de hacer partícipe a la otra persona de tus emociones y de ser parte en ese cambio”, señala la psicóloga. Este estilo de comunicación clara, sin reproches y transparente facilita el cambio sin generar conflicto.

Los pequeños detalles

No se trata de hacer grandes inversiones o caer en el consumismo, sino de prestar atención. Los pequeños gestos cotidianos actúan de forma positiva. La experta destaca que “detalles como notas o algún gesto bonito también estimulan y cuidan nuestra relación de pareja”. Estos actos, junto con frases de ánimo o bromas cómplices, ayudan a transitar mejor las dificultades diarias.

Elizabeth Gilbert utilizaba a las personas como si fueran drogas: un punto que destaca a lo largo de su libro de memorias All the Way to the River (Hasta el río), publicado en septiembre en Reino Unido.

En el libro, Gilbert describe cómo se enamoró de su amiga Rayya Elias. El diagnóstico de cáncer terminal de Elias obligó a Gilbert a revelar sus sentimientos, a pesar de estar casada en ese momento. Admite que permitió a Elias, que se autodenominaba “exdrogadicta”, acceder a drogas duras y alcohol durante sus últimos meses como un acto retorcido de cariño.

“Necesitaba a Rayya a un nivel que iba mucho más allá de lo saludable”, escribe Gilbert sobre su deseo de demostrar su compromiso con actos extremos.

Confrontada con su compulsión por buscar sentido a través de los subidones de la intensidad romántica, Gilbert acaba diagnosticándose a sí misma como “adicta al sexo y al amor”, y explora esa etiqueta a través de la autorreflexión y de comunidades de recuperación de 12 pasos como Sex and Love Addicts Anonymous (SLAA).

La adicción al amor y al sexo pueden solaparse y a menudo se discuten juntas, pero Gilbert se centra menos en su vida sexual que en las formas extremas en que persigue el amor, la aceptación, la validación y la aprobación, abreviadas en las comunidades de recuperación como “Lava”. Algunas de estas comunidades de recuperación, como Love Addicts Anonymous (LAA), se ocupan principalmente de la adicción al amor como una forma única de obsesión malsana.

El amor, la intimidad y la aceptación son necesidades universales, y la sociedad occidental venera el romance, idolatrando los comportamientos extremos en su búsqueda. Por lo tanto, uno puede preguntarse: ¿en qué momento el amor se vuelve disfuncional?

¿Cómo es la adicción al amor y qué se puede hacer al respecto?

¿Qué es la adicción al amor?

La adicción al amor ha sido objeto de investigación durante décadas. Sin embargo, los expertos siguen debatiendo si “adicción” describe adecuadamente la fijación romántica destructiva o si sería mejor entenderla como una confluencia de trastornos de apego, patrones de comportamiento y disfunción relacional.

Aunque está claro que las personas pueden sufrir por sus patrones de relación, a los expertos les preocupa patologizar en exceso las experiencias humanas normales. “Me inclinaría más por decir ”una persona que lucha con los límites“ o ”una persona que experimenta enredo“”, dice la terapeuta sexual Erin Davidson; el término “adicto al amor” puede ser reduccionista o vergonzoso, o utilizarse como una renuncia a la responsabilidad por el comportamiento abusivo.

Los expertos siguen debatiendo si 'adicción' describe adecuadamente la fijación romántica destructiva o si sería mejor entenderla como una confluencia de trastornos de apego, patrones de comportamiento y disfunción relacional

“En parte, lo que llamamos amor es simplemente ser adicto a otra persona”, afirma el Dr. Brian Earp, profesor asociado de ética biomédica, filosofía y psicología en la Universidad Nacional de Singapur. Algunos filósofos de la adicción se sienten incómodos al concebir el amor como una adicción perjudicial, argumentando que el amor es un “bien inherente” y, como tal, no debe asociarse con la adicción, que connota daño, afirma Earp.

No obstante, muchos investigadores utilizan el concepto de “adicción al amor” como abreviatura para explorar los romances inadaptados.

Según una encuesta de investigación de 2023, la adicción al amor puede considerarse un tipo de dependencia conductual, una amplia categoría de trastornos que incluye la adicción a los juegos, a las compras y a la comida. Los datos demográficos son escasos, pero en 2011, investigadores en psicología estimaron que el 3% de la población estadounidense es adicta al amor.

La adicción al amor “se presenta como una necesidad incesante” de relaciones románticas en las que surgen “comportamientos disfuncionales asociados con un miedo recurrente al abandono”, escriben los autores de la encuesta de 2023.

Las características de la afección pueden incluir altos niveles de “saliencia”, o dirigir la mayoría de los pensamientos y sentimientos hacia el objeto de amor; “modificación del estado de ánimo”, o lidiar con los sentimientos negativos pensando en la persona amada o pasando tiempo con ella; y “conflicto”, una interferencia en las actividades diarias debido a la concentración en la persona amada, según los modelos de investigación sobre adicciones conductuales.

Los autores también señalan que existe un “peligro real en la manifestación psicopatológica” de la adicción al amor; puede indicar un trastorno mental grave y no es solo una forma hiperbólica de describir una desventura romántica.

Pero debido a la falta de consenso entre los expertos, ni la adicción al sexo ni la adicción al amor son un diagnóstico formal según el Manual diagnóstico y estadístico de los trastornos mentales (DSM-5). Por lo tanto, no existe un consenso médico absoluto sobre quién puede considerarse adicto al amor o al sexo, ni sobre cómo deben buscar tratamiento.

¿Puede el amor ser adictivo?

El amor, la aprobación y la validación están asociados con neurotransmisores que producen bienestar, como la oxitocina y la dopamina. Por ello, los investigadores suelen establecer paralelismos entre la euforia del romance y el subidón de drogas como el alcohol, la heroína o la cocaína.

El amor es “fenomenológicamente idéntico al subidón”, afirma Earp, “un estado alterado de conciencia que es muy placentero y emocionante, algo aterrador, pero muy, muy agradable”. Estar enamorado “se siente de alguna manera más verdadero o más real que la vida cotidiana”, lo que lleva a las personas a ignorar, en mayor o menor medida, las normas habituales mientras persiguen la intensidad, afirma.

El umbral de la adicción se alcanza cuando un comportamiento, o un conjunto de comportamientos, se vuelve incontrolable, lo que perturba la capacidad de la persona para llevar una vida razonablemente equilibrada y satisfactoria

El umbral de la adicción se alcanza cuando un comportamiento, o un conjunto de comportamientos, se vuelve incontrolable, lo que perturba la capacidad de la persona para llevar una vida razonablemente equilibrada y satisfactoria y le causa sufrimiento a ella o a quienes la rodean. En la adicción al amor, la euforia del amor puede volverse inadaptada y empezar a “interferir en lo que una persona quiere para su vida o sus relaciones”, afirma Davidson.

¿Cuáles son los síntomas de la adicción al amor?

Según los expertos en adicciones, no hay dos casos exactamente iguales. Sin embargo, los adictos al amor pueden mostrar rasgos de amor “inmaduro”, “sentirse desesperados y solos” cuando están solteros, seguir persiguiendo a su objeto de amor mucho después de que la relación haya terminado o “reemplazar inmediatamente las relaciones terminadas”, escribió el psicólogo de la Universidad del Sur de California, Dr. Steve Sussman, en 2010.

Otros patrones podrían incluir esperar que la relación adecuada “arregle” la vida de uno o poner en peligro constantemente las relaciones existentes para sentir la emoción del primer enamoramiento.

Para Cyn Posner, de 50 años, una adicta al amor que se identifica a sí misma como tal y que trabaja y escribe sobre la recuperación, los patrones adictivos parecían consistir en involucrarse con personas inaccesibles a pesar de desear una relación monógama estable, y “no ser capaz de alejarse” de relaciones en las que era “maltratada emocionalmente” y engañada. “No era capaz de estar bien por mí misma”, dice Posner.

Los adictos al amor pueden sentirse “tan visceralmente atraídos” por una persona que no se atreven a dejarla, incluso ante el daño que les causa, dice Earp.

Los adictos al amor pueden sentirse 'tan visceralmente atraídos' por una persona que no se atreven a dejarla, incluso ante el daño que les causa

Es posible que los adictos al amor no sean conscientes de sus patrones, tal vez debido a la normalización cultural de la disfunción romántica o porque la irracionalidad es una característica de la adicción. Llegar a aceptar que se tiene un problema que escapa a su control es, en las comunidades de recuperación, un primer paso crucial hacia la curación.

Dominic McClintock, un profesional de TI militar de 43 años, se encuentra ahora en recuperación y trabajando con un terapeuta. Pero antes, podía conocer a una mujer —una clienta o compañera de trabajo, o una desconocida que buscaba en Reddit— y empezar a fantasear, a compartir demasiado y a coquetear con ella, ocultándoselo a su esposa.

“No era sexual”, dice McClintock, que también se autodenomina “adicto a la fantasía”. Esto le hacía sentir inocente, afirma. Pero la fuerza de su necesidad acabó por hacerle reflexionar: “No podía parar”.

¿Qué causa la adicción al amor?

Como cualquier otra adicción, la adicción al amor no tiene una causa única y probablemente surge de una compleja interacción de factores genéticos, psicológicos, sociales y de desarrollo, afirma Earp.

Shena Lashey, una terapeuta de Houston que se ha especializado en este tema durante más de una década, atribuye los patrones emocionales compulsivos de sus clientes a traumas infantiles, como el abuso, el abandono, el desplazamiento y el descuido emocional.

“¿Cuántos de nosotros podemos decir que tuvimos todo lo que necesitábamos emocional y físicamente cuando éramos niños? Probablemente casi ninguno”, dice Courtney D, de 27 años, una estilista queer de California que se identifica como adicta al amor. “Hay mucho amor propio que no se nos enseña en la sociedad occidental”.

Lashey y Davidson afirman que a los clientes a menudo les resulta esclarecedor aprender sobre la teoría del apego y la “codependencia”. Esta última —un enredo sin límites en el que una persona asume tanta responsabilidad por su pareja que pierde su sentido del yo, sacrifica su propio bienestar y experimenta una baja autoestima y una disminución de su calidad de vida— es particularmente característica de los adictos al amor.

“No todos los codependientes son adictos al amor, pero todos los adictos al amor son codependientes”, afirma Lashey.

La adicción al amor puede coexistir con otros trastornos, en particular con afecciones relacionadas con la impulsividad y el control, afirma Davidson. Por ejemplo, el trastorno por déficit de atención con hiperactividad, el trastorno obsesivo compulsivo, algunas manifestaciones del autismo, la ansiedad y la depresión, y el trastorno por estrés postraumático pueden cruzarse con todo tipo de adicciones, debido a rasgos psicológicos y neurobiológicos subyacentes.

Se estima que, en el 40% de los adictos al amor, la afección se superpone con trastornos por consumo de sustancias. Posner solía recaer en el alcohol y las pastillas después de una ruptura, afirma. Intentar calmarse a uno mismo pasando a una nueva adicción no es infrecuente entre los asistentes a programas de 12 pasos, afirma; muchas de las personas que ha conocido en recuperación por adicción al amor también han asistido a Alcohólicos Anónimos o Narcóticos Anónimos, “porque tendemos a necesitar escapar de nuestra realidad”, afirma.

¿Cómo pueden los adictos al amor desarrollar una relación más sana con el romance?

No existen tratamientos basados en la evidencia para la recuperación de la adicción al amor, pero la terapia de un profesional cualificado puede ayudar al paciente a comprender su relación con la confianza, el amor y la pareja, y a desarrollar la autoestima, afirma Lashey. Un terapeuta puede ayudar a eliminar “la fantasía, la rumiación y la falsedad”, para que las personas puedan aclarar y perseguir lo que realmente quieren, afirma.

Las intervenciones grupales pueden ser 'fundamentales para romper el aislamiento y experimentar formas nuevas, más saludables y más funcionales de relación

Los grupos de recuperación son una forma accesible para que las personas encuentren apoyo, comunidad e información. No se han realizado estudios controlados sobre los resultados de los grupos de autoayuda, pero en 2023, los investigadores que estudiaban las opciones de tratamiento para la adicción al amor escribieron que las intervenciones grupales pueden ser “fundamentales para romper el aislamiento y experimentar formas nuevas, más saludables y más funcionales de relación”.

“Son muy fiables y muy consistentes”, dice Courtney sobre las reuniones de recuperación. “Se hacen todos los días”.

Sin embargo, con su énfasis en la espiritualidad y su estructura rígida, los grupos de recuperación de 12 pasos no son para todo el mundo. Y debido a que estos grupos ponen en contacto a adictos al amor sin curar, los asistentes dicen que pueden presentar oportunidades para nuevos y desacertados enredos románticos. Las reuniones específicas para cada género pueden ayudar a reducir esas complicaciones para los asistentes heterosexuales.

El modelo de padrinazgo del programa de 12 pasos, en el que un miembro más experimentado de la comunidad guía a un nuevo miembro a través de su recuperación, fue útil para Posner. El padrino la ayudó a escribir una lista de objetivos, o comportamientos “prioritarios”, entre los que se incluía comunicar abiertamente que buscaba una relación estable, monógama y duradera al inicio de nuevas relaciones. También creó una lista de comportamientos “no prioritarios” que debía evitar, entre los que se incluía “acosar a sus ex en las redes sociales”.

A diferencia de la recuperación del consumo de sustancias, la abstinencia total no es el objetivo de los programas de adicción al amor; el objetivo es que las personas cultiven relaciones sanas y satisfactorias. Los marcos varían, pero según la experiencia de Posner, se anima a los participantes a pasar un año sin incurrir en comportamientos mínimos antes de buscar un nuevo romance, y a restablecer su fecha de sobriedad si recaen.

Debido a que estos grupos ponen en contacto a adictos al amor sin curar, los asistentes dicen que pueden presentar oportunidades para nuevos y desacertados enredos románticos

En All the Way to the River, Gilbert escribe sobre el aburrimiento solitario de la abstinencia de la adicción al amor, y describe cómo le llevó meses reorientarse, pasando de las relaciones amorosas llenas de adrenalina a satisfacciones más estables y a la creencia en el amor propio y la fuerza interior.

Quizás resulte reconfortante saber que el amor debilitante y destructivo existe desde hace milenios. En el siglo I a. C., el poeta romano Ovidio escribió Remedia Amoris, o El remedio para el amor. Sus recomendaciones son atemporales: distanciarse y distraerse del objeto de nuestro anhelo, y buscar una satisfacción más profunda en nuestro interior. “Deja que tu mente ágil abarque lo que amas”, escribe, “y libera tu cuello del collar que te hace daño”.

Desde que Asa Seresin impuso el término ‘heteropesimismo’ en una columna publicada en The New Inquiry en 2019, no hubo indicios de que la situación haya mejorado. La investigadora se refería a la falta de esperanza de las mujeres a la hora de encontrar una pareja masculina que llegue a sus estándares. Que, por lo general, suelen estar relacionados con el respeto emocional y sexual y alejados de frases tópicas como las que la ilustradora Rocío Quillahuaman recopiló en una sola viñeta con más de 100.000 'me gusta': “No quiero nada serio contigo, pero quiero que nos sigamos viendo y que seamos amigos. Se me hace raro que no hablemos, pero a la vez no estoy listo para una relación. Necesito saber de ti aunque sé que si no me hablas es porque quieres superarlo. No me gusta que hagas como que no nos conocemos. Te echo de menos y quiero que nos sigamos viendo, pero no quiero compromiso…” y sigue.

A estas alturas del artículo (el segundo párrafo) ya habrá lectores que sientan la necesidad de replicar que ‘las mujeres también mal’. Por el momento, no se ha dicho que todas las heterosexuales se comporten de forma impecable pero la sensación de que encontrar pareja es muy complicado está en el centro de la conversación entre solteras. Tanto que medios como The Cut buscaron respuestas y las compartieron en artículos titulados 'Simplemente busca un hombre más joven. Salir con alguien es terrible ahora mismo, pero algunas mujeres han descubierto una solución alternativa'. En TikTok, la plaza online del pueblo, también se comenta.

La ficción se esmeró en los últimos tiempos en romper este tabú aún presente en el siglo XXI. Películas como La idea de ti, con Nicholas Galitzine (31 años) y Anne Hathaway (43 años); BabyGirl, con Harris Dickinson (29 años) y Nicole Kidman (58 años) o la novela A cuatro patas de Miranda July (la protagonista tiene 45 años y su amante, 31), son algunos ejemplos. Y, por supuesto, relaciones como la de Emmanuel Macron (48 años) y Brigitte Macron (72 años) aparecen en los titulares cíclicamente por su diferencia de edad.

Irene (nombre ficticio) comentó que, desde que cumplió los 30 años (ahora tiene 38), sale con hombres de edades inferiores o la misma que ella. Previamente, solía preferir lo contrario, pero ya no. Su novio actual tiene 35 años aunque la distancia etaria es una casualidad. “Cuando nos conocimos yo tenía 21 años y pensé que él también”, dijo a elDiario.es. En aquel momento la historia no prosperó, pero cuando la retomaron, más de una década después, se hizo estable. Le gusta que él sea más joven por “su físico y su jovialidad”.

Estaba protegiéndome de quedar con hombres más mayores porque con ellos sí que he tenido experiencias suficientes que me hacen ver que hay ciertos patrones que claramente quería evitar

Lara — 35 años

Antes de conocer a su pareja actual, para Marta mantener una relación duradera con un hombre más joven que ella era “un poco un 'no' rotundo”. Sin embargo, ahora tiene 37 años y su compañero siete menos. Su reticencia estaba motivada por una vivencia previa: “Yo le sacaba cinco años, cuando tenía 23 años y él 18. La dinámica acabó siendo que yo ejercía un poco el papel de madre/cuidadora”. Pero, tras una unión de muchos años con un hombre un lustro mayor que ella, buscó algo estimulante y lo encontró en un chico más joven.

Hasta que llegó la pandemia, las parejas más duraderas de Lara (nombre ficticio) siempre le sacaban entre cinco y diez años más. Pero en aquel tiempo raro en el que se podía ver con gente pero con toque de queda, decidió bajar el rango de edad en sus aplicaciones de citas. Su primer encuentro fue con un varón tres años más joven que ella y le gustó. Ahora tiene 35 años y prefiere salir con hombres de entre 28 y 38 años, no más. “Sobre todo he limitado mucho por arriba porque no ha sido tanto que los chicos más jóvenes sean mejores, aunque también”, apuntó, “sino que estaba protegiéndome de quedar con hombres más mayores porque con ellos sí que he tenido experiencias suficientes que me hacen ver que hay ciertos patrones que claramente quería evitar”. Esto tiene que ver con actitudes paternalistas o comportamientos inmaduros para su edad, explica.

Mejor comunicación

En los hombres más jóvenes, Lara detectó que los códigos para relacionarse “han cambiado bastante”. “En hombres más mayores he notado más tiranteces o más estrategias. Todo está más calculado o más medido a la hora de decidir si le escribo o no le escribo o si le digo que me lo he pasado bien o no después de una cita. Con los chicos más jóvenes es más natural”.

Marta también considera que los integrantes de generaciones posteriores a la suya “no tienen tantos problemas a la hora expresar abiertamente sus sentimientos o simplemente a hablar de sentimientos y emociones en general con sus colegas y sus parejas afectivo-sexuales. Percibo una masculinidad menos hegemónica, más deconstruida y positiva”. Sin embargo, en hombres más mayores “aunque lleven el discurso feminista y del hombre deconstruido por bandera” esto no ocurre o a ella no le parece “tan real”. “Creo que en ellos hay creencias y dinámicas muy arraigadas, fruto de una educación y una socialización de los que, al final, por mucho que haya voluntad les es difícil desprenderse”.

Para Eva, que tiene 35 años y está comprometida con un hombre nueve años menor que ella, la impresión es la misma: “Pienso que son menos machistas y valoran más a las mujeres”, declaró. Ella no buscaba a alguien por rango de edad, fue una cuestión de azar, pero cree que si en algún momento volviese a ligar quizá no volviese a juntarse con varones más mayores. O, al menos, no a propósito. 

Según las vivencias de Lara, la comunicación también fluye mejor en los encuentros sexuales: “Todo mucho más fácil, cómodo, respetuoso y más igualitario en cuanto a esfuerzos”. Ella remarcó que es su percepción personal y que no habla de datos estadísticos, pero sí que considera que cuando ha tenido sexo con hombres más mayores, el placer estaba más centrado en ellos. “Cuando salen los debates sobre el consentimiento, que si hay que estar preguntando todo el rato si quieres o si no, todo esto llevado a la práctica es mucho más natural y fácil. Sí que te preguntan si te gusta, si te molesta, si está bien eso que están haciendo”. 

De hecho, aunque sea una película cuestionable en algunos aspectos, hasta en Bridget Jones: loca por él (de momento la última entrega de la saga) se refleja ese cambio de actitud de los hombres hacia las mujeres en la cuestión del consentimiento. La protagonista tiene un novio 20 años más joven que ella y al final de la primera cita, él le pregunta si la puede besar. Ella, que tiene bastante experiencia en este campo, piensa con agrado: “Ah, la generación que pregunta” y todo continúa más o menos como si el testimonio de Lara se hubiese adaptado a la gran pantalla para todas las edades. Y no se trata de un título estrenado en el festival de cine independiente de Sundance, sino de una producción dirigida al público masivo.  

Momentos vitales

“Para los hombres de la generación X o late millennials es más impensable estar con tías mayores, mientras que para los de la generación Z esa diferencia de edad está más naturalizada”, apreció Lara. Los datos de la aplicación de citas Flirtini recogidos en un artículo del periódico británico The Independent le dan la razón: el 52% de los hombres de la generación Z saldrían con una mujer entre cuatro y diez años mayor, en comparación con solo el 9% de los millennials y el 1% de la generación X. En cuanto a las mujeres, el 34% de las que pertenecen a este último arco etario afirmó que saldría con alguien diez o más años menor que ellas, un porcentaje que descendió al 10% entre las millennials y al 0% entre las chicas de la generación Z.

Cada pareja es un mundo en sí misma, él éxito de la relación no depende tanto de la diferencia de edad sino de los lazos y la compatibilidad que los une

María del Carme Banús — fundadora de la agencia matrimonial SamSara Matchmaking

María del Carme Banús fundó la agencia matrimonial SamSara Matchmaking en 1995 y afirmó que desde un punto de vista psicológico: “No se aconseja una pareja más joven o más mayor de diez años, ya que están en un punto vital diferente y es más fácil que surjan conflictos”. Pero en su empresa valoran, sobre todo, la compatibilidad entre las personas, por lo que la brecha generacional no es tan determinante. “Cada pareja es un mundo en sí misma, el éxito de la relación no depende tanto de la diferencia de edad sino de los lazos y la compatibilidad que los une”, atestiguó.

Por ejemplo, para Irene es esencial que su novio no tenga cargas de otras relaciones pasadas, como divorcios complicados o hijos, ya que se encuentra en una etapa en la que no quiere demasiadas obligaciones. Por lo tanto, es más probable que su compañero adecuado sea más joven que ella: “Los quiero libres como yo, sin más responsabilidades”. Marta expuso que, aunque cree que “los chicos de las generaciones posteriores a la mía se relacionan desde otros lugares que a priori me encajan más”, se trata de una generalización y si volviese al mundo de las citas trataría de no actuar “desde el prejuicio”. Lara es, posiblemente, la que más claro lo tiene: “Ha cambiado en lo que me fijo y mi atención se va a hombres más jóvenes”.

La “batería social” se convirtió en la metáfora perfecta para describir el cansancio que sentimos tras exponernos a muchos estímulos sociales, cuando tenemos ganas de quedarnos a solas. Pero más allá de los memes, la psicóloga sanitaria en Center Psicología Luz María Peña aclara que no hay de qué preocuparse y que se trata de “una señal de nuestro organismo indicándonos que necesitamos espacio para recuperarnos o reequilibrar nuestras demandas sociales y personales”.

Para Peña, que tengamos mayor o menor batería social no depende de la personalidad o capacidad social de cada uno, sino que se explica a través de múltiples factores internos y externos.

“Por un lado, puede estar el nivel de exigencia emocional que requieren las interacciones: por ejemplo, conversaciones donde debemos cuidar mucho lo que decimos, gestionar conflictos o sostener emocionalmente a otros tienden a desgastarnos más”, señala la psicóloga.

“También influyen otros factores como estrés general, la falta de descanso, el exceso de estímulos o la sensación de falta de autenticidad; cuando actuamos de manera muy controlada o no nos sentimos libres para ser nosotros mismos, el esfuerzo que implica esa interacción requiere un mayor gasto energético”, explica.

“Por el contrario, los espacios donde nos sentimos seguros, comprendidos y sin juicios tienden a desgastar menos o incluso a recargar nuestra batería social, porque generan calma, conexión y disfrute, incluso aunque la interacción pueda ser más prolongada o involucre varias personas”, contrapone la experta.

Estas causas nos llevan a encontrar estrategias reales para cuidar nuestra batería social:

“Lo más importante es escuchar a nuestro cuerpo y las señales emocionales que nos da. Si sentimos saturación, parar y buscar espacios de descanso puede ser necesario para regularnos, aunque esto no significa aislarse”, recomienda Peña.

La psicóloga también apunta a la importancia de diferenciar “si el cansancio es emocional y por eso necesitamos parar, o un leve empuje puede ayudarnos a romper la inercia del aislamiento si sabemos que el contacto nos hará bien después”. “Lo más sano suele ser escucharse”, concluye.

Rocío tiene claro que quiere ser mamá. Por eso, hace dos años, cuando cumplió 34 y ya no podía evadir el tic tac del reloj biológico sonando de fondo, congeló sus óvulos. Mateo, su pareja, le había dicho varias veces que “no estaba preparado” para ser padre. Ella esperó 5 años que llegara el momento epifánico de la preparación, que un día se despetaran en el dos ambientes en el que convivían en Belgrano y le dijera: “¡Estoy listo!”. El fin de semana pasado se separaron. 

Cada vez que el derrumbe de la tasa de la natalidad entra en la conversación pública como un dardo lanzado, en general, por quienes se oponen a que la autonomía sexual de las mujeres, las responsabilidades del fenómeno apuntan a ellas y a las políticas de derechos sexuales y (no) reproductivos que permitieron planear y elegir cuándo, cómo y con quién ser madres. En X muchas mujeres jóvenes sin hijos se hicieron eco de la interpelación y contaron historias como las de Rocío.

Ahora que ellas pueden decidir que sí, parece que no encuentran cómplices para la misión de una maternidad deseada. Parece que no alcanza con enunciar “mi cuerpo, mi decisión”, en la era de “tus dólares, tu decisión”.  “Este año salí con tres chabones, dos me ghostearon y a otro lo dejé de ver porque no había escuchado hablar nunca ni de Bad Bunny ni de Karl Marx, ¿con quién chota quieren que seamos madres?, ironizó @merdgie en X. La usuaria @flortundis escribió algo en la misma línea: ”Con quienes vamos a tener hijos si los tipos tienen 40, entradas y siguen diciendo que no quieren nada serio o ghostean por no tener la madurez emocional de decirte no va más. Sean serios“. 

Además de la transición demográfica que muestra ese derrumbe como una realidad global sostenida hace 70 años, si habitamos una época de desencuentro heterosexual y recesión sexual, ¿no suena lógico que existan dificultades para la reproducción y no sean únicamente biológicas?  

Esta vez, esta semana, fue el propio presidente, Javier Milei, un hombre soltero y adulto que a los 54 años no ha tenido hijos, quien habló en tono catastrófico sobre la baja de la tasa de natalidad. Para él, es un problema que reduce el mercado y frena la división social del trabajo, y consideró que este descenso se debía al “globalismo” de la “Agenda 2030”, a la que considera promotora del aborto. En Argentina, según las cifras del Ministerio de Salud de la Nación, la natalidad empieza su desplome a partir de 2014. El aborto es legal recién en 2020. Es cierto: la cantidad de nacimientos cayó 35% en la última década. El 90% de esa caída se produjo antes de la interrupción voluntaria del embarazo. Los datos desmienten, otra vez, al mandatario libertario. Sin embargo, algo del contexto y la época es necesario poner en conversación para entender el fenómeno. 

Los motivos del descenso de la fecundidad son diversos y personales. El factor económico y las cuestiones materiales (en marzo, en este país, se necesitó $410.524 para criar a un bebé menor de 1 año y $515.984 para niños, niñas y adolescentes de 6 a 12 años. Mientras que el salario mínimo es de $308.000) plantean una maternidad/paternidad realista y efectiva. Pero también el simple hecho que hoy la no reproducción es una opción que quizás era impensada para las generaciones anteriores. 

Hace poco a la actriz Fernanda Mitelli le preguntaron en una entrevista en Revista Caras: “¿Por qué estás tan convencida de no tener?”. Es un interrogante que suele aparecer en las entrevistas a las artistas, escritoras y mujeres con voz pública pero que muy pocas veces se les hace a los varones. “Porque no encuentro un para qué, si estoy espléndida así, si estoy bien. Me encanta mi vida así cómo está”, contestó ella con simpleza genuina. 

¿Y ellos?

En octubre de 2024 la revista Social Psychological and Personality Science publicó un estudio en donde entrevistaron a casi 6.000 personas adultas para que evaluaran qué tan satisfechas se sentían con su vida en general, y en particular con su vida sexoafectiva. La investigación mostró que las más felices, saludables y satisfechas sexualmente eran las mujeres solteras y sin hijos, y que los más felices de entre los hombres eran los casados. El estudio también mostró que los más insatisfechos eran los hombres jóvenes y solteros. 

La periodista y escritora colombiana Catalina Ruiz-Navarro cita esta investigación en su libro Deseada. Maternidad feminista, publicado el año pasado. Ella dice: “El costo que tienen que asumir las madres es altísimo. Son costos físicos, de salud mental, a su vida profesional. Y me parece natural que las mujeres no estén dispuestas a asumirlos. Me llama mucho la atención que cada vez que se tiene esta discusión la culpa siempre es del feminismo, de los derechos sexuales y reproductivos. El mensaje es: ¡mujeres tienen que tener hijos para salvar la economía o la raza humana! Nadie les está diciendo a los varones que necesitan ser buenos padres, padres presentes para salvar a la economía o a la raza humana”.   

Sobre las maternidades y no maternidades hay una extensa bibliografía y filmografía. Conocemos los motivos y el derrotero de las madres y las derivas de quienes no quieren serlo por la industria cultural. ¿Y ellos? Es paradojal que el propio Presidente, que no se reprodujo hasta el momento, sea quien reclame que el resto lo hagamos. El varón que representa Milei tiene mucho de la masculinidad epocal. 

El Instituto de Masculinidades y Cambio Social es una de los pocos espacios que viene estudiando estas subjetividades contemporáneas emergentes en la que confluyen el capitalismo financiero y la digitalidad. Nicolás Pontacuarto, uno de los integrantes del Instituto, dice: “Si bien hay una retórica en el discurso libertario de ‘repoblar el mundo’ y regresar a una masculinidad socialmente más tradicional, el modelo de varón que proponen es uno que tiene más afecto por el dinero que por las personas. Algunos vendecursos muestran en redes a ‘sus novias’ pero más como ‘mirá lo que logré con el estilo de vida que llevo’ que valorando la afectividad o planificando ‘futuros’ con esa persona. Es decir, Rolex, Lamborghini, novia. Es parte de su fetichismo por los objetos y cosificación, no valoración en un sentido humano. Al menos cómo lo muestran en redes”.

“Para los vendecursos y los criptobros, expresiones más acabadas de la subjetividad masculina de la época mileista, el otro es una pérdida de tiempo –sigue Pontacuarto–. Es decir, su relación con el otro siempre está mediada por un interés económico: pueden ser sus alumnos o bien obstáculos para el cumplimiento de esos intereses. Aparece esta idea de denostar el ocio porque es un tiempo improductivo. Si hay familia o amigos que no ‘suman al cumplimiento de los objetivos’ es tarea del mentor, el vendecurso, orientar a su alumno para que deje atrás a esas personas que no le suman”.

La socióloga Sol Prieto lanzó la pregunta en X, “como un ejercicio de ideación, no para contrastar hipótesis sistemáticamente”: “Para la gente que no tiene hijos al momento de leer esto ¿Cuántos años tenés? ¿por qué no tenés hijos ahora?”. Al cierre de la nota el tuit tenía 8.000 respuestas, lo cual ya representa, según la investigadora “un corpus”. Ella todavía no había procesado toda la información, pero consultada para este artículo sobre las diferencias en las respuestas según el género, dijo: “Hay varones que dicen 'No tengo novia', 'No tengo con quién', 'No tengo mucho sexo' como argumento. Ellas van más por el lado del no deseo, la inestabilidad de ingresos y sobre todo de vivienda y, algo que sí me sorprendió, es el tema de la salud mental: 'Tengo TDAH” 'Tengo depresión', 'Tengo trastorno bipolar', 'Estoy medicada' e incluso 'Todavía no encuentro la medicación para estar bien'“. 

Después de la revolución 

Las formas de amar y vincularnos que conocían las mujeres y los varones que nos antecedieron cambiaron, pero no tanto. Están todavía moviéndose y acomodándose como placas tectónicas. 

Este año se cumple una década de Ni Una Menos y un lustro del reconocimiento estatal como ciudadanas del derecho a decir que no a un embarazo que no se desea. En la última década, en Argentina, hemos estado teniendo una conversación –por momentos hablando todas y todos al mismo tiempo– sobre los riesgos de género, con una linterna apuntando especialmente a las parejas heterosexuales y los hogares. Las cadenas de violencias que despliega el machismo que pueden ser letales y las desigualdades cotidianas en los cuidados y la crianza que quitan tiempo de ocio y calidad de vida. Hubo oleadas de denuncias masivas por acoso y abuso sexual. Demasiados agresores, abusadores y violadores fueron destapados de la sábana de impunidad que los cubría. ¿Cómo entregarse a lo incierto con la conciencia del riesgo constante? ¿De qué manera amar bajo sospecha? ¿Cómo tramitar el desencanto y seguir apostando a los vínculos heterosexuales? 

Hace poco leyendo una columna Catalina Ruiz Navarro en la revista que ella fundó, Volcánicas, descubrí el término “heteropesimismo”. Lo nombró así por primera vez Asa Seresin en un ensayo que publicó, en 2019, en la revista The New Inquiry. El “heteropesimismo” se define como “una desafiliación performativa de la heterosexualidad, usualmente expresada como arrepentimiento, vergüenza o desesperanza frente a la experiencia heterosexual”. Y agrega “que estas desafiliaciones sean performativas no significa que no sean sinceras, más bien es que rara vez van acompañadas de un abandono real de la heterosexualidad”.

La conversación digital da cuenta que son muchas las que todavía no abandonan la heterosexualidad porque el deseo no es un vestido que una se pueda poner y sacar. Las que insisten se preguntan: “¿con quién quieren que tengamos hijos?”. Los varones, ¿qué preguntas se están haciendo?  La maternidad deseada parece una misión complicada entre la insistencia y el heteropesimismo.

MFA/DTC

Está claro que nuestras relaciones, nuestros amores y, por extensión, nuestros desamores e infidelidades, han cambiado mucho en los últimos años. Un ejemplo: según un estudio realizado por la empresa GfK DAM, dedicada a la medición de las audiencias digitales, en España más de cuatro millones de personas utilizan cada mes webs y aplicaciones de citas, lo que equivale nada menos que al 8% de la población de España.

Es común haber acudido a una 'boda Tinder' —un concepto que se ha popularizado en los últimos tiempos para designar a las uniones de personas que se conocieron a través de aplicaciones—. En el extremo contrario, el de las infidelidades y las posteriores rupturas, las cosas también han evolucionado hacia la digitalización.

Podría decirse que hoy en día es más fácil que nunca ser infiel, tanto desde el punto de vista del que conscientemente quiere hacerlo, como desde el lado del engañado. La era digital ha traído nuevas formas de conducta que pueden derivar fácilmente hacia los cuernos: envío de mensajitos, fotos, memes más o menos subidos de tono y un largo etcétera.

La evolución tecnológica, por tanto, también nos ha traído, inesperadamente, una evolución del concepto de infidelidad. Una ampliación de la zona gris que, según veremos, deja un amplio margen para la interpretación.

“Hay más cuernos en un 'buenas noches'”

Habría sido muy interesante que el Centro de Investigaciones Sociológicas (CIS) hubiera realizado hace diez, veinte o treinta años, estudios similares a Relaciones sexuales y de pareja, un nuevo trabajo del organismo público del que se ha publicado recientemente el avance de resultados, para ver con datos en la mano cómo hemos cambiado en este aspecto tan íntimo. Aunque tampoco es difícil imaginarse cuáles serían las opiniones de los españoles de hace unas décadas en lo relativo a los cuernos. Bastante similares a las de los actuales concursantes del programa La isla de las tentaciones cuando concretan sus “límites”: básicamente todo debía ser infidelidad, de una mirada al sexo bajo (o sobre) el edredón.

Pero volvamos a la actualidad. Aparte de la infidelidad, en el estudio, el CIS revela la opinión de los 3.856 españoles y españolas que respondieron a sus preguntas a finales de enero de este mismo año al respecto de diversos aspectos como la importancia de las relaciones sexuales en su vida, sus experiencias en ese campo, su grado de satisfacción o cómo se identifican sexualmente.

La era digital ha traído nuevas formas de conducta que pueden derivar fácilmente hacia los cuernos: envío de mensajitos, fotos, memes más o menos subidos de tono...

Hay datos realmente llamativos. Por ejemplo, un 17,2% de las personas consideran que simplemente hablar o quedar con una expareja (entendemos que sin que ellos lo sepan) y aunque no se mantenga ningún tipo de relación sexual, es infidelidad. Sin embargo, preguntados por cómo reaccionarían al hecho de que su pareja se enamorara de otra persona, prácticamente la mitad de los encuestados afirmaron que no lo considerarían cuernos si la relación no llega al sexo. ¿Quizá es que el amor no es tan importante para la mitad de la población? Un 47,1% piensa justo lo contrario.

Casi lo mismo ocurre con dar un beso en los labios, aunque aquí quienes piensan que sí representa una infidelidad sube hasta el 53%. Quizá el hecho de que haya un contacto físico, por más que sea leve, tiene su efecto. Más de un 4% no tiene claro si la cosa es grave o no.

Puede que porque sentimos que es mucho más fácil que ocurra (tal vez porque nosotros mismos lo hemos hecho), los españoles se muestran mucho más inclinados a considerar una deslealtad que nuestra pareja se intercambie mensajes subidos de tono a través de aplicaciones como WhatsApp o Instagram. Un 64,5% considera que hacer eso sí que son cuernos. 

Un 17,2% de los españoles consideran que simplemente hablar o quedar con una expareja y aunque no se mantenga ningún tipo de relación sexual, es infidelidad

Este resultado remite irremediablemente a uno de los artículos más recordados del periodista Manuel Jabois, publicado en enero de 2019 en el diario El País, titulado Hay más cuernos en un "buenas noches”.  En él, el periodista gallego relataba cómo un amigo le había confesado que estaba escribiéndose mucho con una mujer, pero que como no había sexo entre ellos, no lo consideraba una infidelidad. 

Jabois se mostraba en desacuerdo con su amigo, y defendía que un simple mensaje de “buenas noches” enviado desde la cama mientras se está con la pareja puede ser más significativo y representar una mayor traición emocional que un encuentro sexual esporádico sin implicaciones afectivas. También destacaba la capacidad de su generación para evitar la culpa y el hecho de que el sexo continuaba “teniendo el aura de punto culminante del amor, engaño máximo y traición mayor en caso de la pareja infiel”.

El estado de los cuernos en 2025

Hace ya seis años del artículo de Jabois pero parece haber sido escrito la semana pasada. La tesis del artículo, que llamó tanto la atención, en parte, por su punto de vista novedoso, se ve refrendada ahora por los datos del estudio del CIS.

El sexo sigue teniendo la última palabra a la hora de dilucidar si una relación es digna de ser calificada como infidelidad o no. En las preguntas de la encuesta que incluyen sexo como, por ejemplo, si “mantener relaciones sexuales y afectivas con otra persona” es ser infiel, la respuesta es sí para el 91,5% de la población.

De cualquier modo, para huir del dato frío (aunque humano) del CIS, se ha preguntado a varias personas buscando además otros factores, más allá del sexo, que pudieran convertir una bonita y respetable amistad en una “sucia relación adúltera”.

Tu pareja no puede controlar lo que está ocurriendo en cada parcela de tu imaginación. Cualquier conversación que tengas con una tercera persona en plan romántico o sexual está fuera de los márgenes de la infidelidad

Laura — (Valencia)

Lo cierto es que aunque la tónica general es, como señala el CIS, considerar que hay más cuernos en un buenas noches, los argumentos que plantean una excepción a esta creencia son interesantes. “Creo que entendemos muy mal las relaciones monógamas normativas y sus infidelidades”, cuenta a elDiario.es Ana, de Madrid. “Todo depende de las parejas, claro, pero creo que está demasiado mal visto mandarnos una guarradita con alguien de vez en cuando. Las relaciones van mucho más allá de eso, creo yo. Si tengo un proyecto de vida con alguien, este no se va a romper porque esté haciendo sexting con otra persona. ¿No es mejor eso a que tenga sexo?”. De nuevo la superioridad del sexo.

Repreguntada Ana porque ha hecho mucho hincapié en lo de las guarraditas. ¿Y si la cosa va más de amor? “Entonces es diferente, tendría que pensarlo”, contesta.

Creo que está demasiado mal visto mandarnos una guarradita con alguien de vez en cuando (...) Si tengo un proyecto de vida conjunto, este no se va a romper porque esté haciendo 'sexting' con otra persona

Ana — (Madrid)

“Por mucho que le pueda molestar a tu pareja, no puede controlar lo que está ocurriendo en cada parcela de tu imaginación”, argumenta Laura, de Valencia. “Cualquier conversación que tengas con una tercera persona en plan romántico o sexual está fuera de los márgenes de la infidelidad en mi opinión. Es cierto que esos mensajes representan un vínculo entre tú y la persona ajena a la pareja, pero yo lo entiendo como un juego y, aunque duela, hay que respetarlo. Yo le doy las buenas noches a mucha gente y reconozco que a algunos de mis amigos me los follaría en el baño de una discoteca, pero no lo voy a hacer porque mi intención es construir una relación con otra persona y ellos son mis amigos. Pero no puede ser tampoco que nuestra pareja nos impulse a convertirnos en una mierda de persona”.

“Para mí infidelidad es que le recomiende un libro y que se lo lea”, confiesa, por su parte, Carla (Barcelona), entrando ya en otros comportamientos que pueden resultar más dolorosos que el propio sexo. También menciona que otra forma de infidelidad para ella sería que “hablara de los problemas de nuestra relación con esa otra persona. Eso me dejaría KO. O que empezara cualquier tipo de proyecto con ella o él sin que me lo hubiera comentado a mí previamente. Y me explico, me parece muy bien tener proyectos con amigos o con otras personas, pero es importante tener una meta común también con tu pareja y si solo la busca con otros… La relación está en estado vegetativo”, opina.

Si mi pareja se va a cenar a solas con alguien, me pongo en alerta, porque las cenas tienen ese punto más íntimo, más especial

Dori — Barcelona

“Si mi pareja se va a cenar a solas con alguien, me pongo en alerta, porque las cenas tienen ese punto más íntimo, más especial, como que invitan a alargar la conversación y a crear conexión”, afirma Dori, de Barcelona. “En cambio, si quedan para comer, no lo percibo igual. Las comidas suelen ser más rápidas, más del día a día, incluso pueden tener un aire más informal o laboral, por lo que no me generan la misma sensación.”

En su artículo, Jabois declaraba como urgente el desprestigio y la banalización del sexo en este tipo de asuntos. Por ahora, sin embargo, parece que se sigue todavía bastante lejos de hacerlo y que habrá que mantenerse durante un tiempo más haciendo equilibrios sobre la fina línea que separa la lealtad de la deslealtad.

El cerebro es el encargado de iniciar y, si es necesario, atender cada emoción vinculada a los acontecimientos de nuestra vida. Emocionar, por tanto, garantiza nuestra supervivencia como individuos. Y eso incluye alertarnos del peligro, haciéndonos experimentar miedo, para que tomemos precauciones.

Además, las emociones aseguran la perpetuación de la especie favoreciendo la reproducción. Lo hacen a través del impulso sexual, que anhela la gratificación. En cierto modo, la atracción puede ser entendida como el aumento de energía enfocada en una posible pareja e incluye la euforia que rodea al enamoramiento. Una euforia que pronto debe convivir con el 'apego' que mantiene el contacto y la unión con el ser amado.

Miedo, enamoramiento, atracción, apego… Cada emoción está asociada con una constelación de eventos cerebrales en los que siempre entra en juego el sistema límbico. El término fue acuñado por Paul Broca, y se refiere a la zona limítrofe del cerebro situada junto a la parte inferior de la corteza.

Esta estructura se encarga de dirigir las emociones, formar la memoria, generar la motivación y ayudar en la toma de decisiones. Está integrado por las áreas hipotalámicas (fundamentales para la integración neurohormonal que nos permite sorpresas, ira o amor), la amígdala (responsable de 'etiquetar' cada emoción) y el hipocampo (que, como soporte de la memoria, consigue que lo que nos emociona permanezca en nuestros recuerdos).

Las mariposas en el estómago

Empecemos por el apasionado enamoramiento. El deseo sexual, que garantiza la reproducción, se asocia con dos grupos de hormonas: los estrógenos y andrógenos. Ambas evolucionaron motivando a las personas a buscar la unión sexual. Y para activar al organismo en esa búsqueda, sobre todo al inicio de una relación, cuentan con el apoyo de la principal hormona del estrés, el cortisol. Que el cortisol aumente de forma generalizada cuando Cupido nos dispara su flecha explica que nuestro corazón lata con fuerza o que las mariposas revoloteen en nuestro estómago cuando nos enamoramos.

Además, que nos enamoremos activa la ruta 'recompensadora' del cerebro: la vía dopaminérgica. Centrada en el área tegmental ventral y el núcleo accumbens, se ocupa de hacernos sentir placer. A la fiesta se suman también la corteza prefrontal, relacionada con hacer planes para el futuro o realizar acciones, y la corteza orbitofrontal, que está implicada en el procesamiento cognitivo de la toma de decisiones. Nuestra capacidad de valorar objetivamente al otro se altera. De ahí que digamos que “el amor es ciego”.

Por cierto, sirva como aviso a navegantes que en la etapa inicial de enamoramiento intenso aparecen muchos síntomas similares a las adicciones. De hecho, experimentamos una alegría desmedida y percibimos un profundo deseo de estar con la persona amada. Y esto genera una dependencia emocional (e incluso física) que, no bien modulada, puede conducir a sufrir una auténtica “crisis de deprivación”.

La buena noticia es que este periodo no se eterniza sino que se estabiliza en una relación monógama. Es entonces cuando la revolución neuroendocrina del enamoramiento es sustituida por un estado menos tormentoso, basado en el apego. Este último se asocia, principalmente, a otras dos sustancias, la vasopresina y la oxitocina, cuya liberación sustenta el cariño.

Desamor y rechazo

Según lo que acabamos de exponer, una ruptura amorosa puede provocar en nuestro cerebro algo parecido a un síndrome de abstinencia que convierte el desamor en una de las experiencias más traumáticas y desconcertantes. El fin de una 'historia en común' duele incluso físicamente.

Además, el desamor nos agota: estar tristes incrementa el consumo de energía en el cerebro y, precisamente por eso, es la emoción que más rápido se autolimita. Llorar desahoga pero, como efecto secundario, suele darnos hambre. Así que, por si sirve el consejo, el desamor puede empezar a curarse con chocolate (que también libera dopamina).

Aunque el rechazo puede provocar una profunda sensación de pérdida y desamparo, tras un tiempo de melancolía el cerebro se reorganiza. Igual que el enamoramiento tiene una función biológica obvia garantizando la reproducción, el cerebro humano cuenta con mecanismos para cortar el vínculo roto y poder, en el futuro, establecer uno nuevo.

A nivel cerebral, eso implica que las partes del cerebro que están activadas con el enamoramiento, como los circuitos de recompensa, vuelvan a la normalidad.

Una cosa más: si es usted quien va a romper, recuerde que es posible que ya esté en esa 'nueva fase de activación cerebral', pero no así su pareja. Y no es 'culpa' de nadie, si acaso de las modificaciones de nuestras conexiones neurales. Así que nada de decir eso de “me duele más a mí que a ti”, porque no es cierto. La neurociencia lo demuestra.

Este artículo fue publicado originalmente en The Conversation. Puedes leerlo aquí.

“Dios es empleado en un mostrador/ da para recibir” escribió una vez Charly García. Y de esa frase que hemos cantado hasta el hartazgo, subrayo ahora mostrador. Y lo subrayo porque es esa ubicación, esa escenografía, la que dispone, la que determina lo siguiente: dar para recibir. Hay relaciones absolutamente construidas de esa manera, mediadas por el mostrador. Hay relaciones que solamente se sostienen de ese modo, por medio de una transacción comercial, de una especulación económica: se da solamente en la medida en que se pueda obtener algo a cambio. La especulación, el cálculo, el rédito, pero también el crédito, las inversiones, las cuentas: muchas relaciones se traducen a esos términos provenientes de la economía y de la especulación financiera. Hay personas que no se mueven en los afectos si antes no hacen los cálculos actuariales correspondientes. Porque de eso se trata: de calcular costos, riesgos, pérdidas y ganancias. Por eso se escucha, a menudo, que las personas dicen de sus relaciones que alguien no les suma o no les sirve, o no les es útil, o se interpone en sus planes de progreso. Pero, como dice Bataille, “lo esencial del hombre no es reductible a la utilidad”. En esa dinámica es que se empieza a formar una pretensión, una ilusión neurótica: esperar reciprocidad y suponer que uno podría entonces sopesarla, medirla, saberla. Suponer que el otro podría dar lo mismo que yo. Hacer cuentas de lo que se dio y esperar que el otro dé lo mismo. Como si no fuera, justamente, otro. Pero además hay casos en los que tiendo a sospechar un poco de esa pretendida reciprocidad esperada. Porque lo cierto es que hay personas que están cómodas siendo siempre las que dan y muy incómodas cuando se encuentran teniendo que pedir. Hay posiciones definidas en esos términos, en los términos de obtener algo de ser el que tiene y el que da y, en cambio, no querer saber nada de no tener, de querer algo, de necesitarlo. No pedir como manera de mantenerse al resguardo de la falta. Dar, dar, dar lo que nadie nos pidió, dar hasta agobiar al otro en su posición de necesitado y salvaguardar la supuesta potencia, dar para endeudar al otro y saberse siempre acreedor, dar creyéndonos incondicionales. Casi como una madre, o un padre en posición de reclamo, en posición de madre judía: “con todo lo que te di”. Es imposible devolverles a aquellos que nos dieron tanto –por lo pronto, la vida–. Tenemos una deuda, pero esa deuda es impagable, o lo es en tanto no será a ellos a quienes uno se la pague.

Pero incluso en aquellos que sí estarían dispuestos a recibir, la reciprocidad es imposible. Que sea imposible no significa que haya que resignarse, sino todo lo contrario. El ideal de reciprocidad que invade las relaciones –amorosas, familiares o de amistad– es un ideal feroz, como todos los ideales, que nos empuja todo el tiempo al cálculo. La reciprocidad es imposible, no hay manera de que las cuentas cierren, si por recíproco suponemos que al otro le pasa lo mismo que a uno, que el otro debería dar lo mismo que uno. Pretender reciprocidad es una trampa que nos impide, como diría José Luis Juresa, habitar la diferencia en paz. En la amistad, como en el amor, es mucho más lindo atravesar el espejo, como hace Alicia, antes que pretender reflejarnos en él. Cuando el espejo se mete entre uno y el otro, desaparece el entre, esa usina incesante de diferencias que alivian. Cuando hay espejo, hay mostrador, el mostrador de la canción de Charly. Mostrador que también muestra, justamente, nuestro propio reflejo, el que nos ciega y nos impide ver al otro como otro. El reflejo de nosotros mismos dando, erigiéndonos en el que tiene –por eso Lacan es tan incrédulo del altruismo–. Si, como dice Lacan parafraseando a Diótima en El Banquete, “el amor es dar lo que no se tiene”, el rico –hablo de una posición de sujeto, no de la cuenta bancaria de alguien– sólo pretende dar lo que tiene, colmar cualquier agujero, el del otro pero sobre todo el propio. Hay relaciones construidas sobre el suelo pantanoso del espejo como medida. No sé si hay forma de que eso termine bien.

La generosidad es otra cosa. La generosidad está hecha de un dar sin cálculos. No digo que haya absoluto desinterés, lo que digo es que la generosidad da y no espera recibir a cambio. O no espera nada en particular de eso que da. Puede esperar otra cosa, otra cosa desprendida de ese dar. Un don es exactamente eso: no es un cuidado materno, no es una espera, ni un cálculo. Un don es lo contrario: espera nada a cambio. Y la pista está ahí, en ese a cambio. Porque los que esperan reciprocidad, esperan algo a cambio de lo que ponen. Y no esperar nada a cambio es, creo, la posibilidad de que se abra un espacio de libertad en el que puedan circular los dones, no los bienes, ni las cosas útiles. No digo que no haya que pedirle nada al otro, o que haya que forjar un desinterés cínico, o una prescindencia afectiva, o un desapego cruel. Lo que digo es que eso que se le pide al otro, o eso que se quiere del otro, o eso que incluso se necesita del otro, esté separado de eso que uno da. Si eso no se separa, se construye un otro que nunca estará a la altura de lo que uno espera. Nunca. Y es que esa espera está hecha de todo menos de lo que caracteriza al otro. Ese tipo de expectativas funcionan de esta manera: haciendo del otro alguien que siempre falla, que nunca viene a la cita. Dice Roland Barthes que la figura de la espera es una figura fundamental del enamorado, así: “El ser que espero no es real. Lo creé y lo recreé sin cesar a partir de mi opacidad de amor, a partir de la necesidad que tengo de él: el otro viene allí donde yo lo espero, allí donde yo lo he creado ya. Y si no viene lo alucino: la espera es un delirio”.

Dice Juan Ritvo: “Toda amistad es unilateral. En las mejores, el lugar de amante y de amado circula de manera incesante; en las peores, los lugares están cristalizados”. Pasa en las amistades, pasa en el amor, pasa en las mejores familias. No hay reciprocidad porque los lugares no son simétricos. Y porque no hay relaciones sin malentendido. Sigue Ritvo: “En el pacto amoroso nunca se ha entendido exactamente aquello que se ha querido decir. ¿Qué quería el otro? No lo sé, nadie lo sabe, ni el otro mismo. Pero en esa confusión, en ese malentendido, se trama la relación. Dicho en general, en las relaciones humanas el malentendido es constitutivo, porque la palabra es un equívoco predestinado”. Ese equívoco predestinado es el que, entre otras cosas, hace imposible la reciprocidad. Y porque no existen relaciones duales: entre uno y el otro median fantasías, fantasmas, ideales, malentendidos, etc. De esa imposible reciprocidad habla Babasónicos cuando canta: “Imagino que a tu forma de ser le sobra/ El ingrediente que a mi forma de amar le falta/ Nunca supe el costo de chocar con la verdad/ Pero sí sabía que estrellarse duele/ Sé que algunas piezas no encajarán jamás/ Te aseguro que mal puestas pueden funcionar”.

Alguna vez hablé de los afectos del analista y de esa relación tan particular que no espera reciprocidad y que, quizás por eso mismo, es tan libre y tan propiciatoria. La experiencia analítica es en sí misma una experiencia de no expectativa de reciprocidad, de no demanda de reciprocidad y es eso mismo lo que conduce al analizado a lo que podríamos llamar su libertad. Massimo Recalcati lo dice así: “Sólo si el deseo del psicoanalista actúa sin pedir nada al analizado –sanar, aprender, cambiar, etcétera–, podrá consentirle el separarse de él para hallar su propia medida de la felicidad”. En un análisis se experimenta la posibilidad de vivir sin esperar reciprocidad, y eso es una porción de libertad enorme. No es fácil, claro. ¿Pero qué vida se vive sin dificultad, qué vida que se pretenda viva, no implica la dificultad de estar vivos? Sólo la muerte elude la dificultad. Solo la muerte elude la diferencia. José Luis Juresa lo dice en La realidad por sorpresa –libro recientemente editado por Paidós– de esta bella manera: “Lo vivo sin sujeto, sin el interés de vivir. Lo mismo que un teatro sin decorado, sin escenario, sin marco y sin miradas que los sostengan, o que comer sin apetito: todo resulta una maquinaria que hace ruido al  moverse, una risa de piedra soltándose y cayendo como el diente de un implante mal hecho”. Si el deseo es vital, lo es en tanto resulta incómodo, en tanto no se puede corresponder.

Las relaciones pueden establecerse en función de cálculos y especulaciones –esperar que el otro devuelva lo que uno pone– o pueden sostenerse de la inutilidad. Como cuando Lacan dice “el amor no sirve para nada”. “Una erótica – sigue Juresa– deviene de la contingencia posible y no de la infructuosa reiteración del intento de lo imposible. Rechaza la impostura que ofrece, gesto piadoso mediante, un objeto total: «es esto, y es por tu bien». Del revés de la erótica, encontramos la aridez de un cuerpo que expresa el impacto de la obstrucción del devenir deseante”. Dejar de esperar reciprocidad no es desapegarse ni desasirse del otro, sino todo lo contrario: es empezar a tenerlo en cuenta.

El amor, la amistad, el análisis: un gasto improductivo que intenta eludir el mostrador, que ensaya zafar del toma y daca. El don que no es especulativo es ese refugio ofrecido que sólo puede advenir en la medida en que depongamos las armas del ser, en la medida en que le demos una tregua a la guerra paranoica del narcisismo, de la imagen de sí, en la medida en que suspendamos el dar para recibir. La reciprocidad no existe, por fortuna. Dejar de esperarla es abrirse al abismo de vivir, es abrirse al juego de una apuesta que incluye la posibilidad de, como dice Juresa, “dar por perdido lo que nunca estuvo”.

AK/DTC

Cuando su relación de pareja terminó, Sonia se puso a caminar. No de forma metafórica, sino que salió a la calle y, con la música en sus auriculares, dio un paso tras otro hasta cansarse. Poco después, se anotó a clases de pilates y más tarde se hizo con la bicicleta estática que el inquilino de su hermano había dejado al irse del departamento. A esta patada al sedentarismo sumó un cambio en sus menús para llevar una alimentación más saludable y empezó a cuidar más su imagen. En una comedia romántica, este proceso se plasmaría en una secuencia de la protagonista en el gimnasio, con un bol de ensalada en el almuerzo y saliendo de la peluquería empoderada con su nuevo corte de pelo, preparada para encontrar un nuevo amor. Pero en la vida real, aunque también haya ensaladas, gimnasio y tinturas, el objetivo no tiene tanto que ver con buscar pareja como con sentirse mejor.

“Sentía un malestar general, mucha tristeza, mucha ansiedad y tenía que hacer algo para recuperarme un poco”, explica Sonia. Después de cortar con su novio, volvió a fumar después de años, su alimentación empeoró, se sentía más cansada y se enfermaba con más facilidad. Ahora intenta cuidar más sus comidas y mantenerse activa para “intentar ir cada día a mejor”, explica. “No por ningún tema de encontrar a alguien, porque ahora mismo eso me da exactamente igual, es mi última prioridad. Es más por sentirme a gusto y bueno, sobrevivir un poco a este mundo”, sostiene.

[Tras la ruptura] estoy intentando buscar 'hobbies', esas cosas que me hacen estar bien y contenta. Intento volver a saber quién soy y con qué me identifico

Elena

Elena ya iba al psicólogo cada quince días, pero al romper su relación de pareja las visitas se hicieron semanales. Leyó libros sobre cómo afrontar esa situación y vio muchos videos de chicas que explicaban experiencias similares a la suya en las redes sociales. Recuperó hobbies que había dejado de lado como ir a conciertos o la pintura e incorporó algunos nuevos como el pilates o el crochet. Además, se quiere anotar en un gimnasio con una amiga aunque aún no dio el paso. “Creé rutinas nuevas por y para mí, me fijé objetivos. Y sobre todo, me escucho mucho, estoy intentando conocerme; buscar esos hobbies, esas cosas que me hacen estar bien y contenta. Intento volver a saber quién soy y con qué me identifico”, declara.

Julia Vidal, directora clínica del centro de atención psicológica Área Humana, comenta que el impulso de hacer cosas nuevas tras una ruptura es algo habitual en las personas, aunque no de forma inmediata. “Querer hacer cosas es una fase de reencuentro con uno mismo”, explica. “Pero no suele darse nada más terminar la pareja, sino que antes se pasan por otras fases de duelo. Aunque depende de la persona, claro”. Ella no detectó que haya una actividad más popular que otra entre sus pacientes y no conoce ningún estudio al respecto. “Depende mucho de las necesidades, de los intereses de cada persona. Pero sí hay como una salida al exterior”, sostiene.

Entre los pacientes de Lucía Camín, fundadora del centro de psicología y psicoterapia Alcea, lo más común es empezar a hacer algún tipo de deporte como pádel, running, crossfit o clases de baile. “Por lo general suelen ser actividades que se hacen en grupo o en pareja”, afirma. “Pero hay de todo: aprender a tejer, usar un patinete, hacer un curso de diseño de interiores, comenzar clases de teatro. La gente se atreve a ser de lo más creativa”. Explica que esto se debe a que: “Tras una ruptura de pareja las personas empezamos a reorganizar nuestras vidas, y desde luego comenzar una actividad nueva y estimulante o gratificante, es una estrategia de lo más común”.

Tras una ruptura de pareja las personas empezamos a reorganizar nuestras vidas, y desde luego comenzar una actividad nueva y estimulante o gratificante, es una estrategia de lo más común

Lucía Camín — psicóloga

Precisamente, el deporte, que había sido el “salvoconducto y refugio” de María durante el año que estuvo estudiando para unos exámenes, fue el palo al que se agarró para salir del bache. Después de una relación de ocho años y medio que había empezado cuando ella aún estaba en la universidad, empezó a dedicarle más tiempo al running y se unió a un grupo de trail para correr por montaña. “Conseguí completar mi primera media maratón de montaña. Corriendo me di cuenta que era el único momento en el que mi cabeza me daba una tregua y dejaba de sobrepensar”, sostiene. “Siempre digo que fue un poco mi salvación y ya no lo hacía tanto por mi cuerpo sino más por mi mente. Fue parte de mi terapia, aparte de ir a la psicóloga”, afirma.

Además de descubrir cosas sobre sí misma, dice que también le sirvió para conocer a gente muy interesante. Miriam Carles-Tolrá es instructora de crosspilates [entrenamiento que combina ejercicios de crossfit y de pilates] y explica que la creación de comunidad es habitual en su centro, DynamiCore. “Al tener un trato íntimo y ofrecer clases en grupos reducidos, muchas veces terminamos hablando de aspectos personales. Muchas personas comparten con compañeros y compañeras de clase sus experiencias amorosas y a veces incluso se dan consejos”, sostiene. Aunque sus clientes no le expresaron que el superar una separación de pareja sea el objetivo principal por el que se anotan en sus clases, señala que la mayoría: “Busca mejorar su aspecto físico y tener un momento para sí mismos. Vienen al estudio a desconectar, a centrarse en su bienestar y, para qué engañarte, a sufrir un rato porque los ejercicios de crosspilates son exigentes”. Un cóctel de salud y autoestima a costa del sudor de su frente

El deporte me sirvió para recuperar mi autoestima, que estaba bastante dañada tras la ruptura, y también reconstruí mi identidad, que después de tantos años se había desdibujado un poco

María

La nutricionista Sara Miguel también atendió a muchas personas que se separaron de sus parejas. El motivo que las lleva a su consulta es querer cambiar de hábitos alimenticios, como comentaba Sonia al principio de este artículo. “Me encuentro pacientes que quieren comer más saludable y equilibrado así como practicar deporte. En general esta conducta es más común en hombres que terminan una relación larga. También se da en mujeres pero en un porcentaje mucho menor”, apunta. Sara Miguel opina que ellas se cuidan más independientemente del momento vital en el que se encuentren, mientras que ellos: “Lo interpretan como el comienzo de una etapa en la cual quieren cuidarse más. Ven estas situaciones de ruptura como un punto clave de sus vidas”.

Una buena idea con matices

“Considero que el deporte me sirvió para recuperar mi autoestima, que estaba bastante dañada tras la ruptura, y también reconstruí un poco mi identidad, que después de tantos años se había desdibujado un poco”, detalla María. Para Elena, retomar sus hobbies y apuntarse a nuevas actividades le valió para “saber que aunque no sea feliz constantemente está todo bien porque me tengo a mí y puedo solucionar lo que haga falta” y Sonia considera que tras una ruptura se empieza de cero de nuevo, así que se puede hacer adoptando nuevos hábitos saludables.

Desde su punto de vista profesional, Julia Vidal recomienda atreverse con nuevas actividades en cualquier momento de la vida y, por supuesto, después de una separación porque normalmente implican estar en contacto con otra gente. “Relacionarse con otras personas en esos momentos ayuda un montón, siempre y cuando no te dediques a hablar de tu ruptura de pareja con cualquiera que te encuentres”, indica. Eso no significa que lo sucedido se tenga que guardar como un secreto, sino que una vez se haya explicado la situación, no se le dé más vueltas.

Me encuentro pacientes que quieren comer más saludable y equilibrado así como practicar deporte. En general esta conducta es más común en hombres que terminan una relación larga. También se da en mujeres pero en un porcentaje mucho menor

Sara Miguel — nutricionista

Lucía Camín matiza que es importante tomar la decisión de adoptar nuevos hábitos desde un “estado adulto”. “Si se hace de manera compulsiva para no asumir la pérdida o el dolor de la ruptura, para llenar rápidamente el vacío, etc., entonces no se trataría tanto de autocuidado sino más bien de lo contrario”, apunta. También señala que la persona no tiene que obligarse a hacer nada hasta que no se sienta con la energía suficiente como para emprender cualquier acción. Cuando llega el momento, ella recomienda a sus pacientes que busquen actividades que “involucren la activación del cuerpo y/o el contacto social, como cualquier tipo de deporte y el baile. También algún curso o formación sobre algo que querían hacer desde siempre. La idea es que se atrevan a contactar con sus verdaderos anhelos o motivaciones y de esta forma volver a encontrarse con ellos mismos tras la ruptura”.

CL/CRM

El relato del 'si quieres, puedes' ha llegado también al amor. Como si de un trabajo personal se tratara, de una receta que seguir, de un entrenamiento en el que aplicarse, la idea de que reforzar la autoestima y solventar los conflictos propios es la 'solución' para tener relaciones satisfactorias y no sufrir ha invadido la sabiduría popular. Los mensajes se repiten en las redes sociales, en perfiles de 'coaches' y psicólogas, en las estanterías de las librerías. “Nadie merece más amor que tú misma”. “Si atraes a hombres inmaduros y egoístas será por algo”. “Amarse no es difícil si haces esto”. “Conoce tu estilo de apego para atraer la relación que deseas”. “Hoy me elijo a mí”. La formadora feminista Laura Latorre lo resume así: “Nos lanzan un mensaje muy individualista, que al final funciona como un mecanismo de control. En la medida que pienso que es un problema mío no voy a mirar cuáles son los discursos dominantes, qué estructuras favorecen que yo viva eso de esa manera, cómo nos socializan…”. Si la incertidumbre y el 'dejar fluir' son la marca de las relaciones contemporáneas, ¿estamos individualizando el problema y las soluciones?

La dibujante y guionista sueca Liv Strömquist retrata en su cómic No siento nada (Reservoir Books) este fenómeno. Lo llama la doctrina del 'otro tú en un minuto', esa idea de que con “tu propio rendimiento, con la disciplina y la seguridad en ti mismo puedes crear una relación amorosa satisfactoria de la misma forma que puedes triunfar en cualquier otro proyecto, como una oposición o una dieta”. Una idea fantasiosa asociada a los dogmas del rendimiento y el control personal, un “ideal contemporáneo de empoderamiento” en el que los límites, las banderas rojas y una dosis adecuada de autoestima nos salvarán de 'lo malo' y nos acercarán a 'lo bueno'.

“El mensaje dominante es el que prácticamente te está diciendo que para que te quieran los demás te tienes que querer tú, que lo primero es construir una buena autoestima, que tu problema es tu estilo de apego o que no te quieres lo suficiente, o que tienes que conseguir no ser dependiente. Todo esto se vende como algo neutral pero va unido a una idea de libertad individualista”, explica Latorre, que propone tanto repensar el concepto de autoestima como algunas de las premisas amorosas modernas, como el desapego emocional o el triunfo del 'fluir' en las relaciones.

La experta explica que la construcción actual de vínculos está atravesada por esa idea de que las mejores relaciones son las más desapegadas o en las que los miembros están más impasibles. “Parece que eso te haga más libre. Casi que tienes que entrar en las relaciones emancipándote de los demás, dejando fluir pero desde un lado muy individualista. Eso hace que las relaciones sean difíciles”, apunta. Frente a la fantasía de independiente, Latorre apuesta por recordar la interdependencia, “que no es ser una marioneta en manos de otras personas, es tener agencia y criterio” pero también asumir que el amor propio no puede ser entendido como la ausencia de afectación o dolor.

Individualismo y 'dejar fluir'

El sexólogo Miguel Vagalume habla del “kit Ikea del amor” que está de moda: límites y necesidades, pactos y acuerdos, gestión emocional y deseos, duelos y transiciones a otras relaciones. “Hay una creencia de que si entras en cada uno de esos temas ya está todo resuelto, como una ITV de cada persona en cada uno de esos temas. De base existe una gran mentira: que somos sujetos que vivimos aislados del resto del planeta y que debemos resolverlo todo por nuestra cuenta y de repente volvemos y decimos 'ya está'”, cuestiona. Vagalume subraya que nadie existe de manera independiente y que ni los conflictos personales ni la autoestima o el apego pueden separarse del entorno y de las personas con las que nos relacionamos y de sus propios asuntos.

“Es todo mucho más complejo, hay que entender que es una cuestión más contextual y biográfica, no es tan fácil como reprogramarse personalmente, hay un montón de factores que influyen en las relaciones. También en función de con qué personas te encuentras te van surgiendo unas cosas u otras”, asegura el sexólogo. Bajo este paradigma del esfuerzo, el trabajo propio y la autoestima, las relaciones, dice, se están convirtiendo casi en un trabajo, en algo que optimizar, que hacer perfecto, con lo que cumplir objetivos.

El 'anarcocapitalismo del amor' sería, entonces, esta doctrina de “que cada cual se prepare para lo que se vaya a encontrar”, dice Vagalume. “Lo más humano es querer conectar, es humano vincularse mucho, y ahora vivimos en una especie de desconfianza a vincularnos mucho. Estamos muy en el fluir, en querer vincularse pero no demasiado por si duele o por si afecta a tu autonomía. Entiendo la parte de no querer que tu identidad dependa de tener pareja, pero una cosa es eso y otra hacer un pack y asumir que todo lo que se parezca a una pareja tiene algo de malo porque lo que tenemos que ser es autosuficientes”, reflexiona.

Si la estadounidense Jo Freeman escribió La tiranía de la falta de estructuras para analizar cómo esa ausencia de normas y de estructura formal en los grupos feministas generaba de facto relaciones de poder y jerarquías, la idea puede aplicarse al amor. “En una ausencia de estructura sale más beneficiada la persona que esté en mejor posición, con más privilegios”, apunta el sexólogo. Y las mujeres, con una autoestima socialmente construida alrededor de la mirada masculina, del ser queridas y deseadas, parten con desventaja.

La incertidumbre

En El fin del amor. Una sociología de las relaciones negativas (Katz), la socióloga Eva Illouz indaga en la relación entre la vida emocional, el capitalismo y la modernidad. lllouz apunta hacia una característica esencial de las relaciones actuales: la incertidumbre emocional, que, dice, ni existió siempre ni lo ha hecho antes con esta magnitud. “La incertidumbre emocional en el ámbito del amor, el romance y el sexo es el efecto sociológico directo de las maneras en que la ideología de la elección individual –que ha pasado a ser el principal marco cultural para la organización de la libertad personal– ha ensamblado e imbricado el mercado de consumo con la industria terapéutica y la tecnología de Internet”, dice. Los dilemas, las dificultades y las ambigüedades que caracterizan a muchas relaciones son la expresión, subraya, de una incertidumbre generalizada de las relaciones.

Es la psicología, prosigue Illouz, quien ha asumido la tarea de “reparar, moldear y guiar” nuestras vidas sexuales y románticas. “Aunque han tenido, en general, un éxito notable en convencernos de que sus técnicas (...) pueden ayudarnos a vivir mejor, sus aportes hacia una comprensión de lo que devasta colectivamente nuestra vida romántica han sido escasos o nulos (...) Lo que tienen en común las preguntas que reverberan hasta el infinito en las sesiones, los talleres y los libros de autoayuda de la ubicua e invasiva consejería terapéutica es una incertidumbre profunda y agobiante respecto de la vida emocional, una dificultad para interpretar sentimientos propios y ajenos, para saber cuándo y en qué cosa transigir, así como una dificultad para saber qué les debemos nosotros a los demás y qué nos deben ellos a nosotros”.

En esa cultura de la terapia y el trabajo personal, cualquier fracaso, dolor o contratiempo se asocia con un problema del individuo, desarrolla Illouz. “Por supuesto que todos podemos trabajar nuestra idea de nosotros mismos, por ejemplo, e ir mejorando cosas. Pero esa idea de 'crossfit' emocional en el que parece que te tienes que preparar para todo, que te digan lo que te digan no te puede afectar, que tienes que saber que eres una persona valiosa todo el rato... eso no es tener una imagen sana de ti ni una buena autoestima, es tener una imagen todopoderosa”, afirma Miguel Vagalume, que en todo caso advierte de que ese trabajo personal es eso, personal, y no asegura “cómo bailarás” con un otro.

Repensar la autoestima

Laura Latorre propone repensar la autoestima, un concepto muy ligado a una idea muy concreta del individuo. En sus talleres, quienes definen a una persona con buena autoestima mencionan, por ejemplo, la seguridad, la autonomía, la iniciativa, el control de las emociones... “Todo eso suena a masculinidad hegemónica, a una idea androcéntrica y neoliberal de estar todo el rato bien y de darle a la identidad una noción fija, como si el amor propio no fluctuara, no fuera relacional y contextual y no algo que solo cultivas solo o sola”, explica. Frente a esa definición, Latorre propone la autoestima como autoaceptación de las dificultades y contradicciones, cuidar “tu centro” o estar cerca de una misma.

Latorre concluye: “Acoger el dolor, derrumbarse o desbordarte de emociones también pueden ser actos de amor propio y algo casi contracultural porque estamos en un momento en el que el amor propio es no sentir, no afectarte, estar impasible. Hay quien viene diciendo 'es que tengo que conseguir que lo de los demás no me afecte' y eso es como decir que tienes que dejar de vivir, perder de vista la posibilidad de vivir todas las emociones. Y en esa interdependencia, el amor propio también tiene que ver con las relaciones: si te relacionas con personas que te hacen sentir inadecuada o que te machacan, el problema no es tu autoestima, sino esas relaciones”.

Raúl y Elena trabajaban juntos en la misma empresa desde hacía un tiempo, pero no se conocieron en profundidad hasta que los mandaron juntos a Ecuador a preparar un proyecto. Once años después están de vuelta en Madrid, casados y con una hija en común de cuatro años, Celia, que más de una noche les roba el sueño. Los dos estaban solteros cuando se conocieron y su relación nunca supuso un obstáculo en el trabajo; no suelen tener problemas para combinar sus vacaciones juntos o para turnar los cuidados a la niña cuando se enferma. Pero no siempre es así, el universo de los romances laborales es vasto y no es difícil que surjan conflictos o contratiempos derivados de ellos. La diferencia de rangos entre los trabajadores, el atractivo agregado del compañero que se sienta al lado y entretiene en un contexto tedioso o los idilios de oficina que suponen una infidelidad a la pareja que está fuera son algunos de los factores que engrosan el enredo. ¿Es realmente una buena idea aventurarse? 

Los datos en torno a este fenómeno variaron en los últimos años, sobre todo después del aumento del teletrabajo y la disminución de la presencialidad tras la pandemia. Una encuesta del portal de empleo InfoJobs realizada en 2018 a 1.000 trabajadores mostró que el 31% de ellos había mantenido una relación sentimental con una persona de su entorno laboral. En 2022, esa misma encuesta arrojó unos resultados bastante diferentes: solo el 14% reveló haber tenido una relación sentimental con alguien del trabajo, pero un porcentaje mayor (el 56%) aseguró seguir con la pareja que conoció en su entorno laboral. El mayor impacto por el confinamiento y el teletrabajo recayó en los jóvenes: uno de cada tres siente que las relaciones con gente de la misma empresa se vieron reducidas.

En 2022, una encuesta realizada por InfoJobs en España reveló que el 14% de los entrevistados había mantenido alguna vez una relación sentimental con un compañero de trabajo

Trabajadores que se encuentran después de haberse visto solo por videollamada, viejos conocidos que se reencuentran y vuelven a conectar, y un ambiente festivo que invita a alargar la noche dando pie a encuentros fugaces (o no tanto) que luego cuesta gestionar. Una primera cuestión a tener clara es si estamos ante una atracción pasajera o puede ser algo más. “Hay gente con pareja que de repente se empieza a sentir atraída por alguien del trabajo y se siente mal. No saben si eso significa que ya no quieren a su pareja. Pero muchas veces el trabajo es rutinario y aburrido y es fácil construirse la fantasía, por entretenimiento. No tiene por qué tener más implicación”, dice la psicóloga y sexóloga Ana Lombardía, especializada en vínculos de pareja.

Pedro y Verónica, fisioterapeuta y enfermera, se conocieron en la residencia en la que trabajaron juntos durante un tiempo. No tenían pareja, empezaron a salir y las cosas fueron bien. “A mí me gustaba, pero ella no me hacía caso”, cuenta Pedro al otro lado de la pantalla. “Luego me invitó a un concierto, fue en 2014, y desde ahí ya empezamos a salir”. Al principio lo mantuvieron en secreto para evitar chismes: “Eso también tenía su jugo, nos dábamos un beso si nos encontrábamos en el ascensor y tenía mucha gracia”, cuenta Pedro entre risas. Luego ella se cambió de trabajo, pero la relación siguió adelante. Ahora, como Raúl y Elena, están casados y tienen una hija pequeña.

Pedro y Verónica mantuvieron su relación en secreto al principio para evitar cotilleos: 'Eso también tenía su jugo, nos dábamos un beso si nos encontrábamos en el ascensor y tenía mucha gracia

Aunque Pedro y Verónica hubieran comunicado su relación a sus superiores, la empresa no podría haber tomado represalias. Así ocurre en España, mientras que en Estados Unidos, por ejemplo, las empresas sí tienen derecho a incluir en los contratos cláusulas que prohíban las relaciones entre empleados. Aquí ese tipo de herramientas no están permitidas. “Las empresas siempre intentan maniobrar”, dice Roberto Mangas Moreno, abogado laboralista en Madrid, “pero no hay reglamento que prohíba expresamente los romances entre trabajadores. No es motivo de despido en los convenios que yo he leído, sobre todo porque vulnera el derecho a la igualdad y a la no discriminación”. En un caso en el que el abogado trabajó —cuenta—, la empresa se enteró del romance que había entre dos de sus empleados y trataron de cambiarlos de turno, pero consiguieron evitarlo. “La empresa no se atrevía a actuar directamente contra ellos. No puede”.

El debate sobre la conveniencia de los romances laborales tanto en el ámbito de la relación como en el del propio desempeño del trabajo no es nuevo. “Una vez fue simplemente un tema de chisme para el grupo de mecanógrafos de la empresa. Hoy en día, el romance de oficina se discute y debate en los despachos ejecutivos, donde la pregunta no es ¿qué es esto llamado amor?, sino ¿qué implicaciones puede tener en los resultados finales?”, puede leerse en una columna de opinión publicada en The New York Times en 1982 bajo el título El problema de los romances de oficina. El gran cambio que había desencadenado esta conversación entonces, según recogía la pieza, era que “a medida que más y más mujeres escalan en los rangos corporativos, muchas de ellas solteras, las posibilidades de que surjan romances en la oficina aumentan”.

Hablar de lo mismo con esa persona en el trabajo y luego en casa puede ser perjudicial. Las parejas tienen que tener espacios en blanco, áreas de independencia, si estás 24 horas con la otra persona puede ser complicado crear una relación sana

Carlos García — psicólogo especializado en vínculos de pareja

El texto cuenta también el caso de Mary E. Cunningham, vicepresidenta de una compañía relevante del momento, que había tenido que renunciar a su puesto por los crecientes rumores de un romance con el director de la empresa, William M. Agee. Los dos insistieron en que eran “solo amigos”, pero el periódico estadounidense cuenta que empezaron a salir “formalmente” justo después de que ella renunciara a su puesto y poco tiempo después anunciaron que se casaban. Pasaron más de 40 años desde que se escribió esa pequeña pieza, pero los despidos y las renuncias por romances en el trabajo no se disiparon.

El entorno laboral, donde pasamos buena parte de nuestro tiempo cada semana, propicia un primer punto de encuentro, un cruce de conversación o una primera vía de comunicación que da pie a sostener la relación en otras esferas. Carlos García, psicólogo especializado en parejas lo explica así: “A lo mejor descubrís que tu compañero o compañera es una gran persona y esto genera un vínculo que trasciende a algo más que una amistad o una aventura pasajera. Pero la vida de los seres humanos no es el trabajo, lo que realmente te enamora de la otra persona son una serie de valores, la posibilidad de un proyecto de vida en común. El trabajo no es un motivo que garantice un proyecto a largo plazo”. Sobre todo por las dificultades que pueden surgir: “Hablar de lo mismo con esa persona en el trabajo y luego en casa puede ser perjudicial. Las parejas tienen que tener espacios en blanco, áreas de independencia, si estás 24 horas con la otra persona puede ser complicado crear una relación sana”, dice García.

Está bien trabajar en el mismo sitio porque entiendes a la otra persona cuando, por ejemplo, le toca sentarse al ordenador el domingo. A veces, si vemos que no paramos de hablar de trabajo, uno de los dos salta: 'Ya, tenemos que dejar de hablar de esto'

Raúl y Elena — compañeros de trabajo y pareja desde hace 11 años

Raúl, de 50 años, y Elena, de 44, supieron lidiar con todas estas dificultades sin mucho drama. Al principio, cuando eran los únicos trabajadores de la empresa en Ecuador, vivían en habitaciones separadas del mismo hotel. Después de unos meses viviendo sin cocina y en la extrañeza de una habitación que no podés hacer tuya, decidieron pedir a la empresa que los pusiera juntos en un departamento. Desde entonces no tuvieron problemas por hacer el mismo trabajo, incluso ahora que están teletrabajando desde Madrid. “Está bien trabajar en el mismo sitio porque entendés a la otra persona cuando, por ejemplo, le toca sentarse frente a la computadora el domingo. A veces, si vemos que no paramos de hablar de trabajo, uno de los dos salta: ‘Basta, tenemos que dejar de hablar de esto’. Pero en casa cada uno está en su puesto, nos juntamos en la comida y le preguntás al otro: ¿qué tal el día?”.

La situación es bastante habitual en no pocas relaciones, quizá más de las que se podría imaginar. Una de las dos personas se enoja con la otra y -en lugar de expresarlo y dar sus motivos para tratar de remediar la situación- asume la actitud contraria: deja de hablar y actúa con indiferencia y frialdad.

Esa es la conducta que se conoce como “ley del hielo”, un conjunto de comportamientos que persiguen el fin de ignorar al otro, como una forma de “castigo” por lo que (se supone) ha hecho mal y esperar que pida disculpas o enmiende su error.

Por lo general, cuando se habla de esta “ley del hielo” se alude a las relaciones de pareja. Sin embargo, también puede aparecer en otros tipos de vínculos: de amistad, padres o madres con sus hijos e hijas, otras relaciones de parentesco, etc.

Cómo se manifiesta la “ley del hielo”

¿Cuáles son las maneras en que la acción de ignorar al otro se ponen de manifiesto? Enumeramos a continuación algunas de las formas más comunes. La persona que aplica la “ley del hielo”:

Aplicar la “ley del hielo” consiste en una actitud agresivo-pasiva y una forma de abuso emocional, que tiene importantes efectos negativos no solo sobre la persona que la sufre, sino también sobre la propia relación entre ambas.

Efectos negativos de ignorar al otro

En la persona que sufre “la ley del hielo”, lo primero que aparece es la incertidumbre, porque en muchos casos desconoce a qué se debe la actitud del otro y, por lo tanto, no sabe a qué atribuirla y cómo interpretarla. Esto genera ansiedad, estrés emocional, desazón y tristeza.

Pero además, sobre todo en los casos en que estas situaciones se repiten con frecuencia, la víctima también experimenta otras consecuencias: inseguridad, preocupación constante, persistente sensación de que algo no va bien, desgaste de la autoestima.

La víctima también puede sentir miedo o culpa. Y también pueden surgir sentimientos o reacciones de fastidio, enojo o ira, lo que a su vez es probable que moleste aún más al otro, haciendo que “endurezca” sus medidas de frialdad. Es decir, que procure ignorarlo todavía más, como en una suerte de círculo vicioso.

Con el tiempo, en ocasiones, llega al punto de estar tan pendiente de esta tensión que deja de hacer su vida normal por miedo a que la otra persona se enoje. En este punto es cuando el abuso emocional alcanza algunas de sus cotas más altas.

En relación con los perjuicios para la relación, estas dinámicas conducen a que la comunicación sea mucho más pobre, lo cual a su vez puede ser causa de nuevos y numerosos problemas.

Esto deriva en una baja capacidad para resolver los conflictos, y en consecuencia muchos problemas no se resuelven sino que van quedando “enquistados” en la historia de la pareja (o de la relación de la que se trate). Se llega a producir una dependencia emocional de parte de quien sufre hacia quien ejerce esta “ley”.

Cómo salir de la “ley del hielo”

¿Qué se puede hacer? Lo primero es tratar de descubrir la existencia del problema. Muchas personas actúan de esta manera de forma inconsciente, seguramente condicionadas por su mochila existencial. Por lo general, tampoco se dan cuenta del sufrimiento que su conducta provoca.

Por eso, reconocer que se trata de una práctica recurrente y entender los perjuicios que genera son el primer paso para resolverlo. El silencio o la indiferencia no son la solución de ningún problema, y utilizarlos como “castigo” no conduce a nada bueno.

Hay que tener en cuenta, además, que la molestia o el enojo de quien aplica la “ley del hielo” pueden ni siquiera tener motivos reales. Existen actitudes y situaciones, sobre todo en las relaciones de pareja, que a menudo generan frustración pero en realidad son normales.

Una de las más frecuentes es el afán de la otra persona de tener su vida privada, es decir, un espacio en el que su pareja no participa. También hechos como que la otra persona no quiera que duerman abrazados, por una cuestión de comodidad, o descubrir que el otro se masturba en soledad. Se trata de cuestiones que son normales y que en sí mismas no denotan la existencia de problema alguno.

La comunicación, mejor que el silencio

Ante estas situaciones -u otras que pueden causar frustración o incluso tristeza- lo que aconsejan los expertos es hablar con la otra persona. Una buena comunicación permite exponer los sentimientos negativos, conocer la posición del otro y tratar de llegar a un consenso o un acuerdo para que ambos estén bien.

Si en lugar de eso la respuesta consiste en llamarse a silencio e ignorar al otro, no solo no se alivia el malestar sino que además, como ya se ha mencionado, se generan problemas nuevos.

Esto no quiere decir que haya que hablar de todos los problemas de inmediato, siempre y en cualquier circunstancia. Cada persona necesita sus tiempos para procesar sus sentimientos, las cosas que le generan incomodidad, malestar u otras sensaciones negativas.

Pero una cosa es el tiempo de silencio y de introspección que hace falta para pensar, tranquilizarse o entender mejor una situación, y otra muy distinta, la indiferencia ejercida de forma deliberada.

En cualquier caso, si la “ley del hielo” genera problemas mayores, o si pese a ser consciente de ella alguien siente que no puede evitar ponerla en práctica, acudir a terapia psicológica -de forma individual o incluso en pareja- puede ser un paso hacia la solución.

C.V.

Muchas personas, después de haber sufrido una ruptura de pareja traumática o un duelo difícil tras la separación, tienen miedo de volver a enamorarse, algo que en ocasiones también se señala como “miedo al compromiso”. Se trata de un problema auténtico y que, si no se soluciona a tiempo, puede empeorar y dar lugar a la llamada filofobia: el miedo irracional a enamorarse o comprometerse emocionalmente con alguien.

Por supuesto, sufrir por amor no es algo novedoso. Y tener ciertas reticencias después de atravesar una experiencia dolorosa también es normal. Pero la filofobia es un término reciente, que –al menos por ahora– no aparece en los manuales de diagnóstico para psicólogos, y que se usa para describir la clase de situación que “interfiere de manera importante en la vida de la persona, la cual, por más que quiera, es incapaz de forjar vínculos profundos con otras con las que podría tener una relación sentimental”. Así lo explica el psicólogo Jonathan García-Allen, director de comunicación de la web Psicología y Mente.

Inseguridades y bloqueo emocional

Estos problemas están “vinculados a un bloqueo emocional debido a las inseguridades de la persona”, afirma por su parte la psicóloga Ciara Molina, autora de libros como Emociones expresadas, emociones superadas (2013) y Crea la vida que deseas (2018). Son inseguridades que se derivan de malas experiencias pasadas, propias o del entorno cercano. La interpretación de esos sentimientos hace que la mente considere la vinculación con otra persona como un “peligro”.

“En su soledad, la persona se ha creado una especie de burbuja de bienestar, a su modo y semejanza –explica Molina–. En el momento en que ve que la burbuja puede peligrar es cuando aparece el miedo”. La psicóloga pone el ejemplo de una persona que “sale emocionalmente tocada” de una relación larga, de varios años, pero que, tras hacer su proceso de duelo, encuentra la estabilidad para afrontar su día a día. Entonces conoce a alguien. Y al principio todo es bonito, pero llega un punto en que ese alguien pide que la relación avance.

Molina detalla lo que le sucede a la persona en cuestión: “Casi sin darte cuenta, tu memoria emocional te lleva a esos primeros días después de la ruptura, en los que te sentías tan mal, recuerdas cómo te costó superarlo y se empiezan a despertar toda una serie de miedos asociados con esas sensaciones pasadas”. Como el cuerpo y la mente no quieren volver a sufrir, el temor se apodera de la persona y lo que hasta ese momento era una relación bonita se llena de dudas.

Señales de que tenés miedo a enamorarte

¿Cuáles son las actitudes típicas de la persona que tiene miedo a enamorarse, es decir, el temor a “salir de la zona de confort” y volver a sufrir? Algunas de las más comunes son las siguientes:

Esto quiere decir que quienes padecen de este miedo al compromiso “buscan romper la relación para recuperar de esta manera el control que habían perdido y, con él, la estabilidad que quieren para su vida”, puntualiza Ciara Molina. El mayor problema es que “esta paz les dura poco, porque cuando toman consciencia de que otra vez dejaron pasar la oportunidad de tener una pareja, se vuelven a sentir abatidos”.

Filofobia y apego evitativo: síntomas

En los casos más graves de filofobia, sus síntomas también pueden ser importantes. De hecho, pueden coincidir con las consecuencias de los ataques de ansiedad, e incluir taquicardia, náuseas, mareos, sudoración excesiva, temblores, sequedad en la boca, sensación de falta de oxígeno, confusión mental, impulsividad, pérdida de control y ataques de pánico.

Según Jonathan García-Allen, en la aparición de la filofobia “suelen interactuar factores genéticos, ambientales y del desarrollo de la personalidad”, y a menudo “se asocia a otros trastornos de naturaleza social, como el trastorno de apego evitativo”. Este último es un problema que se expresa en una necesidad exagerada de independencia y autosuficiencia. Las personas que lo sufren rechazan las relaciones interpersonales, pues dicen que no son importantes, o bien desean tenerlas pero, por el temor a ser lastimados a nivel emocional, las evitan.

Como es lógico, el trastorno de apego evitativo genera una personalidad muy propicia para la filofobia: cualquier experiencia traumática (no solo propia, sino también observada en alguna persona cercana) puede generar dificultades para “la construcción de relaciones serias, estables y duraderas”, especifica García-Allen.

Qué hacer cuando se detectan estos temores

Como suele suceder ante esta clase de problemas, el primer paso para su superación consiste en asumirlo, aceptar las limitaciones emocionales y tener la disposición de enfrentarlas. “No evitar lo que da miedo”, recomienda la psicóloga Ciara Molina, ya que si se elude “lo único que se logra es que el temor se avive cada vez más”. Una clave es “introducir pequeños cambios que ayuden a controlar la ansiedad”.

Para esto, es clave que la persona no reprima lo que sienta, sino que pueda expresarlo: de ese modo, reducirá tensiones y se relajará. “Al no estar acostumbrados puede costar un poquito al principio”, apunta la especialista, y aconseja: “Se puede empezar escribiendo: es un buen modo de reflexionar con uno mismo sobre lo que le sucede, antes de hacerlo con los demás”.

La comunicación es básica en toda relación. Por ello, el objetivo no es solo que la persona pueda expresar sus miedos y sus sensaciones a los demás, sino sobre todo que pueda hacerlo a su pareja. “Hacerla conocedora de nuestros miedos nos ayudará a que haya un mayor entendimiento ante nuestras reacciones y por tanto la tensión emocional se verá reducida”, detalla Molina.

La meta principal es vivir día a día la nueva relación. “Hay que dejar atrás historias pasadas y expectativas futuras –subraya Molina–. Cada situación y persona es distinta a las demás. Por ello, debemos centrar nuestra atención en el momento presente sin ver mucho más allá”. En caso de que la persona no lo logre o haya llegado a una filofobia difícil de controlar o que le afecte de modo severo en su vida cotidiana, la recomendación es acudir a terapia psicológica, para poder resolver el problema con ayuda profesional.

C.V.

En los últimos años, el ghosting se puso de moda: terminar de forma abrupta una relación sin hacerlo de forma explícita o cara a cara, a través de algún mensaje o simplemente “desapareciendo”. De esta manera, la persona que decide cortar el vínculo evita afrontar la instancia de la ruptura en persona y dar las explicaciones del caso. Deja de responder las llamadas y los mensajes y desaparece, como si se hubiera convertido en un fantasma (ghost, en inglés).

No es un fenómeno nuevo, por supuesto. Muchas personas lo han hecho a lo largo de distintas épocas. Tampoco es una cuestión exclusiva de las relaciones de pareja: también se habla de ghosting cuando una persona deja de responder a otra que la considera su amiga, e incluso se aplica en los casos en que alguien se va de una fiesta sin despedirse de nadie y los demás se dan cuenta solo cuando lo buscan y ya no lo pueden encontrar.

Sin embargo, las redes sociales y las formas de vincularse mediatizadas por las nuevas tecnologías han propiciado que estas actitudes, que hasta no hace mucho tiempo eran más bien excepcionales, se hayan tornado cada vez más frecuentes en las historias de pareja. Y no después de unos pocos encuentros, cuando ni siquiera se puede hablar con propiedad de “relación”, sino en casos en que ambas personas llevan ya varios meses o incluso más de un año viéndose con asiduidad y, en teoría, “construyendo algo”.

Ghosting fue una de las palabras del año en 2015 para varios medios del mundo angloparlante, debido a que la prensa informó que esa había sido la forma en que Charlize Theron decidió terminar su relación con Sean Penn (versión que la actriz desmintió unos meses después). Desde entonces, no solo se ha hablado del tema cada vez más, sino que incluso comenzaron a publicarse artículos en revistas científicas acerca de esta cuestión.

Estudios recientes sobre el ghosting

Los estudios señalan que los sectores de la población que más acostumbran a recurrir al ghosting son los más jóvenes, en particular los menores de 30 años. De acuerdo con un estudio de 2018 realizado por una investigadora de la Universidad de Western Ontario, Canadá, hasta un 65% de los encuestados reconocieron haber “desaparecido” de una relación en algún momento de sus vidas.

El 72% dijo haber estado del otro lado: que otras personas se hayan ido de sus vidas sin decirles ni una sola palabra. Las conclusiones de este trabajo apuntan que “los desarrollos tecnológicos han influido sobre los procesos tradicionales de disolución de relaciones”. Otro artículo buscó una relación entre esta actitud y lo que los investigadores llaman “teorías implícitas sobre las relaciones”.

Estas son básicamente dos tipos de creencias: por un lado, la del “destino”, según la cual existen personas que “deben” encontrarse, enamorarse y estar juntas; y por el otro, la del “crecimiento”, que sostiene que los sentimientos se construyen en cada relación. Los hallazgos de estos investigadores mostraron que las personas que creen en el “destino” ven el ghosting como algo positivo, muestran intenciones de practicarlo y en efecto ya han terminado relaciones de esa manera, mucho más que las personas del otro grupo.

Un estudio del año 2019, por su parte, también elaborado en Estados Unidos, destaca que el ghosting deja por lo general a quien lo sufre “con preguntas o incertidumbre”. Y confirma que este fenómeno en las relaciones románticas “demuestra la evolución de los procesos de relaciones mientras se adaptan a las tecnologías emergentes, que ofrecen posibilidades digitales para escapar de las relaciones no deseadas sin tener que romper”.

Repercusiones psicológicas de “desaparecer”

En general se entiende que la actitud de la persona que desaparece es de cobardía: prefiere evitar el momento de comunicar a la otra persona que quiere interrumpir la relación (el famoso y temido “tenemos que hablar”) y se dedica a actuar como si allí no hubiera pasado nada.

Esto suele venir acompañado de bloqueos en todas las redes sociales y en ocasiones también dejar de acudir a lugares que eran frecuentados por los dos. Además de cobardía, cuando alguien “desaparece” incurre en una falta de respeto hacia la persona abandonada, y desde luego le genera perjuicios.

El ghosting tiene “repercusiones psicológicas significativas”, explica un artículo del psicólogo Óscar Castillero Mimenza. Entre las primeras repercusiones se encuentra la incertidumbre por desconocer qué pasó, si el otro no responde porque tuvo algún problema grave, si necesita ayuda, etc. La falta de certezas luego se traslada a la propia relación: a menudo aparece la angustia por no saber qué ha ido mal, si la relación continúa o no, o si en algún momento podrá hablar con el otro para poder entender y cerrar la historia.

Efectos a largo plazo

Tras una ruptura sobreviene un momento de duelo, cuyas características dependen de cómo haya sido el vínculo, de cuánto tiempo haya durado, del afecto y el compromiso emocional desarrollado por cada persona, etc. Pero si una de las dos personas se esfuma, para la otra todo es más difícil, pues el duelo no tiene un comienzo preciso.

Solo comenzará después de varios días, que pueden ser de mucho dolor. Un dolor que posiblemente luego se intensifique, pues la persona abandonada se sentirá despreciada y maltratada por alguien que, de un día para otro, ha decidido hacer como si aquella nunca hubiese existido. Los efectos negativos, menciona Castillero, también pueden ser de largo plazo.

Es posible que quien sufre la “desaparición” de su pareja tenga dificultades en el futuro para confiar en otras personas. De hecho, atravesar esta situación podría ser causa de que padezca filofobia, el temor irracional a enamorarse. Y, además, personas con problemas de autoestima, ansiedad o depresión pueden sentir confirmados sus pensamientos negativos, ansiedad, pensamientos de suicidio y miedos previos. Es decir, tales problemas podrían resultar exacerbados.

Por otra parte, los perjuicios del ghosting en ocasiones también alcanzan a la persona que se esfuma. Los remordimientos y sentimientos de culpa que pueden surgir podrían afectar a esa persona a futuro. No solo eso: si la razón para “desaparecer” sin decir nada es el miedo al conflicto, al asumir una actitud como esta ese miedo se afianzará y será cada vez más dominante. Así, huir de las relaciones de forma abrupta y sin diálogo puede convertirse en un patrón de conducta que perjudique a la propia persona y a otras con las que se cruce en el futuro.

C.V.

Por lo general, cuando pensamos en veganismo, lo que acude a nuestra mente es una forma de alimentación. Las personas veganas no consumen ningún alimento de origen animal: carne, lácteos, huevos, miel, como tampoco ninguno de sus derivados. Sin embargo, el veganismo va más allá, porque no se trata solo de qué comer y qué no.

Quienes lo practican tampoco utilizan productos de procedencia animal en sus vestimentas, procuran evitar medicamentos o cosméticos que incluyan materia prima de ese mismo origen, se oponen a la experimentación con animales y también, por supuesto, al uso de otras especies para transporte, entretenimiento u otras tareas al servicio del ser humano. 

Es decir, más que una forma de alimentación, el veganismo es un estilo de vida y hay quienes llevan ese estilo aún más lejos: su sexualidad y solo tienen relaciones con personas que también sean veganas. Una decisión que puede ser vista como una manera de ser coherentes hasta las últimas consecuencias o una exageración.

Vegansexualidad: sexo solo con otros veganos

El término ‘vegansexualidad’ fue acuñado en 2007 por la investigadora neozelandesa Annie Potts, quien realizó un estudio sobre el vegetarianismo y el veganismo en su país y reveló la existencia de un pequeño número de personas que llevaban esas preferencias incluso a su vida sexual. Muchos medios dieron cuenta de la novedad y de hecho el término ‘vegansexual’ fue incluido ese mismo año en el Urban Dictionary, una web que incorpora todas las palabras que van surgiendo en el mundo angloparlante.

La propia Annie Potts es vegana, y en sus textos ha explicado que, en Nueva Zelanda, un país de larga tradición ganadera, rechazar el consumo de carne y otros productos de origen animal es visto casi como una actitud “antipatriótica”.

En algunos de sus textos posteriores, la investigadora analizó los comentarios agresivos suscitados por sus trabajos sobre la vegansexualidad, sobre todo por parte de hombres heterosexuales que comen carne. Según Potts, esos comentarios calificaba a los vegansexuales en particular –y a los veganos en general– como “sexualmente perdedores, cobardes, desviados, fracasados e intolerantes”.

Razones éticas y sociales

La pregunta que se plantea es: ¿por qué tener relaciones sexuales solo con personas que también practican el veganismo? De aquellos primeros estudios surgían respuestas que se podrían dividir en dos grupos y se podrían denominar éticas y fisiológicas. 

Entre las primeras estaban las de quienes decían que, en general, por razones ideológicas, sentían mayor atracción por hombres o mujeres que compartían su estilo de vida. Algo que, desde luego, no es privativo del veganismo, sino que sucede también con muchos estilos de vida de lo más diversos.

Por otra parte, muchas personas veganas comparten sus círculos sociales con otras que también lo son. Por ello, las probabilidades de establecer relaciones –incluidas las sexuales– con alguien vegano también son mayores.

Y no se puede soslayar la cuestión de la comodidad, en concreto cuando ya no se trata solo de encuentros sexuales sino de pensar una vida en pareja. Hay factores que aunque no son obstáculos infranqueables pueden impulsar a una persona vegana a tratar de estar con otra que también lo sea. 

Por ejemplo, la necesidad de preparar comidas diferentes (no siempre, claro está, pero sí en muchas ocasiones), las restricciones al momento de salir a comer fuera o las “tentaciones” a las que puede quedar expuesta la persona vegana si convive con alguien que no lo es.

¿Hay razones fisiológicas?

Las respuestas “fisiológicas” acerca de por qué tener sexo solo con veganos tienen que ver, en general, con el hecho de que las sustancias de las que una persona se alimenta pasan a formar parte de su cuerpo. Las personas que comen carne, señaló una de las personas encuestadas por Annie Potts, “están literalmente hechas a base de carne asesinada de otros seres”.

Más allá de la cuestión ética, se debe tener en cuenta que, tras ser procesada por el aparato digestivo, tanto la carne como el resto de alimentos que una persona ingiere se descomponen en sustancias que se incorporan al organismo o son desechadas, pero que ya no constituyen partículas de otros animales. A lo sumo, estas pueden quedar en la saliva o en alguna parte de la boca. Una correcta higiene bucal se encargará de eliminarlas.

Donde sí puede dejar huella el tipo de alimentación es en el olor corporal. Un estudio realizado por científicos de la República Checa llegó a la conclusión de que el olor corporal de hombres que no comían carne roja era “significativamente más atractivo, más agradable y menos intenso” que el de aquellos en cuya dieta la carne roja había ocupado un lugar central. Por lo tanto, la afirmación hecha por una de las encuestadas en el trabajo de Annie Potts, quien dijo que los cuerpos de quienes comen carne “huelen diferente”, estaría apoyada por una supuesta evidencia científica, a falta de encontrar más estudios que lo corroboren. 

También la ingesta de pescado, lácteos y comida ultraprocesada pueden contribuir con el mal olor corporal. Pero lo mismo sucede con productos sí aptos para los veganos, como el ajo, la cebolla, el curry e hidratos de carbono refinados(como harinas sin fibra o azúcar depurada), así como el café y las bebidas alcohólicas, lo que haría caer la teoría de Potts y los científicos checos. Así que de momento es difícil asegurar que hay razones fisiológicas. 

C.V.